[美 ]卡米拉·斯蒂弗斯 撰 趙 琦 李 釗 譯

如果世界上存在著地獄的話，那它一定是學(xué)術(shù)領(lǐng)域。在這個(gè)領(lǐng)域的人注定要無休止地進(jìn)行同樣的對話。公共行政似乎像西西弗斯一樣被判了一種永恒的命運(yùn)：我們的使命是為我們的調(diào)查邏輯而戰(zhàn)，但這些努力永遠(yuǎn)不會有結(jié)果。

似乎沒有什么希望來改變現(xiàn)狀，但作為一個(gè)天生的樂觀主義者，我還是希望做力所能及的嘗試。自20世紀(jì)50年代赫伯特·西蒙（Herbert Simon）與德懷特·沃爾多（Dwight Waldo）之間的史詩般的論辯以來，批評者一直在告訴那些有科學(xué)頭腦的人：“你不符合自己的科學(xué)標(biāo)準(zhǔn)。”這些人回答說：“不，我們符合科學(xué)標(biāo)準(zhǔn)。你看不到的唯一原因是你不懂科學(xué)。”有時(shí)，科學(xué)家會抓住機(jī)會發(fā)起進(jìn)攻，說：“你的工作質(zhì)量低劣，因?yàn)樗环衔覀兊目茖W(xué)標(biāo)準(zhǔn)?！痹谶@種情況下，反駁之詞是，“我們的標(biāo)準(zhǔn)并不低劣，只是不同而已”。當(dāng)前拉里·盧頓(Larry Luton)與幾位經(jīng)驗(yàn)主義者（他這樣稱呼他們）之間的沖突盡管策略細(xì)節(jié)各不相同，但他們論辯的背景和主線基本上與50年前一樣。而我們認(rèn)為索姆河戰(zhàn)役（the Battle of the Somme）是一場毫無意義的斗爭！

我們的論辯不能停留在“你不是一個(gè)真正的科學(xué)家”和“接招，你這個(gè)卑鄙的后現(xiàn)代主義者”的層次，我們需要超越這個(gè)層次。我最喜歡盧頓（Luton）文章中的一句話：“客觀現(xiàn)實(shí)可能只是公共行政現(xiàn)實(shí)中的一小部分”。①Luton, L. Deconstructing public administration empiricism[J]. Administration & Society,39(4), 2007(537-544).一旦你開始走向這個(gè)方向，就請思考一下這句話意味著什么？

我們先不考慮論辯雙方(在當(dāng)前的對話中)都沒有非常仔細(xì)地界定客觀現(xiàn)實(shí)。為了便于討論，我們首先規(guī)定：現(xiàn)存的實(shí)在形式與任何人類對其的感知是相互分離的。包括后現(xiàn)代主義者在內(nèi)，極少有哲學(xué)家否認(rèn)確實(shí)存在一些外在于我們的東西。困難在于人類研究者所擁有的接觸客觀實(shí)在的唯一途徑是人類自身。這會導(dǎo)致什么不同呢？科學(xué)斷言應(yīng)在研究過程中將這種差異的影響降至最低。嚴(yán)格地遵循科學(xué)的方法確保我們可以在很大程度上剔除人類的影響，調(diào)查的結(jié)果至少在概率上與目前的情況吻合。從某種意義上說，這是一種超越人類現(xiàn)狀的努力。自從伊曼努爾·康德（Immanuel Kant）以來，許多哲學(xué)家都認(rèn)為不可能與客觀現(xiàn)實(shí)（本體）有接觸，我們所知道的只是我們的感官傳達(dá)給我們的東西（現(xiàn)象）。就像威廉·狄爾泰（Wilhelm Dilthey）曾經(jīng)說過的那樣，試圖繞開這一點(diǎn)，就像試圖不用眼睛看東西一樣。事實(shí)上，自從卡爾·波普爾（Karl Popper）以來，科學(xué)家們似乎已經(jīng)基本上放棄了證明任何關(guān)于客觀現(xiàn)實(shí)本質(zhì)的斷言，并將證偽當(dāng)作他們所能期望的最好結(jié)果。然而，所謂的科學(xué)方法，仍然是公共行政的黃金標(biāo)準(zhǔn)。

在我看來，這部分的辯論并不是很有趣?？茖W(xué)是人類的追求，這似乎是無可爭議的。更有趣的問題是，這是什么樣的追求？它追求的是什么？為了回答這些問題，我想首先請求暫停使用“后現(xiàn)代主義”（postmodernist）一詞來描述——不，是譴責(zé)——任何認(rèn)識不符合正統(tǒng)的科學(xué)方法，特別是那些控訴我們糟糕信念的人。對于科學(xué)家來說，任何對諸如嬰兒死亡、大屠殺、貧窮、酷刑、種族主義等世間罪惡的麻木不仁都不可避免地偏離狹窄的正道。這種指責(zé)不僅反映了對后現(xiàn)代主義的深刻無知，而且還引出了如下問題：這些現(xiàn)象的“客觀”信息在多大程度上是可能的，以及這種客觀性構(gòu)成了什么的問題。

從科學(xué)的觀點(diǎn)來看，客觀性包括定量的測量。然而，概念自身又是來自何處？它們不會從大自然的額頭上冒出來，是我們建構(gòu)了它們。這并不意味著它們不存在！這意味著我們對吸引自己或引發(fā)關(guān)注的事務(wù)才進(jìn)行測量、觀察與表征。①Paulos, J. A. We’re measuring bacteria with a yardstick[J]. New York Times.September 21, 2007.當(dāng)我們選擇關(guān)注這些現(xiàn)象時(shí)，我們就進(jìn)入了與它們的關(guān)聯(lián)之中。事實(shí)上，我們重視它們，至少在我們宣布對它們感興趣的程度上是如此。

上面列出的每一個(gè)概念在定義方面都存在爭議。因此，衡量一個(gè)概念的方式反映了對“什么可以視為該現(xiàn)象的一個(gè)實(shí)例”的共識。例如：嬰兒存在多種死亡方式。但是 “嬰兒死亡”（“infant deaths”）的準(zhǔn)確數(shù)量在給定的任何時(shí)間期限內(nèi)都能確定這一觀念是一種幻覺。將嬰兒死亡率作為更適當(dāng)?shù)纳鐓^(qū)健康指標(biāo)的代表是一項(xiàng)公約，這是公共衛(wèi)生專業(yè)人員達(dá)成協(xié)議的結(jié)果。它源于人們認(rèn)識到合理準(zhǔn)確地估計(jì)這一比率是可能的；一個(gè)被認(rèn)為很高的比率有可能會讓公眾感到震驚；而且很少有其他的社區(qū)健康指標(biāo)具有這樣事實(shí)性和規(guī)范性的雙重合法性。換句話說，嬰兒死亡的概念是以各種方式進(jìn)行社會建構(gòu)的。任何一個(gè)特定幼小生命的死亡卻不是社會建構(gòu)物。

然而，對數(shù)字測量的迷戀會導(dǎo)致理智的人做出奇怪的事情。幾年前，我代表一個(gè)社區(qū)心理健康中心參加該州所有中心代表的會議。會議的目的是提出一種門診心理健康客戶功能級別的指標(biāo)體系，早期嘗試毫無疑問是指績效評估。人們很快就明白了，這將是一個(gè)數(shù)字尺度。我天真地問道：“我們怎么知道‘緊張癥’和‘回應(yīng)簡單的口頭暗示’之間的距離與‘自給自足’和‘能夠在提供撫養(yǎng)便利的環(huán)境中工作’之間的距離相同？我同意你的等級序列，但這些數(shù)字是從哪里來的呢？”我得到的回答是：“我們必須使用數(shù)字，否則我們無法獲得平均值和標(biāo)準(zhǔn)化偏離?！钡珕栴}在于：這些事情是否構(gòu)成了與客觀現(xiàn)實(shí)的接觸？

我們已經(jīng)在相對不那么吸引人的問題上花費(fèi)了太多的篇幅，讓我來談?wù)勔粋€(gè)在我看來有趣的問題。除了客觀的現(xiàn)實(shí)外，還有什么其他種類的現(xiàn)實(shí)呢?公共行政部門為何壓迫與之接觸呢？

受篇幅所限，讓我們把注意力集中在一個(gè)似乎最難以忽視的問題上：主體間的或社會現(xiàn)實(shí)。這就是在共享空間中人與人之間的互動所產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)。它涵蓋了幾個(gè)層次的意識，包括顯性的、隱性的和無意識的。這種社會現(xiàn)實(shí)是合作性或競爭性的言說和行動。它產(chǎn)生、維持和轉(zhuǎn)變關(guān)于正在發(fā)生的事情的共同(或有爭議的)含義、規(guī)范和理解。盡管這類現(xiàn)實(shí)主要表現(xiàn)為語言形式，但卻不限于語言。

對社會現(xiàn)實(shí)已經(jīng)被哲學(xué)化并以經(jīng)驗(yàn)的方式進(jìn)行了研究。進(jìn)行這項(xiàng)工作的哲學(xué)家包括胡塞爾（Husserl）、海德格爾（Heidegger）、梅洛龐蒂（MerleauPonty）、舒茨（Schutz）、伯杰（Berger）、盧卡曼（Luckmann）等。經(jīng)驗(yàn)研究者包括韋伯（Weber）(在他的解釋性化身中)，戈夫曼（Goffman）、加芬克爾（Garfinkel）、西爾弗曼（Silverman）、齊默爾曼（Zimmerman）、維德（Wieder）和威克（Weick）。順便提一下，這種研究模式完全與邁耶（Meier）和奧圖爾（O’Toole）所遵循的模式一樣是“經(jīng)驗(yàn)性”的（“empirical”）。這種研究依賴對實(shí)存之物的仔細(xì)研究。這并不意味著接受如下前提，即：研究者可以將自己與實(shí)存事物分開；也不是基于方法論上的個(gè)人主義或量化研究。這是一種以特殊方式開展的定性研究。

基于現(xiàn)象學(xué)（phenomenology）、符號互動（symbolic interaction）、民俗學(xué)方法論（ethnomethodology）和其他解釋哲學(xué)的研究開始于這樣的前提：要研究社會現(xiàn)實(shí)，研究者不能像調(diào)研一樣，對預(yù)先設(shè)想的問題之個(gè)體化回應(yīng)進(jìn)行添加、分割與裁剪。這種進(jìn)路必須觸及實(shí)在的非個(gè)體形式。它不能只關(guān)注于因果解釋，而應(yīng)該關(guān)注于對人們委身于其中的社會境況之意義的闡明。

為什么這種研究形式對公共行政如此重要？因?yàn)楣残姓蟛糠质窃谏鐣F(xiàn)實(shí)和主體間的過程中進(jìn)行的：組織、團(tuán)隊(duì)、網(wǎng)絡(luò)、協(xié)會、管理中心、機(jī)構(gòu)等等。這些都是公共行政部門很少接觸到的現(xiàn)實(shí)，以至于我們傾向于把它們中發(fā)生的事情稱為“黑匣子”（“the black box”）。它們是我們所有人都存在的被視為理所當(dāng)然的過程和理解，但我們通常不會注意到這一點(diǎn)。然而，作為社會研究者，我們忽視它們會帶來危險(xiǎn)。我們無法量化和客觀化的反駁并不是一個(gè)好的借口。例如，如果我們真的想提高組織績效，那么許多最有希望的策略都與改善人際關(guān)系過程有關(guān)。想要結(jié)果嗎？然后研究人們?nèi)绾卧趫F(tuán)隊(duì)和委員會等共享的意義空間中相互交流。

30多年前，人類學(xué)家克利福德·格爾茨（Clifford Geertz）說道，人是“一種被嵌在自己所編織的意義之網(wǎng)中的動物”，對這些網(wǎng)絡(luò)的分析“不是一門探索規(guī)律的實(shí)驗(yàn)科學(xué)，而是一門尋求意義的解釋科學(xué)”。值得注意的是，格爾茨并沒有叫崇尚定量分析的經(jīng)驗(yàn)主義者閉嘴。他僅僅指出了人類生活的一個(gè)維度，一個(gè)必須從按照自身?xiàng)l件加以研究的基本的維度。

難道我們在公共行政領(lǐng)域無法就以下事實(shí)達(dá)成一致？接觸現(xiàn)實(shí)的方法不止一種，也不止存在一種可接觸的事實(shí)；除非與其正在研究的事實(shí)不符，否則并不存在某種劣等的方法論；不同研究進(jìn)路有不同的標(biāo)準(zhǔn)，所以應(yīng)尊重那些沿著其他路徑進(jìn)行研究的學(xué)者。

我已經(jīng)厭倦了一次又一次地將巨大的石塊推到山頂，因?yàn)檫@么做僅僅只是為了讓它從我身邊滾下并再一次墜入谷底。讓我們將西西弗斯（Sisyphus）送去沐浴，并開始構(gòu)建一種主體間的現(xiàn)實(shí)。這類事實(shí)會為那些對全面認(rèn)知公共行政工作具有嚴(yán)肅興趣的學(xué)者創(chuàng)造空間。