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《孔子家語·好生》中記載，楚王出游，亡弓，左右請(qǐng)求之。王曰：“止，楚王失弓，楚人得之，又何求之！”孔子聞之，惜乎其不大也，不曰人遺弓，人得之而已，何必楚也。

據(jù)說楚王打獵時(shí)丟失一張弓，但他阻止下屬去尋找弓，他說：“我失弓，得弓的也是楚國(guó)人，何必去尋找弓呢？”楚王能有“王民合一”的境界，值得稱贊。但孔子卻認(rèn)為楚王的境界尚不夠大，他說：“失弓的是人，得弓的也是人，何必計(jì)較是不是楚國(guó)人呢？”在孔子的心目中，楚人與天下人一樣，都是平等的“人”，也道出了儒家“仁者愛人”的境界。

而老聃聞之曰：“去其‘人’而可矣?！保ā秴问洗呵铩っ洗杭o(jì)·貴公》）老子聽到孔子的說法后，說：“把人也去掉更好啊。”這就成了“失弓，得弓”，在老子看來，人與天地萬物也是一樣的，都是造化和自然的平等產(chǎn)物，也用樸素的唯物辯證法揭示了得與失的關(guān)系，其“天人合一”的境界無疑又高了一層。

境界之高下，在于能否摒棄“物”的限制。境界體現(xiàn)一個(gè)人的人格胸襟、政治眼光和戰(zhàn)略視閾，需要摒棄意識(shí)形態(tài)、身份地位、物質(zhì)條件、個(gè)人喜好等外界因素的制約。楚王的境界在于摒棄了楚王與楚人的限制，孔子的境界在于摒棄了楚人與天下人的限制，而老子的境界在于摒棄了人與自然的限制，也讓我們看到了不同境界帶來的思想格局。漫畫家豐子愷曾說：人生應(yīng)該有三層樓，底樓住物質(zhì)，二樓住精神，三樓住靈魂。一個(gè)人要提升自己的境界，就需要放大自己的格局，放下名、利、權(quán)、色等身外之“物”的困擾，盡力往“樓”上走：在精神信仰上登高，在道德修養(yǎng)上超越，在利益訴求上等閑，在大愛情懷上跨界，境界就會(huì)豁然為之一寬。

境界之高下，也在于能否除卻“空”的困惑。針對(duì)楚王失弓，明《竹窗隨筆》中稱：楚王固滄海之胸襟，而仲尼實(shí)乾坤之度量也，卻還“不能忘情于弓”。這且不夠，因?yàn)檫€“不能忘情于我”，連求所謂“我”都不可得，又如何求“弓、人、楚”呢？這道出了佛家四大皆空的境界。應(yīng)指出的是，境界是不可能虛空于社會(huì)而存在，它不僅僅是一種人生修養(yǎng)，也是一種改造主觀世界和客觀世界的精神力量。我們所說的境界是積極能動(dòng)的境界，而非消極避世的境界，類似于四大皆空、看破紅塵，與世無爭(zhēng)、無所作為的思想和做法看似境界高，實(shí)則無益于社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步，也無益于人的健康成長(zhǎng)。只有埋頭苦干真抓實(shí)干，追求一種忘我的精神；舍我其誰勇于擔(dān)當(dāng)，涵養(yǎng)一種責(zé)任的操守；破解矛盾創(chuàng)新有為，砥礪一種發(fā)展的情懷，才不致陷于境界的虛空。

境界之高下，還在于能否破除“私”的羈絆。說到底，境界是一個(gè)人的心態(tài)問題，更是立場(chǎng)問題，有著鮮明的價(jià)值觀屬性。如果凡事淡公利己、私心居上，斤斤計(jì)較、毫厘必爭(zhēng)，難免跌入俗境，思想也會(huì)自我矮化，停留在馮友蘭先生所說的“功利境界”；而心系百姓、克己奉公，胸懷大愛、造福人類，則境界堪稱高矣。工作生活中也是如此，心中有國(guó)家，眼里有大局，胸懷有他人，跳出“小我”看問題，仰望星空干事業(yè)，思想和精神境界將為人欽佩。以境界觀當(dāng)前時(shí)勢(shì)，中國(guó)所倡導(dǎo)的“人類命運(yùn)共同體”應(yīng)合境界之高遠(yuǎn)，惠及普世之民。而動(dòng)輒貿(mào)易戰(zhàn)恫嚇，以單邊保護(hù)主義大行其道，局限于“美國(guó)優(yōu)先”的自身利益，其狹隘境界不得人心也必然行之不遠(yuǎn)。

“楚王失弓”，后人不應(yīng)失境界之追求！