劉宏濤

（河南省鄧州市戲曲工作室，河南 鄧州 474150）

豫西越調(diào)又稱“苦越調(diào)”、“南陽(yáng)大越調(diào)”，是一個(gè)古老的稀有劇種。目前，我國(guó)越調(diào)戲分為兩個(gè)流派，即豫東越調(diào)和豫西越調(diào)。豫東越調(diào)在業(yè)內(nèi)稱作是越調(diào)的“上路調(diào)”，豫西越調(diào)則被稱作“下路調(diào)”。“豫西越調(diào)”和豫東越調(diào)相比，最突出的特點(diǎn)有三：一是早期多用D調(diào)，后來(lái)兼用降E調(diào)。二是長(zhǎng)期保留了“起腔”的特點(diǎn)，即以假腔演唱的傳統(tǒng)“花腔”，屬于真假腔結(jié)合的演唱風(fēng)格。三是主要伴奏樂(lè)器以“象鼻四弦”為主弦。

“豫西越調(diào)”到底起源于什么時(shí)代，自清末至今，一直有人在不斷地查根尋宗，也一直存在著爭(zhēng)議。

翻閱諸多關(guān)于戲曲研究的資料，包括當(dāng)代戲劇家馬紫晨所著《河南越調(diào)》和霍林生等撰寫的《戲曲文化》等，越調(diào)戲的起源可歸納為以下六種說(shuō)法：一、春秋時(shí)期越國(guó)的范蠡是古鄧國(guó)人，他攜妻西施歸隱故鄉(xiāng)，西施把在吳國(guó)時(shí)思念故國(guó)所唱的哀婉“小調(diào)”傳布在鄧州一代，當(dāng)時(shí)鄧州人稱為“越調(diào)”，后來(lái)漸漸演變?yōu)樵秸{(diào)戲；二、古代音樂(lè)“諸宮調(diào)”中，有一個(gè)曲調(diào)叫做“越調(diào)”，由它不斷演變演唱成越調(diào)戲；三、它是由唐代名曲《霓裳羽衣》中的一段曲牌漸漸演變成的。參考明朝嘉靖年間進(jìn)士李蓘（gǔn，今內(nèi)鄉(xiāng)人）的一首詩(shī)《社戲》，上寫道：“鄉(xiāng)戲名越調(diào)，猶是唐宮曲……楚廷多魅魑 ，愁殺伍子胥?！保凰?、明末“‘中州弦索’已濫觴南北”（見(jiàn)吳梅村《綏寇紀(jì)略》）由是清末民初之張嘉謀曾在《南陽(yáng)府志》中批曰：“蓋今所傳越調(diào)、南陽(yáng)調(diào)亦起于是時(shí)云”；五、崇禎十五年戲劇家傅一臣所著《蘇門嘯》雜劇卷二《賣情扎囤》第三折中曾明確記述了“越調(diào)戲”的對(duì)白：丑白，做便免做，你我總是越調(diào)，不比昆腔。取音律全要腔板緊湊，唱和接換，鑼鼓幫扶，最忌悠長(zhǎng)清冷，我唱你接，你唱我接。凈白，勞小惜打一板，拿鑼來(lái)，我打鑼……由此丑凈對(duì)白，可以佐證明代的戲曲演員常唱越調(diào)戲了。六、“越調(diào)”除為“月調(diào)”之音訛傳而成的，是梆子腔大家族中的一支，也是“南陽(yáng)梆子”的變體，誕生在清乾隆、嘉慶年間。

下面，以嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度，對(duì)越調(diào)的起源和發(fā)展進(jìn)行詳細(xì)地探析。

眾所周知，在南北朝時(shí)期，已經(jīng)流行“缽頭戲”，就是戴面具和大頭帽子，來(lái)打獅子。這些“缽頭戲”與越調(diào)戲也有著同根共祖的血緣關(guān)系。在解放前后的越調(diào)戲的舞臺(tái)上，還經(jīng)常出現(xiàn)“打獅子”。南北朝的缽頭戲則是由“俳優(yōu)”演變而成的藝術(shù)形式。打獅子多是為統(tǒng)治者歌功頌德，辟邪取悅。

史學(xué)家和戲曲研究者都認(rèn)為在唐朝以前的藝術(shù)表演還不具備戲曲的基本形式，無(wú)非是歌舞和曲牌的演唱雜耍，沒(méi)有戲曲的人物，沒(méi)有戲曲故事，沒(méi)有戲曲板腔。

唐代乾寧年間（公元894——898年），段安節(jié)著《樂(lè)府雜錄》一書里，論述燕樂(lè)二十八調(diào)時(shí)，第一次提及“越調(diào)”。宋代王博撰寫的《唐會(huì)要》中，宋代文學(xué)家、書法家歐陽(yáng)修和宋祁合作撰寫的《新唐書·禮樂(lè)志》中，也都先后提到“越調(diào)”。他們提到的“越調(diào)”是指“調(diào)高”或者“調(diào)式”，也就是至某首曲子的調(diào)子高的意思，或者是調(diào)子高的部分。《宋史·律歷志》中記載“黃鐘商為越調(diào)”。朱子在《儀禮經(jīng)傳解》一書說(shuō)：“無(wú)射清商俗呼越調(diào)”。宋代的沈括在其撰寫的《夢(mèng)溪筆談》書中曾寫道：“黃鐘商用九聲，與黃鐘宮越調(diào)同”，都是把越調(diào)作為“調(diào)高”或者“調(diào)式”解釋的。

然而，越調(diào)戲在當(dāng)時(shí)的曲牌唱法也是有證可考的。如前面提到的明朝進(jìn)士李蓘《社戲》里的詩(shī)句：“鄉(xiāng)戲名越調(diào)，猶是唐宮曲……”。這已經(jīng)清楚地表明明朝時(shí)已經(jīng)有了越調(diào)戲的存在。也可以理解為明朝的越調(diào)戲是從唐宮曲牌演化而來(lái)的。唐宮曲究竟是什么曲子呢？宋代王灼撰寫的《碧雞漫志》中說(shuō)：“案（唐）明皇（李隆基）改《婆羅門》為《霓裳羽衣》，屬‘黃鐘商’，時(shí)稱‘越調(diào)’，即今之越調(diào)曲也?！庇纱丝梢?jiàn)，越調(diào)戲和《霓裳羽衣》是一脈相連的。

《宋史·禮樂(lè)志》記載：皇宮之中，負(fù)責(zé)禮樂(lè)的大晟樂(lè)署，把《霓裳羽衣曲》集錄起來(lái)，編入《混成集曲譜》中，每當(dāng)皇帝舉行春秋三大宴會(huì)、招待遼國(guó)使臣時(shí)，演奏的十八調(diào)、四十八曲的第七個(gè)即是越調(diào)曲牌。宋太祖乾德年間的教坊里，“大曲十八”，“曲破二十九”，“琵琶獨(dú)彈曲破十五”，“小曲二百七十”等，都是“越調(diào)”的曲牌。宋代的中央樂(lè)團(tuán)叫作“鈞容直”，里面有一位樂(lè)手叫士守程，還保存有《霓裳羽衣曲》，其人當(dāng)時(shí)還能演奏《霓裳羽衣曲》。

唐代詩(shī)人嚴(yán)縱，在《聽(tīng)惠澄上人吹竹》一詩(shī)中寫道：“秦僧吹竹閉秋城，早在梨園稱主情。今夕襄陽(yáng)（距鄧州60公里）山太守，座中流淚聽(tīng)商聲?！被莩紊先司褪腔莩魏蜕校翘茖m梨園樂(lè)工，安史之亂中，從京都長(zhǎng)安逃到襄陽(yáng)避難，棲身于襄陽(yáng)城西的建峰寺廟（明代更名為真武廟）里。今天的襄陽(yáng)的廟堂音樂(lè)中，還能聽(tīng)到唐朝“法曲”于越調(diào)戲極為相似的樂(lè)句和旋律來(lái)。試用《霓裳羽衣中序第一》曲譜與襄陽(yáng)越調(diào)的《怨東京》調(diào)的曲譜相比較，不難發(fā)現(xiàn)兩個(gè)共同之處：其一，它們的主旋律都是“1·6”；音域?yàn)椤?——1”；其二，它們的第六音節(jié)與第七音節(jié)都是半音，與現(xiàn)在越調(diào)相同，尤其在音域方面格外明顯，只不過(guò)音高、低和快慢節(jié)奏不同而已。

總的來(lái)說(shuō)，越調(diào)在唐朝多以“歌舞劇”的藝術(shù)形式存在，并不停地向前演變著。

到了宋金期間，一大部分越調(diào)的歌舞形式漸漸和“科白劇”結(jié)合混血了，也就逐漸形成“雜劇”。也就是說(shuō)，鄧州越調(diào)到了宋朝，進(jìn)入“雜劇”形式了。其演出場(chǎng)地多是堂會(huì)，或者是就地演出。但是越調(diào)傀儡劇就更是“千姿百態(tài)”，十分盛行了。南宋時(shí)期，南戲叫“戲文”。北宋時(shí)期，南戲（南曲）也叫雜劇。金國(guó)叫“院本”。

宋初還有“低宮調(diào)戲”，就是把十二宮調(diào)隨意結(jié)合起來(lái)，演唱一個(gè)故事?！暗蛯m調(diào)戲”中自然有“越調(diào)”存在了，當(dāng)然還有其它宮調(diào)。如流傳下來(lái)的董解元的“低宮調(diào)”《西廂記》和劉知遠(yuǎn)的低宮調(diào)戲。甚至到解放前還有低宮調(diào)戲風(fēng)格的戲還在演出。

越調(diào)戲搬上舞臺(tái)時(shí)間，是宋、金時(shí)期。有《樂(lè)府雜錄》為證。其上面說(shuō)，舞臺(tái)正面前面十人，后面十人。只唱一曲，反復(fù)演唱。畢則散隊(duì)。演唱的叫“傳踏”（近似于今天的合唱）。男隊(duì)叫“小兒隊(duì)”，女隊(duì)叫“女弟子隊(duì)”。以此為證，加上山西侯馬發(fā)掘出金代“陶制舞臺(tái)”，足以說(shuō)明，古老的越調(diào)戲，至少是在宋金時(shí)期正式搬上了舞臺(tái)。

宋金時(shí)期，有“北胡南越”之稱。金人把南陽(yáng)臥龍崗稱為“越嶺”，就是要南下，誓要統(tǒng)一整個(gè)天下的意思。當(dāng)時(shí)，金人稱越調(diào)戲?yàn)椤霸絼　?。?dāng)然不是后來(lái)南方的越劇了。金人或者元人南侵，把北方雜劇藝術(shù)以及北方樂(lè)器傳播到中原鄧州和南方。越調(diào)“四弦”，就是由北方樂(lè)器“胡琴”和“火不思”混裝制成的。也就是說(shuō)，越調(diào)四弦是宋金元時(shí)期誕生的，并被越調(diào)戲一直沿用到今天。

當(dāng)時(shí)的鄧州屬于南宋境地，襄陽(yáng)、鄧州都有宋軍重兵把守，岳飛曾先后兩次到鄧州布防指揮。根據(jù)地方志書記載，當(dāng)時(shí)在宋軍和駐軍襄陽(yáng)的兵工廠有不少“影戲班”（皮影戲），也稱作“鈞容直”（辭海注釋：鈞，調(diào)也）。演唱的曲名叫《東京調(diào)》。這個(gè)調(diào)門，不僅以后的鄧州越調(diào)戲中有，湖北越調(diào)中也有。鄧州著名越調(diào)老藝人王士進(jìn)（人稱“馬二禿”）說(shuō)：“陳小金的老師岳志杰會(huì)唱這個(gè)調(diào)門，是老越調(diào)戲《鯉魚鬧東京》中的正宮娘娘的一段戲?！?/p>

宋金時(shí)期，木偶越調(diào)早就紅遍朝野，與此同時(shí)，也就慢慢滋生出一些零星大舞臺(tái)越調(diào)，到元末明初，這兩種形式爭(zhēng)相斗艷，共分秋色。根據(jù)《鄧州志·建設(shè)篇》輯錄的城隍廟碑文上記載，城隍廟始建于明太祖洪武5年（公元1372年），明孝宗弘治11年（公元1588年）增建戲樓，明神宗萬(wàn)歷16年重修后定名為“建福樓”。這充分說(shuō)明，從明代開始，鄧州的戲曲演出已經(jīng)很繁盛了。此時(shí)鄧州盛行的大戲當(dāng)然有越調(diào)戲了?！班l(xiāng)戲名越調(diào)，猶是唐宮曲……楚廷多魅魑 ，愁殺伍子胥?！泵鞒M(jìn)士李蓘（gǔn）詩(shī)句可以佐證。

“豫西越調(diào)”發(fā)展到清代已經(jīng)步向輝煌。據(jù)越調(diào)老藝人的師承關(guān)系推算，加之口碑相傳的諸多前輩情況得知：在十七、十八、十九世紀(jì)，我國(guó)的越調(diào)戲曲在以鄧州為中心的南陽(yáng)、襄陽(yáng)一代非常盛行。并且同時(shí)有三種形式，即越調(diào)大戲、越調(diào)皮影戲和越調(diào)木偶戲。鄂西北的一支主要是越調(diào)大戲班社和越調(diào)皮影戲班社（馬紫晨所著《河南越調(diào)》中亦有顯示），流行區(qū)域在鼎盛時(shí)期曾達(dá)到光化、均縣、谷城、宜城、保康、南漳、棗陽(yáng)、房縣、竹溪、鄖縣、荊門、京山、直至當(dāng)陽(yáng)、遠(yuǎn)安、鐘祥、安陸、荊州、宜昌等20余縣。

越調(diào)戲進(jìn)入民國(guó)時(shí)期，特別是二十世紀(jì)20年代初至30年代中葉，在中部諸省，特別是在河南省內(nèi)，形成了較快的發(fā)展局面。到中華人民共和國(guó)成立時(shí)，今河南省內(nèi)，至少有八十個(gè)縣的人民十分喜愛(ài)看越調(diào)戲，也就是說(shuō)，越調(diào)戲深深地扎根于中原人民群眾之中。鄧州境內(nèi)的越調(diào)更是如日中天，紅紅火火。越調(diào)進(jìn)入民國(guó)后，漸漸地從地域上分為“上路調(diào)”和“下路調(diào)”。大致上說(shuō)，以白河為界線，東北部為上，稱為“上路調(diào)”也叫做“小越調(diào)”。西部南部則成為“下路調(diào)”，當(dāng)時(shí)也叫做“豫西越調(diào)”還叫做“大越調(diào)”，現(xiàn)在稱作“鄧州越調(diào)”?？傊?，“豫西越調(diào)”保留了以四弦為領(lǐng)奏樂(lè)器和花腔演唱的正宗優(yōu)秀傳統(tǒng)藝術(shù)，2011年被國(guó)務(wù)院公示為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。