張如江 曹胡丹
(長(zhǎng)江大學(xué)體育學(xué)院,湖北 荊州 434023)
自受明政府改土歸流政策的影響以來(lái),五峰少數(shù)民族地區(qū)漢化現(xiàn)象亦愈明顯。作為漢民族文化核心的儒家文化也潛移默化的植根于鄂西南少數(shù)民族文化之中,并在以后的歲月里濫觴。儒家文化的核心是仁,但“仁”這一儒家概念內(nèi)容空泛卻又是既成的事實(shí),好在李澤厚先生將仁這一思想模式以四種原則作為支撐,其血緣基礎(chǔ)、心理原則、人道主義、個(gè)體人格等原則在實(shí)踐理性的指導(dǎo)之下更具合理性與可操作性。[2]世世代代生活于此的土家族人,既有先天的血緣基礎(chǔ),共同的文化原則,又有民風(fēng)淳樸、悠居山林且與外無(wú)爭(zhēng)的生存生活條件更使得土家族人孕育了一種獨(dú)特的人道主義文化和個(gè)體人格風(fēng)貌。
“禮自外作”,禮在李先生這種思想模式的解釋之下就成為了“對(duì)個(gè)體成員具有外在約束力的一套習(xí)慣法規(guī)、儀式、禮節(jié)、巫術(shù)”,[3]這對(duì)土家族擺手舞文化來(lái)說(shuō)仍具實(shí)用性。土家文化域內(nèi)的這種文化氛圍深受儒家文化禮儀范式的影響,呈現(xiàn)出集體性、終生性、信仰性的文化格局與價(jià)值追求。不得不提出一點(diǎn)的是,少數(shù)民族的文化特性并未因政治經(jīng)濟(jì)因素而被漢民族完全同化,其特性反而在被漢化的過(guò)程中益愈彌堅(jiān)。土家族擺手舞文化的內(nèi)核便是這一特性保留的突出代表即土家人傳統(tǒng)道德觀念與儒學(xué)禮儀范式融為一體的育華理念。
土司時(shí)期是土家族文化發(fā)展的重要時(shí)期,元至清初土家族地區(qū)設(shè)置了數(shù)十個(gè)土司,明朝創(chuàng)設(shè)衛(wèi)所,衛(wèi)所與土司分別成為管轄漢土的兩種制度,同時(shí)也是漢土兩種文化圈的中心。[6]皇家衛(wèi)所與土司領(lǐng)袖的統(tǒng)治權(quán)威夾雜皇家政府推崇的鄉(xiāng)賢文化、土司領(lǐng)袖推崇的宗教迷信成分凝聚成為一種獨(dú)特的鄉(xiāng)土道德情結(jié)。
政治法理與道德情操在擺手舞的傳承中得到統(tǒng)一,作為治人功能的擺手舞在土司時(shí)期得到極大發(fā)展。該時(shí)期土家族所在地區(qū)修建擺手廟蔚然成風(fēng),供奉“向王天子”、“八部大王”、“彭公爵主”等神位,簡(jiǎn)單的宗教拜祭背后實(shí)際上是一種獨(dú)特的鄉(xiāng)土道德情操所主導(dǎo)的。即以土司家族為主體,以所在地區(qū)全體土家人為對(duì)象、以皇家朝廷律法為表象、以公認(rèn)風(fēng)俗精神為契約的鄉(xiāng)土道德體系將諸多土家平民納入到土司統(tǒng)治管理的體制之中。事實(shí)證明,這種集法治統(tǒng)治與道德控制特點(diǎn)于一體的土司體制發(fā)揮了它數(shù)百年來(lái)相對(duì)穩(wěn)定的優(yōu)點(diǎn),使得土司貴族與土家平民數(shù)百年來(lái)的相處漸趨和諧甚至達(dá)到某種共生的狀態(tài)。
土家族民俗舞蹈所表達(dá)的是對(duì)“生命的禮贊和民族繁衍壯大的期盼”,敬神拜祖的擺手舞祭祀儀式與哭嫁習(xí)俗更是土家人孝文化根植于心的生動(dòng)體現(xiàn)[]。擺手舞作品《女兒嫁》即是此在孝親敬長(zhǎng)的風(fēng)俗精神影響之下孕育而出的優(yōu)秀土家文化作品?!扒诟喾N費(fèi)苦心,娘的恩情說(shuō)不清,一教女兒學(xué)煮飯,二教女兒學(xué)結(jié)麻,三教女兒學(xué)背柴,四教女兒學(xué)挑花,五教女兒學(xué)寫(xiě)字”[7],《女兒嫁》中的新娘出嫁在即,此時(shí)此刻想到的只有自己的母親,其含辛茹苦的生育、養(yǎng)育之恩難以為報(bào),只留下對(duì)娘家人點(diǎn)點(diǎn)追憶與深深追思。土家音樂(lè)的節(jié)奏、舞姿的韻律反映出土家族孝文化宣揚(yáng)教化、和諧家庭、穩(wěn)定社會(huì)的文化功能。土家人孝文化長(zhǎng)存,土家族擺手舞文化藝術(shù)長(zhǎng)青。
舞蹈的姿勢(shì)反映出舞者的價(jià)值觀、生活觀與哲學(xué)觀。五峰土家人擺手舞的具體內(nèi)容主要是為了表現(xiàn)農(nóng)事活動(dòng),其中以種包谷、插秧苗、除雜草、撒谷種、打谷子、踩田、紡紗幾種動(dòng)作形式最為典型,其舞者沉醉其中的歡樂(lè)狀態(tài)類似于弗洛伊德的本我結(jié)構(gòu)概念。本我結(jié)構(gòu)一詞出自弗洛依德《自我與本我》,意為不顧一切的尋求滿足、快感與沖動(dòng),弗氏認(rèn)為本我是本能沖動(dòng)的根源,指的是原始的、非人格化的完全無(wú)意識(shí)的精神層面而言[8]。土家擺手舞自土家人的生產(chǎn)勞動(dòng)中產(chǎn)生,又無(wú)時(shí)不在給田間地頭、曬場(chǎng)草地勞作的五峰土家人以歡樂(lè)、以充實(shí)、以幸福。
五峰土家人世居武夷山中,遠(yuǎn)離城市喧囂,由于自然環(huán)境的相對(duì)封閉,造就了土家人民風(fēng)質(zhì)樸的特性,這種特性又以安貧樂(lè)道的思想、樂(lè)天安命的心態(tài)、安土重遷的心理為構(gòu)造基礎(chǔ),突出體現(xiàn)了五峰土家文化濃郁的民族特色與地域特色。具有民族與地域雙重特色的擺手舞精神主要通過(guò)舞蹈動(dòng)作與舞者的精神狀態(tài)呈現(xiàn)給觀舞的受眾,土家擺手舞的形態(tài)特點(diǎn)無(wú)非就是順拐走動(dòng)、雙腿微屈、全身顫抖、兩手?jǐn)[動(dòng),使其觀者體會(huì)到一番哲學(xué)意味:“喜事不忘憂,憂時(shí)要看到希望”[9]。擺手舞者揮汗如雨的演出使他們忘卻了塵世間的勾心斗角,青山綠水間傳出的擺手山歌響徹云霄。舞者的真性情溫馨的傳達(dá)給我們,樂(lè)天安命是幸福人生的至寶,“努力嘗試使自己即便置于無(wú)趣的時(shí)空之下也要盡可能生活得有趣些”。[10]忍耐、忘我、真實(shí)與質(zhì)樸成為五峰土家人安貧樂(lè)道生活哲學(xué)的內(nèi)涵與精髓,更是五峰土家人價(jià)值觀、生活觀與哲學(xué)觀的凝念表達(dá)。
以上三種形式,分別從育人、治人、樂(lè)人三個(gè)維度展現(xiàn)了土家族舞蹈文化塑造功能的文化意義??梢赃@樣說(shuō),正是由于土家擺手舞文化深厚的文化底蘊(yùn),才為我們研究其文化意義提供了可能性;正是因?yàn)橥良覕[手舞文化的廣博內(nèi)涵,才使得我們的研究?jī)r(jià)值得以凸顯。但是,五峰土家擺手舞的傳承模式與傳承現(xiàn)狀并不樂(lè)觀。
制度上:五峰土家族自治縣人民代表大會(huì)應(yīng)當(dāng)號(hào)召五峰人大代表深入基層,了解人民群眾對(duì)于土家擺手舞的真實(shí)態(tài)度,廣泛調(diào)研,完成人大提案,為及早制定五峰土家族體育舞蹈文化傳承制度奠定基礎(chǔ)。
教育上:五峰教育局及其轄區(qū)各學(xué)校事業(yè)單位可適當(dāng)根據(jù)教學(xué)計(jì)劃添加有關(guān)土家擺手舞等民俗體育文化的鄉(xiāng)土教材,使土家學(xué)子汲取本民族的優(yōu)秀養(yǎng)料得以茁壯成長(zhǎng),為五峰民族文化發(fā)展培養(yǎng)后續(xù)力量。
筆者曾有幸參加五峰土家族自治縣“五峰土家兒女茶花會(huì)”活動(dòng)時(shí),觀看了由五峰文化宣傳部與五峰土家族自治縣高級(jí)中學(xué)聯(lián)合舉辦的五百人土家擺手舞的演出。雖然規(guī)模較大氣勢(shì)恢宏,但與傳統(tǒng)擺手舞的動(dòng)作形式已相去甚遠(yuǎn)。與傳統(tǒng)土家族擺手舞相比,其動(dòng)作似乎更加迎合現(xiàn)代文化消費(fèi)者的消費(fèi)心理,變得簡(jiǎn)單、易學(xué)、通俗。土家擺手舞的民族特色與文化本質(zhì)功能正因這樣的表演而喪失,例如同參與擺手舞演出的舞者聊天時(shí)發(fā)現(xiàn),她們對(duì)擺手舞內(nèi)在的文化了解程度顯得甚少且面露窘迫。保持土家擺手舞的名字特色,挖掘與發(fā)揮土家擺手舞的文化功能需要更多人的努力。
五峰旅游資源豐富,環(huán)境清幽,有“中國(guó)名茶之鄉(xiāng)”、“世界動(dòng)植物基因庫(kù)”、“國(guó)家四A級(jí)森林公園”、“湖北旅游強(qiáng)縣”等諸多美譽(yù)。試想眾游客于青山綠水間品一盞五峰的采花毛尖茶,聽(tīng)一段土家山歌,賞一段土家擺手舞,瞬間擺脫鬧市喧囂帶來(lái)的種種煩躁,只余下閑敲棋子的鄉(xiāng)村歡愉,攜伴或孤身于清泉山林間駐足沉思,流連忘返。五峰土家擺手舞更應(yīng)借此旅游東風(fēng),順應(yīng)地區(qū)旅游大發(fā)展的浪潮去傳播、傳承與創(chuàng)造這種土家民俗文化。在發(fā)展民俗旅游的過(guò)程中,也應(yīng)注意到這樣的問(wèn)題:“因?yàn)榻?jīng)濟(jì)利益而使擺手舞純粹的民族傳統(tǒng)文化附上了一些不屬于自己的雜質(zhì),這樣的民族傳統(tǒng)文化就會(huì)被世人遺忘”。[11]
五峰土家擺手舞只是荊楚民族舞蹈中的一個(gè)代表,還有眾多的民族舞蹈無(wú)論從它的社會(huì)歷史的角度分析,還是從文化藝術(shù)及社會(huì)功能的方面審視,都不愧為中華民族的瑰寶。因此,我們要順應(yīng)新時(shí)代發(fā)展潮流,不斷發(fā)揚(yáng)民族文化的時(shí)代精神,加大傳承與保護(hù)力度。發(fā)揮出傳統(tǒng)少數(shù)民族體育舞蹈文化在育人方面的積極功用,為少數(shù)民族舞蹈文化進(jìn)校園奠定制度基礎(chǔ)、理論基礎(chǔ)與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。