陳錦鵬 所鵬飛 陳昊
(武警警官學(xué)院,四川 成都 610213)
在孔子的教化思想中,每個(gè)人都有向善的能力,在天人一體的生存論前提下,人從純粹自然的存在自我化成為意義的存在,創(chuàng)造了以自己為中心的意義世界??鬃印熬硬黄鳌彼枷氲慕袒饬x就在于使個(gè)體盡性成己,修身成德,成為真正意義上的人。
人之初,只是天人一體關(guān)系之下的自然存在,它的使命是因其自然所以當(dāng)然,以其當(dāng)然成就其自然,即通過(guò)后天的努力,將人從天人一體的自然存在,轉(zhuǎn)變成天人一體的意義存在,將自我身處其中的天人一體的自然世界,轉(zhuǎn)化為以自我為中心的、天人一體的意義世界。因此,意義生成的過(guò)程離不開修身,修身為意義傳達(dá)之根。
儒家之學(xué),通過(guò)對(duì)人、對(duì)生命的思考,將著眼點(diǎn)放在了“求諸己”上,這是它的可貴之處,也是它具有無(wú)限生命力的源頭所在。生命的意義,就在于反求諸己,達(dá)到誠(chéng)的境界,體會(huì)人生最大的快樂(lè)。修身必然是“誠(chéng)發(fā)于中而形于外”的,發(fā)生于一體聯(lián)動(dòng)的人倫關(guān)系之中。而君子則是在知與行、情與理的互發(fā)中,成就出鮮活生動(dòng)的人格形象。
另一方面,此感通之道在《中庸》中的體現(xiàn)就是“取人以身”之道?!吨杏埂分v:“為政在人,取人以身?!苯y(tǒng)治者想要國(guó)富民強(qiáng),在于取賢才、得人心,而能夠得到賢人的關(guān)鍵就在為政者自己,無(wú)需外求。即使你靠外在的強(qiáng)制性的措施或者財(cái)富名位的誘惑獲得人才,那也只是一時(shí)為你所用,不是真正臣服于你。更何況,能夠被權(quán)勢(shì)名利所招攬之人,也不然不會(huì)真正幫助為政者取得偉業(yè)。物以類聚、人以群分,只有為政者自己做好自己這個(gè)人,在自己的位置上擔(dān)起屬于自己的責(zé)任,素位而行,有德有才之人自會(huì)前來(lái)靠攏。只有自己不把自己當(dāng)做器物,活出人的意義感,做到君子不器,才能真正“取人以身”。對(duì)于意義傳達(dá)而言,政與教同根,政就是教,教就是學(xué),皆以修身治學(xué)為根本?!墩撜Z(yǔ)·子路》中提到“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”,“不能正其身,如正人何?”由此可見,教人者必先自正其身,以自身的意義感興發(fā)學(xué)者的意義感,以自身體驗(yàn)興發(fā)學(xué)者體驗(yàn),以自身“不器”之境界興發(fā)學(xué)者做有意義的人,如此才能修身成德、成己成人。
“修身”處于一天人、合內(nèi)外的樞紐位置,同時(shí)關(guān)聯(lián)著成己與成物,故《大學(xué)》說(shuō):“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本?!笨鬃印熬硬黄鳌苯袒枷刖褪峭ㄟ^(guò)貫通天與人、性與命,將“人”的價(jià)值從人自身闡發(fā)出,啟發(fā)學(xué)者在日用倫常之中,通過(guò)治心修身,開啟人生意義之門。
中國(guó)現(xiàn)代的教育強(qiáng)調(diào)的是知識(shí)本位,強(qiáng)調(diào)技術(shù)化的科技思維,與之相反的是,中國(guó)古代的傳統(tǒng)思想是以儒學(xué)為基本的意義之學(xué)。當(dāng)今教育在功利化的大背景之下,過(guò)度追求專業(yè)的實(shí)用以及分科的精細(xì),只重視人“為器”的工具價(jià)值,忽視了人的本體價(jià)值??鬃右簧非蟮摹熬硬黄鳌本裨诋?dāng)下學(xué)術(shù)西化的背景中逐步消失。當(dāng)代教育可以培養(yǎng)出某一方面的專家,但是再也教育不出像古代那樣具有君子人格的士階層?,F(xiàn)代教育培養(yǎng)出來(lái)的各個(gè)領(lǐng)域的專家越發(fā)把自己當(dāng)做“器物”。因此,我們對(duì)當(dāng)代教育進(jìn)行反思時(shí),首要一點(diǎn)就是從“人”出發(fā),比起傳授學(xué)生高深的專業(yè)知識(shí)及適應(yīng)社會(huì)的各種技能,成為一個(gè)個(gè)毫無(wú)生命感的器物,更重要的是教給學(xué)生如何做人、辨物明志,活出人的意義感。教育,如果不能傳達(dá)、體驗(yàn)和興發(fā)這種精神,則必定是教育的墮落??鬃印熬硬黄鳌苯逃砟罹褪菑淖陨沓霭l(fā),關(guān)注人的內(nèi)在價(jià)值,追求自我完善,下學(xué)而上達(dá),最終達(dá)到一天人=、合內(nèi)外的理想境界。這對(duì)于愈發(fā)“功利化”的現(xiàn)代教育而言,顯然是具有現(xiàn)代啟示意義的。
孔子“君子不器”的教化哲學(xué),是成己成物,使人成為人本身的意義之學(xué),而非單求技藝知識(shí)的工具之學(xué)。意義之學(xué)的精神傳達(dá),不是將學(xué)生作為學(xué)習(xí)的工具進(jìn)行知識(shí)的傳授,而是使學(xué)生在現(xiàn)實(shí)生活中獲得意義的體驗(yàn),在意義的體驗(yàn)中興發(fā)其精神。
對(duì)于學(xué)生的提問(wèn),孔子往往不直接給與答案,而是常常興發(fā)學(xué)生的內(nèi)在體驗(yàn),如果學(xué)生在這種興發(fā)中自解自惑,那邊是如孟子所言:“君子深造之以道,欲其自得之也。自得之,則居之安;居之安,則資之深;資之深,則取之左右逢其源,故君子欲其自得之也。”,這種“自得”正是儒家教化的精神所在。這也證實(shí)了人非器物,不能被外在的規(guī)則所約束,如果給予一定的啟發(fā)誘導(dǎo),往往能夠得到興發(fā),進(jìn)而進(jìn)入不器之境。近幾年來(lái),我們的教育摒棄“因材施教”“長(zhǎng)善救失”等正確教育理念的現(xiàn)象愈發(fā)嚴(yán)重,家長(zhǎng)、學(xué)校和社會(huì)更愿意培養(yǎng)出一個(gè)個(gè)受社會(huì)“器重”的工具型人才。我們的教育只有把人當(dāng)做人,而非滿足社會(huì)需求的“產(chǎn)品”,如此,才能培養(yǎng)出具有“不器“精神的君子。
另一方面,對(duì)于人而言,人不是器物,有自己的生命,知曉為人之道,首先應(yīng)當(dāng)了解自己,認(rèn)清自己的生命,從認(rèn)識(shí)自己這個(gè)小生命到認(rèn)識(shí)人類這個(gè)大的共同體。此大生命乃一總體。再由此總體而認(rèn)識(shí)到其總體中之各部分。在孔子的認(rèn)識(shí)之中,重道義、重品格,而不是外在的身份、榮譽(yù)或者你擅長(zhǎng)的某一專業(yè),因?yàn)檫@些僅僅只是人生之分別面。人之為人,是一個(gè)總體,不是部分。理想中的通才,一定是有他自己的專長(zhǎng)所在,但是只局限于專才里,肯定不會(huì)具備通識(shí)的意識(shí)。如果能夠把“不器”的通識(shí)意識(shí)和成德聯(lián)系在一起,下學(xué)而上達(dá),那必然能夠成就一番大用。新亞書院“大器通學(xué)”就是這個(gè)意思。中國(guó)人講學(xué)問(wèn)思想,其實(shí)都是為了成為一個(gè)君子,而不是一個(gè)如“器”的小人。一架機(jī)器,雖各有其用,只限于部分之用,沒(méi)有自由,沒(méi)有意義感。西方人重視這種器用,人們各專一門,互不相通,稱為一專家,而其自由乃為其專門所限。但是在孔子思想中,則謂“君子不器”,做人不應(yīng)當(dāng)成為一架機(jī)器,限于專門的用途。縱然其有生命,也只是一個(gè)小生命,是生命中之一小部分,而不能通于生命之總體,更不能活出人之為人的價(jià)值和意義。
綜上所述,孔子的教化哲學(xué)告訴我們,想要做到“君子不器”,應(yīng)在日用常行之中,盡其性,才能成其所以生。想要做到“不器”的境界,只有不斷地修身,從日常生活的點(diǎn)滴小事做起,以鮮活的情感,在物我互通中裁己量物,如此才能興發(fā)自己,興發(fā)他人,并與他人共同進(jìn)入親親而仁民的意義世界。日用倫常之中,灑掃應(yīng)對(duì)之際,意義的當(dāng)下生發(fā)和體驗(yàn)才是君子之道。能夠日新其德,盡性成己,不被外物所左右,在興發(fā)和自我興發(fā)中不斷升華自己的生命意義和精神境界,這就是孔子“君子不器”思想最大的意義所在。