黃龍光

（云南師范大學(xué) 學(xué)報(bào)編輯部 云南 昆明 650092）

一、問題的提出

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與以往界定的文物、物質(zhì)遺產(chǎn)、傳統(tǒng)文化等文化形態(tài)都有所不同，雖然非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也離不開一定的物理形式和物質(zhì)載體，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)鮮明的非物質(zhì)性特點(diǎn)，體現(xiàn)在遺產(chǎn)的價(jià)值主要附載于不可觸摸的精神層面，諸如歌舞藝術(shù)遺產(chǎn)的價(jià)值主要體現(xiàn)在歌舞藝術(shù)審美能指符號背后的歷史記憶、文化內(nèi)涵與民族精神等深層所指，手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值，主要蘊(yùn)藏于各種相關(guān)手法、技法與心法等口傳心授的內(nèi)容，以及在這些口訣指導(dǎo)下經(jīng)手工創(chuàng)制的各種技藝形式符號所指向的深層精神內(nèi)涵。同時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有活態(tài)性特點(diǎn)，它具有一種隨文化主體的生活而展開的自然流動(dòng)性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力源于其傳承力，正是其內(nèi)在的傳承力不斷推動(dòng)著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代代相承。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是以非物質(zhì)形態(tài)存在的，其主要形態(tài)是活態(tài)的，是傳承人的活動(dòng)，對它的保護(hù)要注重保持非遺的活態(tài)存續(xù)、傳承生命力，并認(rèn)可非遺順應(yīng)社會(huì)環(huán)境變遷而自然發(fā)生的變化、調(diào)適、發(fā)展與創(chuàng)新?！盵1]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)理想的保護(hù)模式，是民族內(nèi)部自發(fā)的傳承式保護(hù)，這種主位視角下主體內(nèi)源式保護(hù)不受任何外來因素的驅(qū)動(dòng)，但這樣理想的主體內(nèi)源式保護(hù)模式要求民族原生文化生態(tài)未受破壞的前提，以及基于遺產(chǎn)主體一定的文化自覺意識。當(dāng)今放眼世界，全球化依然席卷在地球每一個(gè)角落，國內(nèi)工業(yè)化、商業(yè)化以及城市化遍及城鄉(xiāng)，“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”，在發(fā)展主義大旗下民族文化傳承及其保護(hù)往往被迫讓位于地方經(jīng)濟(jì)建設(shè)，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生文化生態(tài)受到不同程度的破壞，文化遺產(chǎn)自古有機(jī)傳承的鏈條出現(xiàn)斷裂，這時(shí)再單純依靠內(nèi)部內(nèi)源性傳承式保護(hù)，已無力承擔(dān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重任。隨著國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的逐步推進(jìn)，政府、學(xué)界、社會(huì)、媒界等不同保護(hù)主體，都投入到了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實(shí)際保護(hù)工作中。

“彝族花鼓舞是彝族不斷強(qiáng)化其民族遷徙記憶的一個(gè)神圣儀式舞蹈，更是其民族傳統(tǒng)文化傳承的一個(gè)神圣機(jī)制。它以模擬遠(yuǎn)古彝族六組分支披荊斬棘、開疆拓土四方遷徙的藝術(shù)化行為和動(dòng)作，不斷重構(gòu)并強(qiáng)化著祭祖儀典、遷徙征戰(zhàn)的歷史記憶?！盵2]2006年彝族花鼓舞入選云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，12年來，具有良好群眾基礎(chǔ)的彝族花鼓舞傳承總體上看起來依然如火如荼，但地方政府先后三次組織申報(bào)國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄卻均未能入選。同時(shí)，可能正因?yàn)楸灰妥寤ü奈杳耖g良好的總體傳承表象所蒙蔽，一直以來在某種程度上彝族花鼓舞藝術(shù)本體已發(fā)生相關(guān)變遷的危險(xiǎn)被遮蔽，加上作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主導(dǎo)主體的地方政府在某種程度上缺乏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)觀與專業(yè)認(rèn)知，導(dǎo)致長期以來彝族花鼓舞的保護(hù)理念與保護(hù)措施均未完全到位。隨著目前峨山彝族自治縣全面推進(jìn)殯葬制度改革，即改傳統(tǒng)棺木土葬為現(xiàn)代火化制度，作為彝族民間神圣“送靈”儀式舞蹈的彝族傳統(tǒng)喪禮花鼓舞面臨失傳，而喪禮儀式花鼓舞展演是彝族花鼓舞的核心傳承時(shí)空。

彝族花鼓舞千百年來一度自為的民間傳承空間一旦被破壞，即意味著彝族花鼓舞原生傳承鏈條斷裂，長期以來單純依靠民間文化主體的內(nèi)部主位傳承式保護(hù)顯然勢單力薄，亟需各相關(guān)保護(hù)主體全面參與彝族花鼓舞保護(hù)實(shí)踐，因此，不論入不入選國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，彝族花鼓舞的現(xiàn)實(shí)保護(hù)都顯得異常緊迫和重要，這也是其作為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)責(zé)任的法定要求。主要作為外來客位關(guān)注的彝族花鼓舞保護(hù)，事實(shí)上需要政府、學(xué)界、社會(huì)、媒界、商界等多方主體共同參與協(xié)作，只有相關(guān)多方主體統(tǒng)一協(xié)調(diào)，相互配合，才能共同推進(jìn)彝族花鼓舞的傳承與保護(hù)?？v觀目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主體研究成果，提出政府、學(xué)界、社會(huì)、媒界、商界等多主體的不少，但這些相關(guān)保護(hù)主體如何在具體非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中展開有效協(xié)作，仍然缺乏具體的實(shí)證研究，本文擬結(jié)合彝族花鼓舞保護(hù)中政府、學(xué)界、社會(huì)等相關(guān)主體間如何分工協(xié)作的案例，思考并討論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)多主體協(xié)作的問題。

二、彝族花鼓舞保護(hù)現(xiàn)狀及問題

有意識的彝族花鼓舞靜態(tài)保存，始于20世紀(jì)80年代實(shí)施的“中國民族民間文藝十大集成志書”文化工程。1984年峨山彝族自治縣文工隊(duì)與各鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站開始進(jìn)行首次田野普查，1986年正式啟動(dòng)峨山縣民族民間舞蹈搜集整理工作，1987年編纂完成《云南省民族民間舞蹈集成·峨山彝族自治縣資料卷》（內(nèi)部資料）[3]，共搜集整理了包括急鼓和板鼓35個(gè)花鼓舞套路。也正是在此基礎(chǔ)上，20年后2006年彝族花鼓舞順利入選云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。此前，為響應(yīng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的系統(tǒng)工程——中國民族民間文化保護(hù)工程，玉溪市組織民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)工作，縣文化館進(jìn)行了相應(yīng)的搜集整理工作，但因?qū)I(yè)知識、技術(shù)條件以及經(jīng)費(fèi)所限，基本是在已有資料基礎(chǔ)上的簡單整合。2006年塔甸鎮(zhèn)為打造鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化品牌，民間籌資拍攝《花鼓飛花》光盤，將舞蹈集成中的35個(gè)套路進(jìn)行了情景再現(xiàn)式多媒體攝制，現(xiàn)在看來成了彝族花鼓舞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)最早的多媒體數(shù)字化記錄，光盤擬態(tài)保存了舞蹈的基本套路和動(dòng)作技巧。2006年為配合55周年縣慶活動(dòng)，縣里組織召開“中國彝族花鼓舞藝術(shù)節(jié)暨花鼓舞學(xué)術(shù)研討會(huì)”，會(huì)后2007年出版了會(huì)議論文集《花鼓舞彝山：解讀峨山彝族花鼓舞》[4]，但入選文章包括講話、散文、隨筆等文體，專業(yè)性和學(xué)術(shù)性不足。2015年筆者的《民間儀式·藝術(shù)展演·民俗傳承——彝族花鼓舞田野民俗志研究》[5]出版，是第一次以主位視角對彝族花鼓舞的起源內(nèi)涵、傳承保護(hù)以及文化政治學(xué)批評等較為系統(tǒng)的民俗志田野調(diào)查研究。[6]2016年2月，筆者在塔甸鎮(zhèn)政府支持下組織召開“首屆中國彝族花鼓舞傳承與保護(hù)學(xué)術(shù)研討會(huì)”召開，共有50余專家學(xué)者參與研討，其中有6篇彝族花鼓舞專題研究論文，但遺憾至今未落實(shí)經(jīng)費(fèi)論文集仍未出版。同年8月在彝族火把節(jié)期間，縣里組織召開“彝族花鼓舞傳承與保護(hù)學(xué)術(shù)研討會(huì)”，但因準(zhǔn)備倉促，竟辦成了彝族花鼓舞非遺申報(bào)意見咨詢會(huì)，未設(shè)學(xué)術(shù)研討環(huán)節(jié)。2017年在彝族火把節(jié)期間，筆者在縣委政府支持下組織召開“第二屆中國彝族花鼓舞保護(hù)與傳承學(xué)術(shù)研討會(huì)”，省內(nèi)外60位專家學(xué)家參與了研討會(huì)，總共入選30篇論文，會(huì)議規(guī)范專業(yè)，學(xué)術(shù)研討熱烈。從以上可知，彝族花鼓舞真正的靜態(tài)保存，基本經(jīng)由上級部門各種相關(guān)文化工程推動(dòng)，本土自覺組織實(shí)施的只有鄉(xiāng)鎮(zhèn)《花鼓飛花》光碟的拍攝制作，但其藝術(shù)性與社會(huì)性目的顯然淹沒了學(xué)術(shù)性。四次彝族花鼓舞學(xué)術(shù)研討會(huì)，已公開出版一本論文集，目前正在準(zhǔn)備出版第二本。

彝族花鼓舞的動(dòng)態(tài)保護(hù)，包括縣歌舞團(tuán)彝族花鼓舞文藝展演、縣文化館彝族花鼓舞培訓(xùn)、彝族花鼓舞進(jìn)校園以及縣鄉(xiāng)各級別彝族花鼓舞大賽等活動(dòng)。1981年，塔甸彝族花鼓有幸代表玉溪地區(qū)參加云南省農(nóng)村文藝調(diào)演，根據(jù)民間花鼓舞編創(chuàng)《豐收花鼓》。1985年縣里創(chuàng)編《鼓舞》參加云南省農(nóng)民文藝調(diào)演，榮獲二等獎(jiǎng)。1988年創(chuàng)編《彝族花鼓龍》，赴京參加“國際舞龍旅游大賽”，榮獲第三名。1992年組織排練《龍鼓舞》，代表云南省參加第三屆中國藝術(shù)節(jié)，榮獲“開幕式大型文藝表演一等獎(jiǎng)”。1999年晉京參加首都國慶50周年聯(lián)歡晚會(huì)演出，因?yàn)榫哂懈叨鹊恼蜗笳?，使峨山彝族花鼓舞的文藝展演達(dá)到了一個(gè)歷史頂點(diǎn)。2008年代表云南省參加上海國際旅游節(jié)開幕式表演。除了赴外參加各級別彝族花鼓舞文藝展演，在縣鄉(xiāng)彝族火把節(jié)、開新街等重大節(jié)慶活動(dòng)中，也往往少不了組織彝族花鼓舞巡演。2006年縣慶彝族花鼓舞藝術(shù)節(jié)文藝展演更是達(dá)到了“萬人同跳花鼓舞”的舞臺盛況?？h文化館也赴各鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站對民間文藝骨干、中小學(xué)生進(jìn)行花鼓舞培訓(xùn)。2013年縣里號召全縣中小學(xué)以多種形式開展彝族文化推廣傳承活動(dòng)。2014年峨山職業(yè)中學(xué)聘請歌舞團(tuán)、非遺傳承人、民間藝人，開辦了首期彝族花鼓舞培訓(xùn)傳承班。[7]峨山縣組織2015年省級保護(hù)名錄《彝族花鼓舞》傳承人骨干培訓(xùn)班，重點(diǎn)對全縣13個(gè)彝族花鼓舞傳承點(diǎn)民間花鼓舞龍頭師傅和主要傳承人進(jìn)行培訓(xùn)，內(nèi)容為彝族花鼓舞文化內(nèi)涵以及主要套路恢復(fù)等?！瓣柟饣ü牟佟币妥寤ü奈柽M(jìn)校園活動(dòng)，始于2008年塔甸鎮(zhèn)中心小學(xué)將課間操融入花鼓舞的創(chuàng)舉。塔甸中學(xué)隨后也請民間花鼓舞藝人進(jìn)校園培訓(xùn)，開展“課間花鼓操”活動(dòng)。如今，峨山縣雙江中學(xué)、縣職業(yè)中學(xué)、玉溪工業(yè)財(cái)貿(mào)學(xué)校等也相繼開展了彝族花鼓舞進(jìn)校園傳承活動(dòng)。彝族花鼓舞大賽是彝族花鼓舞動(dòng)態(tài)保護(hù)的一個(gè)重要制度性平臺，也是廣大彝族民間花鼓舞隊(duì)就舞蹈套路、動(dòng)作技巧以及藝術(shù)表現(xiàn)力等技藝性交流的重要場域。2004年塔甸鎮(zhèn)首次組織全鎮(zhèn)彝族花鼓舞大賽，作為每年開新街的一個(gè)重要民間文藝賽事，至今已共舉辦13屆。2005年峨山縣在火把節(jié)期間舉辦首屆“惹波嗶”①比賽，2006年舉辦“玉林泉杯”第二屆花鼓舞大賽，同年12月縣里聯(lián)合云南省舞蹈界協(xié)會(huì)舉辦高規(guī)格的“首屆中國彝族花鼓舞大賽”，各鄰縣也派代表隊(duì)參賽，舞隊(duì)間得到了很好的舞藝交流。在2017年彝族火把節(jié)期間，縣里組織“第二屆中國彝族花鼓舞大賽”，新平、玉溪等鄰縣市也派出舞隊(duì)參與角逐。事實(shí)上，彝族花鼓舞的現(xiàn)代展演以及“陽光花鼓操”等進(jìn)校園活動(dòng)，都與彝族花鼓舞真正的文化本體產(chǎn)生不同程度的位移、改編現(xiàn)象，但從激發(fā)廣大主體對彝族花鼓舞的價(jià)值重估和文化自信等功能來看，對彝族花鼓舞的總體保護(hù)仍具現(xiàn)實(shí)意義。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)一般分為靜態(tài)保護(hù)與動(dòng)態(tài)保護(hù)，靜態(tài)保護(hù)包括學(xué)界啟動(dòng)的非遺知識生產(chǎn)和學(xué)術(shù)研究，動(dòng)態(tài)保護(hù)主要是政府主導(dǎo)下制定落實(shí)各項(xiàng)具體保護(hù)措施，投入人力物力充分激發(fā)非遺的生命力。30年來，彝族花鼓舞的保護(hù)總體而言仍然停留在一種零散的保護(hù)狀態(tài)，不論政府、學(xué)界、社會(huì)哪一方主體不同時(shí)段不同程度的參與，都是一種缺乏整體規(guī)劃的碎片化保護(hù)，其中，有的是為了完成上級部門的行政任務(wù)，有的是“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”。彝族花鼓舞的靜態(tài)保存，特別是彝族花鼓舞作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的調(diào)查、立檔以及數(shù)字化等基礎(chǔ)性工作至今仍未真正做好，因缺乏相關(guān)彝族文化博物館等專業(yè)遺產(chǎn)展示機(jī)構(gòu)，至今未能公開策展彝族花鼓舞文化遺產(chǎn)的相關(guān)靜態(tài)展示。彝族花鼓舞的動(dòng)態(tài)保護(hù)，由于相關(guān)職能部門缺乏彝族花鼓舞作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)理念和方法，雖然開展了“陽光花鼓操”彝族花鼓舞進(jìn)校園的學(xué)校傳承式保護(hù)，但未能及時(shí)制定并組織實(shí)施切實(shí)有效的整體保護(hù)措施，更重要的是未獲得持續(xù)性保護(hù)經(jīng)費(fèi)支持。從民間社會(huì)的自我保護(hù)來看，主要得益于彝族傳統(tǒng)喪禮花鼓舞“送靈歸祖”的宗教訴求，使彝族花鼓舞傳承式民間保護(hù)依然停留在一種自然、自發(fā)的狀態(tài)。但細(xì)致觀察起來，彝族花鼓舞隊(duì)配置減少，直筒鼓（含技藝）消失、展演儀式簡化、套路單一（僅拜四方），花鼓歌謠失憶，板鼓面臨失傳，男性花鼓舞隊(duì)全縣僅剩1支等諸多嚴(yán)峻問題，被相關(guān)節(jié)慶活動(dòng)中組織的“萬人花鼓舞”的繁榮表象所遮蔽。歸結(jié)起來，彝族花鼓舞保護(hù)存在的主要問題，在于作為保護(hù)主導(dǎo)主體的政府對彝族花鼓舞保護(hù)工作的重視程度和實(shí)際投入不夠，作為主腦主體的學(xué)界的學(xué)術(shù)支撐不夠持續(xù)深入，而作為遺產(chǎn)主體的民間社會(huì)的文化自覺意識仍未被充分激活，而作為傳播主體的媒界的持續(xù)宣傳影響力欠缺，作為資本主體的商界仍未激起足夠的參與熱情，以及這五方主要保護(hù)主體各自角色分工不清，一種合理的結(jié)構(gòu)性通力協(xié)作遠(yuǎn)未達(dá)成。

三、彝族花鼓舞保護(hù)多主體協(xié)作

關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主體的角色及職能，苑利認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主體不同于傳承主體，它們包括政府、學(xué)界、商界和媒體。他特別指出各級政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中容易犯的一個(gè)錯(cuò)誤，即“將保護(hù)主體誤讀為傳承主體，并憑借著自己的強(qiáng)勢地位，以政府取代民間，以‘官俗’取代‘民俗’，最后將原汁原味的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)改造得面目全非，甚至變成不折不扣的‘偽民俗’‘偽遺產(chǎn)’。為什么好心不得好報(bào)？道理很簡單，越俎代庖，我們做了我們并不熟悉，也不該做的事?！盵8]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的內(nèi)部主體是遺產(chǎn)擁有者群體，他們是真正的遺產(chǎn)權(quán)益主體，其非遺傳承和保護(hù)的職能自然地有機(jī)融合于其日常生活中。政府、學(xué)界、媒界與商界等主體都是作為外部力量參與非遺保護(hù)。其中，政府作為當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法定的責(zé)任主體，扮演著組織、協(xié)調(diào)和管理整個(gè)非遺保護(hù)工作的關(guān)鍵角色，起到自上而下行政主導(dǎo)的重要作用。但也恰恰因?yàn)檎畵碛邢鄬?qiáng)勢的行政權(quán)威，導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)多主體間地位不平等，在具體組織實(shí)施非遺保護(hù)的協(xié)作過程中，往往容易犯以行政思維取代學(xué)術(shù)思維、以官方意識取代民間意愿的全能式錯(cuò)誤。因?yàn)槲覈俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)從一開始就是自上而下、由外而內(nèi)策動(dòng)發(fā)起的，加上歷史上形成的“等、靠、要”依賴心理，民間社會(huì)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承式保護(hù)主體，缺乏與各相關(guān)外來主體溝通協(xié)作的主動(dòng)性與能動(dòng)性，導(dǎo)致在非遺保護(hù)中被動(dòng)讓渡主體話語權(quán)，從而使自身處于一種弱勢地位。處于以上二者間的學(xué)界是價(jià)值中立而客觀理性的智識型保護(hù)主體，除了易犯對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的詩性想象或理想保留外，往往也因?qū)W術(shù)資源配置不合理而面臨一種被意識形態(tài)裹挾甚至被行政同化的危險(xiǎn)，因此，夯實(shí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)調(diào)查研究，保持一種學(xué)術(shù)自省和獨(dú)立品格，對每一位參與非遺保護(hù)的學(xué)者都至關(guān)重要。新聞媒體是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)重要的宣傳主體，應(yīng)加強(qiáng)對非遺的理念與價(jià)值、傳承與保護(hù)等的持續(xù)宣傳，以喚起全社會(huì)的文化自覺意識。同時(shí)，也對非遺保護(hù)工作中出現(xiàn)的偏差和錯(cuò)誤給予即時(shí)報(bào)道，以責(zé)成政府、學(xué)界、社會(huì)、商界等相關(guān)各方主體及時(shí)反思與糾偏。商界攜帶著商業(yè)資本參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，必然出于任何商業(yè)投資背后掩藏著的逐利天性，因此須調(diào)整好商業(yè)盈利與文化保護(hù)之間的關(guān)系，經(jīng)營非遺生產(chǎn)性保護(hù)的商家都應(yīng)懷有一種文化情懷，政府也須以制定有關(guān)非遺開發(fā)的政策、法規(guī)來引導(dǎo)和規(guī)范資本的商業(yè)行為。

由于峨山彝族自治縣至今尚未成熟為民族文化旅游目的地，加之涉及彝族花鼓舞的文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)投入大回報(bào)小，至今未有相關(guān)文化商企直接涉足彝族花鼓舞的保護(hù)性開發(fā)，因此在彝族花鼓舞的保護(hù)中尚未出現(xiàn)商界主體的身影。2016年峨山縣成立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心，此前彝族花鼓舞等非遺項(xiàng)目的調(diào)查、立檔、申報(bào)與保護(hù)全由縣文化廣電體育局下縣文化館負(fù)責(zé)。但遇上自治縣縣慶、彝族火把節(jié)等重大節(jié)慶活動(dòng)，包括非遺在內(nèi)的民族文化及其宣傳工作則交由縣委宣傳部主抓，縣文化體育廣電局、民宗委、文聯(lián)等部門配合。這樣，政府與媒界事實(shí)上合二為一成為保護(hù)主體，導(dǎo)致各部門分工不明確，事無巨細(xì)，親力親為，一方面可能造成行政資源浪費(fèi)且效力低下，另一方面在非遺保護(hù)具體環(huán)節(jié)上缺乏科學(xué)性與專業(yè)性。另外，對彝族花鼓舞等非遺保護(hù)工作重視不夠，投入不足。2004年，在全縣范圍內(nèi)進(jìn)行民族民間傳統(tǒng)文化調(diào)查時(shí)縣里共投入1萬元，但共涉及54項(xiàng)縣級民族民間傳統(tǒng)文化名錄調(diào)查，平均1項(xiàng)不到200元?！坝捎诮?jīng)費(fèi)有限，技術(shù)設(shè)備短缺，事實(shí)上也缺乏專業(yè)人員參與，很多項(xiàng)目的調(diào)查到最后做得非常粗糙，有的甚至幾乎沒有進(jìn)行實(shí)地調(diào)查，就在縣城等地就近找?guī)讉€(gè)老人詢問后編寫出調(diào)查報(bào)告”[5](234)，而彝族花鼓舞2006年能成功入選云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄正是基于此次調(diào)查報(bào)告。相比之下，2006年縣慶彰顯政績的大型舞臺展演晚會(huì)等卻投入頗大。專業(yè)化全面深入調(diào)查、立檔以及實(shí)際保護(hù)理應(yīng)是彝族花鼓舞非遺保護(hù)的根本，這個(gè)工作至今遠(yuǎn)未做好，離開這個(gè)基礎(chǔ)性環(huán)節(jié)，后續(xù)非遺保護(hù)、傳播與開發(fā)等工作只能是空穴來風(fēng)。

由政府組織的彝族花鼓舞專業(yè)學(xué)術(shù)活動(dòng)，有1986年的民舞集成調(diào)查，2006、2016、2017年的彝族花鼓舞學(xué)術(shù)研討會(huì)，最后只產(chǎn)出了兩本彝族花鼓舞研究學(xué)術(shù)論文集，民舞集成至今仍為內(nèi)部資料。真正由地方政府專門組織的只有后者，前者為上級部門安排的調(diào)查任務(wù)。其他有關(guān)彝族花鼓舞的學(xué)術(shù)活動(dòng)與學(xué)術(shù)成果基本源于相關(guān)學(xué)者個(gè)人的學(xué)術(shù)旨趣及其實(shí)踐，但其學(xué)術(shù)含量及其影響力反而更大?？梢?，在彝族花鼓舞保護(hù)的學(xué)術(shù)實(shí)踐和知識生產(chǎn)中，機(jī)構(gòu)化的地方政府與專業(yè)化的學(xué)術(shù)共同體之間至今并沒有真正的溝通協(xié)作，形成有效合力。彝族花鼓舞研究的相關(guān)學(xué)科涉及歷史學(xué)、藝術(shù)學(xué)、文學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)、非遺學(xué)、管理學(xué)等多學(xué)科，地方?jīng)]有真正發(fā)掘組織彝族花鼓舞研究專業(yè)人才隊(duì)伍，沒能充分整合相關(guān)學(xué)術(shù)資源參與非遺保護(hù)。事實(shí)上，目前有關(guān)彝族花鼓舞研究的學(xué)術(shù)成果，已覆蓋其歷史源流、文化內(nèi)涵、藝術(shù)展演、儀式功能、社會(huì)變遷與傳承保護(hù)等主要論題。②一方面，關(guān)于彝族花鼓舞的遺產(chǎn)評估、申遺指導(dǎo)、遺產(chǎn)策展、遺產(chǎn)傳承與保護(hù)等專業(yè)性領(lǐng)域，亟需學(xué)界以專業(yè)的眼光和深入的研究提供智力支持，一方面，地方政府對彝族花鼓舞保護(hù)的學(xué)界參與意義認(rèn)識不到位，有時(shí)把自己不熟悉的學(xué)界的學(xué)理性專業(yè)工作代做了。因此，須真正認(rèn)清角色分工，“有所為有所不為”，站在縣域非遺整體保護(hù)的高度，全面整合各種學(xué)術(shù)資源，有效推進(jìn)彝族花鼓舞的真正保護(hù)。

“目前來看，在政府發(fā)揮保護(hù)主體性作用的同時(shí)應(yīng)該調(diào)動(dòng)社區(qū)和公眾，特別是遺產(chǎn)主體的參與，將‘自上而下’的規(guī)劃性保護(hù)與‘自下而上’的參與式保護(hù)結(jié)合起來，以此激發(fā)遺產(chǎn)主體對遺產(chǎn)的感情認(rèn)同來推動(dòng)遺產(chǎn)保護(hù)的順利進(jìn)行?！盵9]對于彝族花鼓舞來說，“自上而下的規(guī)劃性保護(hù)”尚未出臺，“自下而上的參與式保護(hù)”仍然停留在民間自然自發(fā)狀態(tài)，地方政府和民間社會(huì)上下一心合力保護(hù)的理想格局尚未形成。社會(huì)由無數(shù)的個(gè)體成員構(gòu)成，作為彝族花鼓舞非遺保護(hù)內(nèi)生傳承式保護(hù)主體的民間社會(huì)，其內(nèi)部結(jié)構(gòu)包括龍頭師傅等杰出傳承人，包括彝族民間花鼓會(huì)等民間文藝自組織，也包括彝族花鼓舞協(xié)會(huì)等現(xiàn)代文藝組織。民間花鼓會(huì)是基于彝族民間地緣和血緣的固有傳承自組織，其主要功能是為了滿足小到村民小組的地方秩序和單獨(dú)家庭的血緣認(rèn)同，為了滿足彝族傳統(tǒng)喪禮花鼓舞藝術(shù)展演“送靈歸祖”神圣義務(wù)的宗教訴求。塔甸鎮(zhèn)文化站下轄彝族花鼓舞協(xié)會(huì)受鎮(zhèn)政府的支持，作為一個(gè)超越小地方和固定血緣關(guān)系的專業(yè)性民間社團(tuán)，但因與鎮(zhèn)文化站主體關(guān)系不清，未能充分實(shí)現(xiàn)民間保護(hù)的自行組織和自我管理。目前，囿于塔甸彝族花鼓舞協(xié)會(huì)在日常組織和管理等運(yùn)作上沒有真正意義上的獨(dú)立性，成員規(guī)模少，經(jīng)費(fèi)有限，使其在全縣范圍內(nèi)彝族花鼓舞整體保護(hù)中影響力不大。事實(shí)上，塔甸鎮(zhèn)彝族花鼓舞協(xié)會(huì)的成立，是外力策動(dòng)下民間主體文化自覺意識覺醒后非遺保護(hù)的自我組織，它向下可凝聚彝族花鼓舞傳承者個(gè)體以及民間花鼓會(huì)等固有自組織團(tuán)體，向上通過與政府職能部門加強(qiáng)溝通獲取保護(hù)所需政策與經(jīng)費(fèi)等行政資源，對外可積極宣傳、推廣并組織各種公益性、商業(yè)性彝族花鼓舞現(xiàn)代藝術(shù)展演，由此發(fā)揮好彝族花鼓舞協(xié)會(huì)作為位居政府和民間兩大主體中間的角色，上下協(xié)調(diào)互通有無，實(shí)現(xiàn)彝族花鼓舞的活態(tài)傳承與整體保護(hù)。但顯然，彝族花鼓舞協(xié)會(huì)目前沒有這樣的組織意識和能力，因?yàn)槿狈τ幸欢ㄓ绊懥Φ纳鐣?huì)精英來領(lǐng)銜。隸屬于縣民宗委的彝學(xué)學(xué)會(huì)是全縣彝族文化研究傳承保護(hù)的專業(yè)性團(tuán)體，一直以來主要以畢摩培訓(xùn)與彝文古籍保護(hù)為中心工作，因?yàn)橄啾纫妥寤ü奈璧膫鞒?，畢摩文化與彝文古籍更顯瀕危。同時(shí)，彝學(xué)學(xué)會(huì)長期以來屬于行政化組織管理模式，其民族文化保護(hù)工作的開展受行政指令影響，且內(nèi)部因存在專業(yè)人才缺乏，與外部學(xué)術(shù)力量聯(lián)系不足等問題，導(dǎo)致彝學(xué)學(xué)會(huì)在包括彝族花鼓舞在內(nèi)的全縣彝族文化生態(tài)整體保護(hù)上明顯乏力。

四、結(jié)論與建議

入選省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄12年來，彝族花鼓舞的保護(hù)工作有地方政府、學(xué)界、媒界與民間社會(huì)等相關(guān)多方主體不同程度的參與，但系統(tǒng)性的彝族花鼓舞保護(hù)仍然缺乏一種整體規(guī)劃，特別是作為主導(dǎo)主體的政府協(xié)調(diào)整合各種現(xiàn)有基礎(chǔ)性保護(hù)資源的作用仍未充分發(fā)揮出來，導(dǎo)致彝族花鼓舞的整體保護(hù)在某種程度上依然呈現(xiàn)零散性、碎片化狀態(tài)。隨著當(dāng)前殯葬制度改革全面實(shí)施，彝族花鼓舞傳統(tǒng)內(nèi)源性傳承式主體保護(hù)模式已消失，加上長期以來彝族花鼓舞儀式、套路、動(dòng)作等本體出現(xiàn)不同程度的變遷，因此，新形勢下彝族花鼓舞的保護(hù)亟須建立一個(gè)多主體協(xié)作的保護(hù)機(jī)制。彝族花鼓舞協(xié)作保護(hù)機(jī)制建設(shè)的關(guān)鍵，在于作為主導(dǎo)主體的地方政府，應(yīng)在非遺視野下全面系統(tǒng)地規(guī)劃彝族花鼓舞的整體保護(hù)，主動(dòng)加強(qiáng)與處于其兩頭的兩個(gè)關(guān)鍵主體——學(xué)界和民間社會(huì)的溝通交流，有效整合三方資源，共同協(xié)作從而有序推進(jìn)彝族花鼓舞的整體保護(hù)。

滇中峨山是中國第一個(gè)彝族自治縣，作為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的彝族花鼓舞應(yīng)成為彝族文化生態(tài)保護(hù)的核心內(nèi)容之一。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下彝族花鼓舞協(xié)作保護(hù)的工作思路，首先要求政府在遵守憲法等國家相關(guān)法律法規(guī)的前提下，創(chuàng)造性地靈活運(yùn)用民族自治權(quán)，制定一系列切實(shí)有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)政策法規(guī)并監(jiān)督落實(shí)。作為民族自治地方，可爭取在彝族聚居山區(qū)鄉(xiāng)鎮(zhèn)設(shè)立傳統(tǒng)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，部分保留彝族民間喪禮等文化傳統(tǒng)，移風(fēng)易俗注意區(qū)分城鄉(xiāng)區(qū)域和民族差異，充分尊重傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣。適當(dāng)將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)績效納入政府行政考核指標(biāo)體系中，將現(xiàn)有孤立的非遺保護(hù)工作有機(jī)整合進(jìn)政府整體經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展。其次，地方政府應(yīng)加大對彝族花鼓舞整體保護(hù)的投入。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的經(jīng)費(fèi)保障，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)相關(guān)法規(guī)對作為非遺權(quán)利主體的各級政府要求的法定責(zé)任和義務(wù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)經(jīng)費(fèi)須設(shè)計(jì)結(jié)構(gòu)性統(tǒng)籌分配方案，尤其注重對彝族花鼓舞調(diào)查、立檔、數(shù)字化保存與展示等基礎(chǔ)性工作，以及包括彝族花鼓舞本體研究、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)高端學(xué)術(shù)會(huì)議、國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄申報(bào)等在內(nèi)的彝族花鼓舞多學(xué)科綜合專業(yè)研究給予優(yōu)先支持，以彌補(bǔ)和充實(shí)先天不足的彝族花鼓舞靜態(tài)保護(hù)。在具體保護(hù)實(shí)施環(huán)節(jié)中，重點(diǎn)支持彝族民間花鼓會(huì)、彝族花鼓舞協(xié)會(huì)等專業(yè)性民間社團(tuán)，特別是真正扎根民間的彝族花鼓會(huì)自組織與杰出傳承人個(gè)體，內(nèi)外協(xié)作共同推進(jìn)彝族花鼓舞的動(dòng)態(tài)保護(hù)。學(xué)界主體在政府支持下積極整合各學(xué)科力量，為彝族花鼓舞本體的深入研究與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)持續(xù)提供專業(yè)學(xué)術(shù)支撐。民間社會(huì)響應(yīng)政府號召，全面激發(fā)對彝族花鼓舞在內(nèi)的彝族文化生態(tài)傳承保護(hù)的主動(dòng)性和積極性，恢復(fù)和重建其內(nèi)生性傳承式保護(hù)模式的生命力?？傊?，地方政府作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主導(dǎo)主體，應(yīng)主動(dòng)統(tǒng)領(lǐng)并協(xié)同民間社會(huì)與學(xué)界相關(guān)保護(hù)主體，三方聯(lián)動(dòng)，有效協(xié)作，共同推進(jìn)彝族花鼓舞在內(nèi)的地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體保護(hù)，全面提升縣域民族文化軟實(shí)力，使全縣各族人民不僅能夠共享經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的物質(zhì)紅利，也能共享非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心的文化福祉。

注 釋：

①當(dāng)?shù)匾驼Z漢語音譯，也譯作“者波必”，意為“跳鼓”。

②這方面的研究成果，有：峨山彝族自治縣民舞集成辦公室編：《云南省民族民間舞蹈集成·峨山彝族自治縣資料集》，1987（內(nèi)部資料）；聶魯：《從高亢的創(chuàng)世古歌中誕生的峨山彝族花鼓舞》，聶濱，張洪賓《花鼓舞彝山——解讀峨山彝族花鼓舞》，北京：云南大學(xué)出版社，2007；黃龍光：《儀式舞蹈與歷史記憶——彝族花鼓舞起源初探》，《內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》，2010，（3）；《文化翻譯與民俗真相——彝族花鼓舞起源再探》，《內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院學(xué)院》，2011，（1）；《神圣的送靈——彝族民間喪禮花鼓舞儀式展演》，《內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院學(xué)院》，2011，（4）；《神圣與世俗——彝族花鼓舞展演及其傳承》，中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會(huì)，內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院：《2012年中國藝術(shù)人類學(xué)年會(huì)暨國際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》；《彝族喪禮花鼓舞展演的儀式與功能》，《民間文化論壇》，2016，（3）；《民間儀式·藝術(shù)展演·民俗傳承——彝族花鼓舞田野民俗志研究》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2015；李金發(fā)，施建光：《峨山彝族花鼓舞的變遷與內(nèi)涵重構(gòu)》，中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會(huì)，玉溪師范學(xué)院：《2011年中國藝術(shù)人類學(xué)論壇暨國際學(xué)術(shù)會(huì)議——藝術(shù)活態(tài)傳承與文化共享論文集》，2011;《藝術(shù)人類學(xué)視野下彝族花鼓舞的現(xiàn)代性復(fù)興》，《畢節(jié)學(xué)院學(xué)報(bào)》，2012，（12）。