劉 彥

(山西省音樂(lè)舞蹈曲藝研究所， 山西 太原 030001)

在村落生活當(dāng)中， 藝術(shù)的創(chuàng)作和傳承主要是滿(mǎn)足鄉(xiāng)民的精神需求， 是與民眾的各種交往活動(dòng)緊密結(jié)合的， 其中， 與宗教信仰活動(dòng)的關(guān)系是最為突出的現(xiàn)象。[1]山西北部地區(qū)至今仍活躍著一種有著獨(dú)特文化意義的群體——陰陽(yáng)(當(dāng)?shù)孛癖娪蟹Q(chēng)民間道樂(lè)班成員為“陰陽(yáng)”或“二宅”)， 這是當(dāng)?shù)貙?duì)于具有道教文化特征以笙管吹奏、 念經(jīng)祝禱等相關(guān)儀式技藝群體的稱(chēng)謂， 其成員區(qū)別于傳統(tǒng)道教體系中的神職人員， 多為村落社會(huì)成員， 常常以家族為單位結(jié)成相對(duì)固定的班社， 在特定的禮俗活動(dòng)中以其擅長(zhǎng)的執(zhí)禮人身份與普通民眾形成精神上互助互惠的關(guān)系， 既指導(dǎo)執(zhí)行著民眾禮俗生活與群體規(guī)范、 秩序， 又以靈活的藝術(shù)實(shí)踐表達(dá)著豐富的地方文化和民眾認(rèn)知情感， 是容納有豐富地方歷史信息、 神圣秩序意義和情感交流價(jià)值的象征性文化載體。 在當(dāng)下的民俗實(shí)踐中， 以道樂(lè)群體為中心結(jié)成的連接鄉(xiāng)土禮俗空間與道教音樂(lè)技藝、 神圣信仰空間和世俗物質(zhì)生活的文化網(wǎng)絡(luò)， 是我們今天解讀當(dāng)?shù)厣鐣?huì)歷史文化內(nèi)涵所不可忽視的重要內(nèi)容， 深入了解分析當(dāng)下文化生態(tài)中這種具有“文本”和“語(yǔ)境”意義的文化互動(dòng)關(guān)系無(wú)疑具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。

1 晉北民間道樂(lè)的歷史文化概況

1.1 以恒山為中心的道教文化圈

晉北地區(qū)以北岳恒山為中心形成了一個(gè)具有鮮明特征的道教文化生態(tài)圈， 該區(qū)域一直是道教信仰活動(dòng)的重要場(chǎng)域， 始終處在道教發(fā)生發(fā)展進(jìn)程中的核心地帶。 早期， 北岳作為古代標(biāo)志性的自然景觀享有“山岳配天”的特質(zhì)， 是歷代帝王行封禪典禮的重要“巡狩”之地?！锻ǖ洹ざY十四》記載：“魏文成帝和平元年正月……幸冀州， 北至中山， 過(guò)常岳， 禮其神而返。 明年， 南巡， 過(guò)石門(mén)， 遣使者用玉璧牲牢， 禮常岳?！盵2]魏孝文帝也曾于太和十八年祭祀恒岳之神。 至唐宋以后， 歷代統(tǒng)治者又多次對(duì)五岳封以帝號(hào)， 唐天寶五年封北岳為安天王， 宋大中祥符四年五月加北岳曰安天元圣帝， 元世祖加封北岳為安王大貞玄圣帝， 明太祖洪武年間再改前代帝王定制， 詔改神號(hào)， 北岳恒山也由此成為中國(guó)歷史祀典體系中的重要組成。 其次， 北岳恒山主神北岳大帝是早期道教信仰興起發(fā)展過(guò)程中的重要神祗之一， 具有掌管古時(shí)入海的江、 河、 淮、 濟(jì)及兼管虎豹走獸、 蛇蛀昆蟲(chóng)等屬的神職功能， 上升為具有明確神格的“大帝”“君神”， 成為道教信仰體系中的主神之一， 這是在人們對(duì)自然山川崇拜國(guó)家化、 政治化之后的又一個(gè)重要轉(zhuǎn)變。 同時(shí)， 北岳大帝神職功能與社會(huì)生產(chǎn)生活不斷聯(lián)系， 僅宋皇祐元年至六年， 當(dāng)?shù)叵虮痹腊蔡煸サ燮碛昶硌┒噙_(dá)八次[3]， 每年都有祈禱酬神的祭祀活動(dòng)， 護(hù)佑風(fēng)調(diào)雨順成為了北岳大帝神職功能的又一項(xiàng)重要內(nèi)容。 再者， 道教稱(chēng)北岳恒山為三十六洞天之第五洞天， 名總玄洞天， 早期的道教仙士就常常有隱居五岳修煉和傳道的傳統(tǒng)， 故在各個(gè)歷史時(shí)期， 以恒山為中心的地理空間經(jīng)不斷營(yíng)造， 逐漸成為道教信仰實(shí)踐中的重要場(chǎng)所， 北岳恒山上道教宮觀至明清時(shí)期已蔚為壯觀， 素有“三寺四祠九亭閣， 七宮八洞十二廟”之稱(chēng)， 這些都共同構(gòu)成恒山道教文化圈的標(biāo)志性空間景觀。

1.2 晉北道樂(lè)從官方走向民間的歷史發(fā)展

山西道樂(lè)的發(fā)展歷史可上溯至北魏時(shí)期， 道士寇謙之在平城創(chuàng)立天師道， 所改革提倡的道義內(nèi)容， 就有托太上老君降授的《云中音誦新科之戒》， 是現(xiàn)今關(guān)于道教經(jīng)韻音樂(lè)最早的文字記載， 近人湯用彤先生等則認(rèn)為， 現(xiàn)存《太上老君戒經(jīng)》 《太上老君經(jīng)律》 《太上經(jīng)戒》 《三洞法服科戒文》 《正一法文天師教戒科經(jīng)》等書(shū)， 亦為《云中音誦新科之戒》中的內(nèi)容。 如《老君音誦誡經(jīng)》中對(duì)謝祛病法、 犯科求赦法、 為亡人設(shè)會(huì)燒香禮儀等齋儀對(duì)民間道樂(lè)科儀一直有重要影響， 特別是“執(zhí)經(jīng)作八胤樂(lè)音誦”的誦經(jīng)形式， 成為道教后世流傳奉行的重要律令， 今天的晉北民間道樂(lè)班傳承執(zhí)行的各式禮儀活動(dòng)和流傳下來(lái)的文獻(xiàn)抄本中均有所體現(xiàn)， 如各類(lèi)科儀活動(dòng)中保存著大量的贊嘆、 經(jīng)贊等， 音誦形式有獨(dú)唱、 合唱、 吟唱、 道白等， 并間有笙管吹奏、 鐃鈸樂(lè)等。 晉北地區(qū)受天師道的歷史影響， 活躍于民間的正一道一直沿襲流傳至今， 同時(shí)也有全真教的流傳， 道教的民間化趨勢(shì)一直持續(xù)， 道教音樂(lè)也逐漸順應(yīng)民間大眾的審美喜好與地方世俗音樂(lè)的結(jié)合越來(lái)越緊密， 這種融合的趨勢(shì)也正是現(xiàn)今山西道教音樂(lè)的重要特征。[4]就晉北民間道樂(lè)在禮俗實(shí)踐中追求實(shí)用性的過(guò)程而言， 其歷史教派特征一直不斷弱化， 在實(shí)際禮俗活動(dòng)中已很難辨別各地道樂(lè)科儀經(jīng)文、 笙管音樂(lè)、 執(zhí)儀場(chǎng)合等區(qū)別， 道教音樂(lè)的民俗實(shí)踐更加注重其與禮俗生活的結(jié)合， 成為指導(dǎo)地方鄉(xiāng)土社會(huì)禮俗生活、 構(gòu)建禮俗文化空間的重要因素。 在藝術(shù)層面， 道教音樂(lè)不斷吸收民間戲曲、 音樂(lè)等元素， 逐漸形成了具有地域特色的風(fēng)格和體系， 成為中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)藝術(shù)的重要組成部分。

1.3 晉北民間道樂(lè)傳承的民俗空間

首先， 廟宇作為村落象征文化體系的中心， 是集聚民眾精神信仰與生活行為的特定空間。 特別是與老百姓生活息息相關(guān)的財(cái)神廟、 龍王廟、 城隍廟、 娘娘廟、 奶奶廟、 真武廟、 土地廟、 文廟、 關(guān)帝廟等， 遍布晉北各地， 也使得道教發(fā)展和民間信仰活動(dòng)成為一統(tǒng)。 民間道樂(lè)群體以執(zhí)儀人角色參與各類(lèi)廟會(huì)中， 成為傳遞、 改變、 建構(gòu)廟宇及村落禮俗生活文化的重要實(shí)踐者。 其次， 喪葬是民間道班除了廟會(huì)之外的重要展演場(chǎng)合， 在民間道樂(lè)班每年的禮俗活動(dòng)之中占有相當(dāng)大的比重。 喪葬儀式是民間道樂(lè)班與民眾生活相融共生的一個(gè)極為重要的場(chǎng)合， 也是村落中有限節(jié)日和有限娛樂(lè)活動(dòng)的特殊場(chǎng)合， 民間道樂(lè)班處在這一特定文化空間的核心， 在喪葬儀式中執(zhí)行的系列儀式活動(dòng)不斷地傳遞著親人對(duì)故人的懷念、 祈望， 其中通過(guò)儀式也表達(dá)著對(duì)于家族后代的祝愿。 此外， 打醮、 謝土也是目前民間道樂(lè)班參與的重要民俗活動(dòng)。 打醮、 謝土古已有之， 民間通常稱(chēng)之為“念平安經(jīng)”。 《論衡·解除篇》載：“世間繕治宅舍， 鑿地掘土， 功成作畢， 解謝土神， 名曰解土。 為土偶人， 以象鬼形， 令巫祝延以解土神。 已祭之后， 心快意喜， 謂鬼神解謝， 殃禍除去。”[5]在傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)里， 民眾日?；顒?dòng)大都與俗神信仰聯(lián)系緊密， 在遇到病災(zāi)困難等問(wèn)題時(shí)， 為了避除災(zāi)殃祟禍， 都要求神問(wèn)醫(yī)， 如因動(dòng)土需做謝土法事， 觸犯神則要打醮， 基于此故叫“念平安經(jīng)”。 民間道樂(lè)在不同民俗空間的儀式活動(dòng)過(guò)程中形成了一整套較為固定的儀禮傳統(tǒng)， 但在各類(lèi)民俗空間的執(zhí)儀過(guò)程中， 經(jīng)文、 音樂(lè)、 儀式表述方面仍然存在一些細(xì)微差別， 而這些差異性特征對(duì)深入了解晉北各地民間道樂(lè)歷史發(fā)展具有一定的學(xué)術(shù)價(jià)值。

2 晉北民間道樂(lè)班社的分布

據(jù)筆者2009年至2012年期間的調(diào)查， 目前， 大同、 朔州兩市所屬八個(gè)縣區(qū)現(xiàn)存民間道樂(lè)班社數(shù)量有34家之多， 幾乎每縣都有道樂(lè)班流傳， 其成員多以家族傳承為主。 從散布于民間的文獻(xiàn)資料及傳承人口述情況來(lái)看， 晉北目前主要有正一教(北天師派)和全真教(龍門(mén)派)， 正一教主要分布于大同的陽(yáng)高縣、 大同縣、 渾源縣等地， 全真龍門(mén)派則主要分布于朔州的應(yīng)縣、 平魯、 朔城區(qū)、 山陰和大同的天鎮(zhèn)。[6]至今仍活躍于各地鄉(xiāng)野村落的民間道樂(lè)班及各類(lèi)科儀活動(dòng)， 無(wú)疑是見(jiàn)證和解讀當(dāng)?shù)氐澜涛幕L(zhǎng)久興盛的重要佐證。

2.1 大同民間道樂(lè)班社

從實(shí)際調(diào)查及文獻(xiàn)資料來(lái)看， 在恒山周邊的陽(yáng)高、 大同、 天鎮(zhèn)、 渾源四縣， 是民間道樂(lè)班社分布最為集中的區(qū)域。 天鎮(zhèn)縣目前仍保持活動(dòng)的道樂(lè)班主要有賈家屯的寧氏、 城關(guān)的呂氏和上陰山的張氏 3家。 大同縣的道樂(lè)班有黨留鄉(xiāng)莊邢莊李氏道樂(lè)班和倍加造村張氏道樂(lè)班兩家， 渾源縣的一家為道巷焦氏道樂(lè)班的歷史最為悠久， 掌握的科儀、 曲目最為豐富。 從調(diào)查數(shù)據(jù)看， 陽(yáng)高縣最多16家， 其中， 人員較固定、 師承年代較長(zhǎng)、 保留樂(lè)曲經(jīng)文最為豐富的為獅子屯鎮(zhèn)上梁源村的李氏道樂(lè)班。從實(shí)際情況來(lái)看， 當(dāng)?shù)卦u(píng)判能否稱(chēng)之為一個(gè)獨(dú)立樂(lè)班， 主要就班首而言， 一般是指具有一定道樂(lè)執(zhí)儀能力， 擁有完備的設(shè)備裝置， 有相對(duì)穩(wěn)定的樂(lè)班成員等， 具備這三個(gè)條件基本就能夠獨(dú)立應(yīng)攬“門(mén)事”。 陽(yáng)高縣的16家更多是指具有獨(dú)立承攬門(mén)事能力的班主群體， 其班社成員常常根據(jù)實(shí)際需要在不同的班社中間流動(dòng)， 從事道樂(lè)活動(dòng)的實(shí)際人群并沒(méi)有16個(gè)班社所應(yīng)配備的人數(shù)， 這些道樂(lè)班每家的固定人員為1～2人， 多為同族兄弟或親戚， 有門(mén)事活動(dòng)時(shí)才臨時(shí)召集其他樂(lè)班人員。 這一情況在道樂(lè)班相對(duì)較少的另外三縣也不同程度也存在著， 只是其他三縣6家道樂(lè)班平時(shí)參加活動(dòng)的主要成員都相對(duì)固定。

關(guān)于各道樂(lè)班的教派淵源更是鮮有記錄， 只能從健在的一些老藝人口述中得知一些關(guān)于教派及師承的零星線(xiàn)索。 如天鎮(zhèn)道樂(lè)班的傳承路線(xiàn)基本都與毗鄰的河北懷安縣南門(mén)寺有淵源關(guān)系。 據(jù)考證， 南門(mén)寺雖曾為佛家寺院， 但據(jù)尹志華《清同治十二年北京白云觀傳戒考述》[7]推測(cè)認(rèn)為， 當(dāng)時(shí)來(lái)自于懷安縣的受戒者住南門(mén)寺， 或因當(dāng)時(shí)的南門(mén)寺已無(wú)僧人， 而由道士住持， 又有清同治十二年北京白云觀傳戒活動(dòng)的《登錄箓》記錄了南門(mén)寺的受戒者皆為全真教， 由此也可間接佐證天鎮(zhèn)道樂(lè)班教派重要的源流之一是來(lái)自于全真教派的南門(mén)寺的基本事實(shí)。 陽(yáng)高縣道樂(lè)班社的歷史教派源流， 雖沒(méi)有相關(guān)文獻(xiàn)記錄， 但從諸多傳承人口述信息來(lái)看， 各家都明確為傳于正一派。 大同縣目前仍有傳承的兩個(gè)道樂(lè)班社都為家族傳承， 其歷史源流均沒(méi)有明確記錄， 只從目前樂(lè)班活動(dòng)中的科儀經(jīng)文、 樂(lè)器曲目等來(lái)看， 與陽(yáng)高縣情況更為接近。 渾源縣為道教圣地恒山所在地， 山中宮觀甚多， 濃厚的道教傳統(tǒng)氛圍和活動(dòng)在當(dāng)?shù)孛耖g也發(fā)生著深刻影響， 據(jù)焦氏道樂(lè)班現(xiàn)任班主焦文忠講述， 有明確記錄的可以追溯七代， 最早的第一代焦羅時(shí)期大致在清中晚期， 這與各地樂(lè)班口述情況基本相同。 但與其他三縣比較， 渾源焦家樂(lè)班歷代成員均有道號(hào)， 傳承至今的科儀經(jīng)文與陽(yáng)高、 大同等鄰縣道樂(lè)班大致相同， 口述信息明確其祖上為正一派， 后又改全真龍門(mén)派， 在日?？苾x實(shí)踐中仍然應(yīng)承民間法事活動(dòng)， 既繼承了祖?zhèn)鞯牡罉?lè)規(guī)范， 同時(shí)也把來(lái)自宮觀正統(tǒng)的科儀經(jīng)文不斷應(yīng)用于各類(lèi)執(zhí)儀活動(dòng)中， 顯示出與其他民間樂(lè)班不同的實(shí)踐能力， 又因居于恒山腳下， 深得恒山濃厚道教文化的影響， 渾源縣道樂(lè)班在教派觀念方面有著較強(qiáng)的認(rèn)知和自覺(jué)， 家族的歷代傳承過(guò)程與宮觀道團(tuán)一直保持著較為緊密的關(guān)系， 呈現(xiàn)了民間道樂(lè)發(fā)展演變過(guò)程中的一個(gè)重要階段， 為我們認(rèn)識(shí)民間道樂(lè)班發(fā)展歷史提供了一個(gè)生動(dòng)的案例。

2.2 朔州民間道樂(lè)班社

朔州各縣現(xiàn)存道樂(lè)班社主要集中在朔城區(qū)， 其他各縣保留2家左右， 但傳承活動(dòng)情況都越來(lái)越少。 據(jù)2011年調(diào)查， 現(xiàn)有道樂(lè)班共11家， 朔城區(qū)6家： 神頭張仁、 張繼文班， 耿莊周二旦叔侄班， 穆寨王二旦弟兄班， 上泉觀村王華榮道樂(lè)班， 煙墩康仝如叔侄班和南關(guān)蔚明道班。 平魯四家： 后安家?guī)X徐氏道樂(lè)班， 前安前嶺李氏道樂(lè)班， 韓村楊氏道樂(lè)班和井坪鎮(zhèn)郭氏道樂(lè)班， 其中后安家?guī)X的徐氏道樂(lè)班在當(dāng)?shù)赜绊戄^大。 山陰縣的道樂(lè)班僅馬營(yíng)鄉(xiāng)南李莊李丕太、 李義、 李玉平班1家， 現(xiàn)樂(lè)班班主為李世英、 李世興兄弟。 應(yīng)縣1家為趙富和他的兒子趙世偉， 屬龍門(mén)派。 與大同有所不同， 朔州的道樂(lè)班主要活動(dòng)集中于朔城區(qū)周邊， 其他三縣現(xiàn)存樂(lè)班基本已很少參加科儀活動(dòng)， 集中在朔城區(qū)的多家道樂(lè)班在歷史傳承過(guò)程中有著較為緊密的承續(xù)關(guān)系。

根據(jù)對(duì)朔城區(qū)道樂(lè)班發(fā)展源流情況的調(diào)查， 除了神頭張家班屬華山派， 其他各班都源出于龍門(mén)派。 神頭張氏道樂(lè)班有明確譜系信息的可追溯八代， 祖輩也曾有道號(hào)， 但已無(wú)記載， 現(xiàn)樂(lè)班僅有張繼文和張福文兄弟兩人， 平時(shí)已很少參加禮俗活動(dòng)。 至今活動(dòng)的耿莊周氏道樂(lè)班祖?zhèn)鞫?屬全真龍門(mén)派， 現(xiàn)為“永”字輩， 明確的師承譜系有九代， 周氏道樂(lè)班的教派源流家傳譜文明確記載其師承北京白云觀， 為全真龍門(mén)派。 穆寨王家道樂(lè)班最早是從耿莊周家道士學(xué)習(xí)科儀經(jīng)文、 笙管演奏等。 此外， 與周家樂(lè)班有傳承關(guān)系的還有上泉觀王華榮道樂(lè)班， 班主王華榮在青年時(shí)曾求教于耿莊周家笙管技藝， 并參與做法事科儀等。 因此， 以耿莊周家樂(lè)班為中心是當(dāng)?shù)孛耖g道樂(lè)傳承的一個(gè)重要線(xiàn)路。

平魯區(qū)以后安家?guī)X的徐氏道樂(lè)班在當(dāng)?shù)赜绊戄^大， 徐氏道樂(lè)班祖?zhèn)魅?最早是從前安家?guī)X李氏道樂(lè)班學(xué)的笙管， 現(xiàn)在李家仍有后人在做， 但已不如徐家那么多成員， 且掌握的科儀也已不多。 應(yīng)縣目前僅存趙富樂(lè)班， 其子趙世偉也承繼道樂(lè)， 源流龍門(mén)派， 據(jù)趙富講述祖上歷代均有人駐廟， 目前主要受邀參與地方廟觀建設(shè)管理等， 白事活動(dòng)已很少應(yīng)承。 值得注意的是， 山陰縣僅存馬營(yíng)鄉(xiāng)南李莊李家樂(lè)班， 其祖?zhèn)鞯氖堑澜痰目苾x經(jīng)文， 后與饅頭山上王姓和尚分工做法事， 和尚負(fù)責(zé)念佛經(jīng)， 李家負(fù)責(zé)吹笙管， 當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)為“和尚經(jīng)”， 現(xiàn)在仍然如此。

據(jù)調(diào)查， 晉北地區(qū)道樂(lè)班仍然以家族傳承為主要形式， 組織結(jié)構(gòu)以家族成員結(jié)成相對(duì)固定的活動(dòng)單位， 由于傳承群體逐漸縮小， 現(xiàn)在大多數(shù)情況由多個(gè)家族成員共同結(jié)成活動(dòng)單位， 這也是基于他們之間或多或少都一直存在的師承關(guān)系， 如陽(yáng)高的李家樂(lè)班與袁家樂(lè)班， 朔州的周家樂(lè)班與上泉觀王華榮班、 穆寨王君璽班等。 晉北地區(qū)民間道樂(lè)班在禮俗實(shí)踐中因適應(yīng)社會(huì)生活變化而民間化過(guò)程中相互影響同化， 使得各自的教派特征也在不斷弱化。

3 晉北民間道樂(lè)的禮儀傳承與實(shí)踐

晉北地區(qū)民間道樂(lè)的傳承實(shí)踐場(chǎng)境主要在廟會(huì)、 謝土或喪葬等儀式活動(dòng)中， 道樂(lè)班社是公共群體儀式如廟會(huì)和家族儀式的喪葬等禮儀活動(dòng)的執(zhí)行者和傳承者， 不同場(chǎng)境中的儀式程式、 科儀運(yùn)用、 經(jīng)文音樂(lè)等都有其固有模式。 正如李豊楙所說(shuō)：“無(wú)論是拔度性質(zhì)的齋法， 亦或吉慶性質(zhì)的醮法， 都已和常民生活聯(lián)結(jié)為一體， 真正成為生活習(xí)俗中的一部分?！盵8]筆者在2009年4月至2011年5月對(duì)不同場(chǎng)境下的民間道樂(lè)班執(zhí)儀情況進(jìn)行了詳細(xì)記錄， 從中了解和把握晉北民間道樂(lè)班在禮儀過(guò)程中的功能角色及執(zhí)行特點(diǎn)。

3.1 晉北民間道樂(lè)與廟會(huì)儀式

從調(diào)查情況來(lái)看， 目前晉北流傳的廟會(huì)儀式活動(dòng)主要是祈雨、 開(kāi)光、 打醮， 但舉行的次數(shù)極少， 因此， 筆者在兩年多的調(diào)查工作中， 祈雨、 開(kāi)光、 打醮均只參加了一次完整的儀式活動(dòng)， 但從中依然可以看到道樂(lè)班社在執(zhí)儀過(guò)程中的基本情況。

3.1.1 求雨儀式

祈雨曾是在晉北廣大農(nóng)村普遍存在的一種民俗儀式活動(dòng)。 下梁源村靈源寺的祈雨儀式是目前保存較為完整、 活動(dòng)規(guī)模較大的廟會(huì)活動(dòng)， 當(dāng)?shù)厝擞址Q(chēng)靈源寺為胡神廟。 筆者在2009年8月25日、 26日進(jìn)行了實(shí)地調(diào)查， 道樂(lè)班主要的執(zhí)儀內(nèi)容除了開(kāi)經(jīng)、 誦懺等各種場(chǎng)合中必用儀式外， 特定的儀式主要包括：

1) 取水。 取水是祈雨儀式中的核心內(nèi)容， 時(shí)間在第一天下午， 主要由道樂(lè)班主持， 另有鼓匠班共同參與進(jìn)行。 取水通常由一位老人手持陶瓶， 內(nèi)插柳枝， 用紅布包裹， 上系紅線(xiàn)， 列于隊(duì)前， 四人持紅旗跟隨其后， 緊隨道樂(lè)班與鼓匠班， 最后為人群。 在前往路上， 道樂(lè)班主要吹奏配曲《小八門(mén)》 《十番》 《雙環(huán)環(huán)》， 到井處取水時(shí)， 鳴炮、 上表、 獻(xiàn)香同時(shí)， 道樂(lè)班吹念《太上頌》， 取水時(shí)念《取水經(jīng)》， 返回路上吹奏曲子與來(lái)時(shí)相同。 取回的水供于廟內(nèi)神像前， 直到下第一場(chǎng)雨后方可撤走。

2) 上壽觀燈。 這種儀式主要依《靈寶賜福燈科》進(jìn)行， 當(dāng)前許多道樂(lè)班來(lái)說(shuō)已大多不能完整執(zhí)行。 “上壽”就是為了求平安長(zhǎng)壽， 供獻(xiàn)“八獻(xiàn)”， 即香、 燭、 花、 桃、 面、 茶、 酒、 帛。 上供時(shí)， 念誦平安經(jīng)《贊八仙》或《南極壽星祖》， 其中由一位道士獻(xiàn)到神像前， 每獻(xiàn)一種， 念一段平安經(jīng)。

3) 判斛。 儀式專(zhuān)為送鬼神， 道樂(lè)班不需要吹奏規(guī)定樂(lè)曲， 形式較為自由， 可吹戲曲、 二人臺(tái)和一些流行歌曲。 吹奏間， 常常樂(lè)班成員之間或與村民間玩笑甚至打鬧， 場(chǎng)面詼諧熱鬧， 吹奏結(jié)束， 黃裱燒掉， 禮儀結(jié)束。

4) 平安經(jīng)。 廟會(huì)期間， 周?chē)l(xiāng)村民眾都來(lái)上香祈禱， 常有民眾或病或?yàn)?zāi)者， 請(qǐng)廟上道樂(lè)班念誦平安經(jīng)， 常吹曲目有《奉獻(xiàn)香》 《五供養(yǎng)》， 經(jīng)有《平安經(jīng)》 《大吉祥》。

3.1.2 打醮儀式

打醮儀式是民眾為求安祈福、 許愿酬神而舉行的， 2011年9月朔州高陽(yáng)坡村玉皇廟打醮， 出資人是高陽(yáng)坡村的高姓老板， 打醮為個(gè)人之前許愿， 共三年， 當(dāng)年為第一年。 參與儀式活動(dòng)的人員主要為高家同門(mén)族， 另有村人負(fù)責(zé)香燭燈火等， 所請(qǐng)的道樂(lè)班為朔州穆寨的王玉璽班。 從9月8日晚開(kāi)始至9日， 主要的儀式有鋪經(jīng)、 開(kāi)經(jīng)、 上供、 觀燈。

鋪經(jīng)主要是布置經(jīng)堂， 經(jīng)堂設(shè)在廟內(nèi)廂房， 與陽(yáng)高地區(qū)開(kāi)經(jīng)不同， 朔州道士要念《太上開(kāi)經(jīng)神咒》， 接著坐道場(chǎng)， 吹奏《花道子》和道情， 念《太上洞玄靈寶消災(zāi)護(hù)命妙經(jīng)》。

上供儀式在中午12點(diǎn)后進(jìn)行， 其間由民間道樂(lè)班高功執(zhí)行， 依次拜于各神祗前， 焚表供神， 上表后供水， 念《八方咒》 《燒紙咒》。

晚間主要做觀燈法事， 與陽(yáng)高觀燈不同， 晚飯后開(kāi)始， 約四十分鐘， 玉皇殿前供“是日下降一切諸神之位”神疏， 廟門(mén)外點(diǎn)燈108盞， 念《北斗本命延生真經(jīng)》， 于灶神、 十二神位前焚疏上表， 鳴炮， 高功引信眾沿?zé)粲斡^， 吹《千聲佛》， 念《燈字兒》， 散燈， 送孤魂， 燒灶君疏， 焚十類(lèi)孤魂神位， 念《燒紙咒》， 并數(shù)次施米于盆中， 最后紙灰用陶盆盛放， 將水倒入， 在廟門(mén)外倒掉， 至此儀式全部結(jié)束。

3.1.3 開(kāi)光儀式

通常能夠執(zhí)行這項(xiàng)活動(dòng)的道樂(lè)班在當(dāng)?shù)貞?yīng)具有一定的名氣， 如陽(yáng)高獅子屯的李滿(mǎn)山班、 應(yīng)縣趙富班、 朔州的王玉璽班均是在當(dāng)?shù)仡H受歡迎的樂(lè)班。 據(jù)當(dāng)?shù)厝酥v述， 玉皇廟原叫玉祖廟， 又有說(shuō)法叫高祖廟， 和當(dāng)?shù)亓鱾鳚h時(shí)劉邦被困大白登的傳說(shuō)相關(guān)。 舊廟于1958年拆掉， 現(xiàn)在新廟是當(dāng)?shù)匾晃灰π绽习宄鲑Y在原廟址上重修， 并沿廟宇外圍買(mǎi)地共100畝進(jìn)行擴(kuò)建。 2007年開(kāi)始修建， 2009年由于經(jīng)濟(jì)原因暫時(shí)停工， 三年間累計(jì)投入250多萬(wàn)。 此次主要是為玉皇殿文武大臣開(kāi)光慶典， 李滿(mǎn)山樂(lè)班作為當(dāng)?shù)赜忻年庩?yáng)班自然受到邀請(qǐng)主持。 開(kāi)光儀式也多為兩天， 第一天為“招金”， 民間道樂(lè)班沒(méi)有參與， 主要是晚上接神和放煙花。 2009年七月初八正日則由道樂(lè)班主持開(kāi)光儀式， 基本內(nèi)容有開(kāi)經(jīng)、 誦懺、 揚(yáng)幡、 判斛、 開(kāi)光。

開(kāi)經(jīng)分別在玉皇殿、 張仙殿、 奶奶廟、 財(cái)神廟、 佛殿前念《五句贊》《三官咒》《奉獻(xiàn)香》《五供養(yǎng)》樂(lè)曲和奏《九曲》《七聲》鐃鈸點(diǎn)， 上午誦懺1次， 主要吹奏《六句贊》 《大乘經(jīng)》 《小八門(mén)》等。

揚(yáng)幡儀式時(shí)間為25分鐘， 場(chǎng)地在玉皇殿前廣場(chǎng)， 按五方立幡桿五根。 中間桿下唱《太上頌》， 西北唱《種種無(wú)名》， 西南《盂伽經(jīng)》， 東南唱《十滅罪》， 東北唱《五供養(yǎng)》， 各贊嘆間夾鐃鈸《小河西》， 中途各桿間換位時(shí)吹《四字真言》配曲。 高功頭戴五佛冠持劍跑五方， 由慢漸快， 中間夾《天下通》鐃鈸。 最后由高功揚(yáng)開(kāi)寶幡， 幡內(nèi)通常包有糖果， 眾人上前搶食， 以求福安。

開(kāi)光儀式由班主李兵主持， 全程約20分鐘， 道眾著法衣吹奏《千聲佛》及配曲。 由廟主端盆、 毛巾、 鏡子， 由廟主先以竹桿挑下神像紅色蓋頭， 陰陽(yáng)則用鏡子從門(mén)口反射日光照于神像面部， 即“開(kāi)光”， 又用毛巾分別隔空擦洗神像面， 意即洗臉。 最后陰陽(yáng)手持柳枝在各神像前灑水， 廟主跪拜焚香， 眾人跪拜， 儀式結(jié)束。

從目前晉北地區(qū)道樂(lè)班實(shí)際執(zhí)儀廟會(huì)儀式的情況來(lái)看， 隨著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的改變和社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活不斷發(fā)展， 曾經(jīng)興盛于村落社會(huì)中的各類(lèi)廟會(huì)活動(dòng)逐漸衰落， 行于其間的道樂(lè)班也越來(lái)越少了， 廟會(huì)的執(zhí)儀過(guò)程也顯得生疏， 每年僅有的幾次廟會(huì)儀式也盡可能簡(jiǎn)化， 取而代之的更多的是服務(wù)于民眾的集市經(jīng)濟(jì)等， 民間道樂(lè)在廟會(huì)這一公共禮俗空間中的作用正不斷弱化衰落。

3.2 晉北民間道樂(lè)與喪葬儀式

晉北民間道樂(lè)班每年“應(yīng)門(mén)事”活動(dòng)中約90%以上都是白事， 承擔(dān)著喪葬儀式的執(zhí)行人角色， 各縣儀式過(guò)程基本一致， 且一直沿用至今， 時(shí)間多數(shù)為3天。 從陽(yáng)高、 朔州兩地喪葬儀式過(guò)程來(lái)看， 儀式過(guò)程大體相同， 只在稱(chēng)謂、 用樂(lè)等方面存在一些不同。

3.2.1 朔州地區(qū)白事儀式

2011年5月5日朔城區(qū)峙峪村落家白事儀式， 同時(shí)請(qǐng)了兩家道樂(lè)班， 一班是穆寨王二旦班， 另一班為上泉觀王華榮班。 此次落家白事儀式主要法事有揚(yáng)幡、 十宮超渡道場(chǎng)、 游蓮， 按當(dāng)?shù)亓?xí)慣， 揚(yáng)幡、 游蓮、 過(guò)橋、 判斛、 觀燈等法事需要主家另外付錢(qián)， 通常一項(xiàng)法事300元， 這也成為當(dāng)前白事活動(dòng)中法事越來(lái)越少、 趨于簡(jiǎn)化的原因之一。 過(guò)程如下：

第一天晚， 主要有鋪經(jīng)、 叫夜、 安靈施食。 鋪經(jīng)在晚飯前， 吹奏《贊救苦》等樂(lè)曲， 叫夜則吹《小八門(mén)》 《五哥放羊》， 平魯?shù)貐^(qū)的叫夜一般由鼓匠主持。 朔州地區(qū)的安靈施食又叫小施食， 俗講打陰釘， 吹奏《三皈依》 《光明贊》 《一盞燈》 《五供養(yǎng)》 《大圣開(kāi)通》等， 而大同陽(yáng)高一帶則沒(méi)有此項(xiàng)內(nèi)容。

第二天上午主要有開(kāi)經(jīng)、 誦懺、 上街、 揚(yáng)幡。 開(kāi)經(jīng)的時(shí)間通常以開(kāi)飯時(shí)間來(lái)確定， 在經(jīng)堂主要吹奏《三清圣號(hào)》 《六句贊》并念開(kāi)經(jīng)文， 靈堂念《杳杳冥冥》 《大道洞玄虛》等。 誦懺時(shí)道樂(lè)班經(jīng)堂念《光明贊》 《一盞燈》等， 路上吹《小八門(mén)》和小曲， 并打《長(zhǎng)興》鐃鈸點(diǎn)， 靈棚主要念各種高贊。 上街則由道樂(lè)班引領(lǐng)眾孝子于村中各廟祭拜， 路上吹《小八門(mén)》， 廟上吹各種佛曲《三皈依》 《花道子》等， 期間道樂(lè)班可以進(jìn)入廟內(nèi)， 鼓匠只能在廟門(mén)外吹奏。

揚(yáng)幡法事午時(shí)開(kāi)始， 兩班分設(shè)兩個(gè)場(chǎng)地， 各6人， 王二旦班高功為岳占， 王華榮即為本班高功， 各手執(zhí)法鈴、 木制龍頭。 另四人分別持鐃、 鈸、 镲、 鼓， 一人站于幡桿下執(zhí)幡線(xiàn)。 高功幡桿下先念《三清圣號(hào)》， 打鐃鈸點(diǎn)有“雙頭” “朝鼓” “單頭”； 后念《揚(yáng)幡科》， 念《三奉請(qǐng)》， 各念三次， 拜三次， 吹樂(lè)曲《小八門(mén)》。 最后念《十報(bào)恩》， 同時(shí)執(zhí)幡線(xiàn)人引孝子轉(zhuǎn)五方， 兩道班轉(zhuǎn)五方過(guò)程中互換場(chǎng)地。 行進(jìn)過(guò)程中鐃鈸點(diǎn)為《長(zhǎng)興》， 最后高功誦念牒文， 揚(yáng)幡法事全部結(jié)束。

下午主要儀式活動(dòng)為坐道場(chǎng)， 名為十宮超渡道場(chǎng)， 高功主要念各種高讚， 由兩個(gè)道班高功念高贊時(shí)上下句輪替， 吹奏時(shí)兩班輪替。 念畢， 返回經(jīng)堂“派裔支簿”。 期間兩道班輪流吹戲曲、 歌曲， 至六點(diǎn)結(jié)束。

晚上主要儀式有朝亡、 游蓮、 隨經(jīng)施食。 朝亡是由陰陽(yáng)道士引孝子持引魂幡在村外路口招眾孤魂亡靈， 一直引至幡桿下， 之后舉行各種法事活動(dòng)， 以超渡亡魂， 后由道士將眾亡魂請(qǐng)回沐浴堂洗漱完畢， 再做超渡法事。 游蓮在朔州又稱(chēng)“圍蓮”， 只為女性亡者而做的法事， “蓮池”設(shè)在幡桿下， 按五方擺桌， 桌上擺燈， 用白布沿桌圈圍起來(lái)， 即謂“蓮池”。 用到火幡以五色紙(青、 黃、 赤、 白、 黑)制成， 用長(zhǎng)桿挑起。 周?chē)鸁舯K也用五色紙粘于燈碗， 按五方五色排列， 通常做16盞或20盞。 晚飯后點(diǎn)燈， 高功念“裔支簿”， 面向南手持火幡立于幡桿下， 眾孝子分跪于五方。 道士念《步虛》， 打《長(zhǎng)興》鐃鈸點(diǎn)。 高功第一次燒火幡， 同時(shí)1人持油火捻， 揚(yáng)蕎面粉施火。 青色火幡燒時(shí)， 高功抖桿， 赤色火幡揚(yáng)出， 同時(shí)念《十報(bào)恩》贊， 高功引道班眾人繞幡桿轉(zhuǎn)五圈， 吹《青華贊》， 其中1人引孝子持幡桿與高功反向繞幡桿快走， 之后停于幡桿下， 孝子燒紙， 如此前后共5次。 最后接孤魂， 孝子抬燒紙桶回靈堂前， 道士打《長(zhǎng)興》鐃鈸點(diǎn)， 游蓮結(jié)束。 隨經(jīng)施食， 又稱(chēng)南海施食， 長(zhǎng)約1小時(shí)， 主要以吹念為主， 基本流程為吹奏《小八門(mén)》， 唱念《三皈依》加奏鐃鈸點(diǎn)《七聲》， 念《青華贊》時(shí)奏鐃鈸點(diǎn)《大河西》。

第三天上午出殯儀式中主要儀式有起靈、 旋棺、 下葬， 均由道樂(lè)班吹奏前引。 其中旋棺主要是在村中日常聚集的空地廣場(chǎng)上停棺后， 由道樂(lè)班吹奏民歌、 戲曲、 流行歌曲等， 至正午時(shí)結(jié)束后按時(shí)下葬。

3.2.2 大同地區(qū)白事儀式

大同地區(qū)目前白事儀式多為2天， 從實(shí)地調(diào)查來(lái)看， 天鎮(zhèn)、 陽(yáng)高、 渾源各縣儀式內(nèi)容基本相同。 以2009年9月侯官屯李家白事活動(dòng)為例， 具體程序如下：

第一天上午， 主要儀式為開(kāi)經(jīng)、 悀懺、 接供和請(qǐng)供。

1) 開(kāi)經(jīng)。 開(kāi)始指即儀式開(kāi)始前的發(fā)鼓和第一趟誦懺。 先在經(jīng)堂發(fā)鼓再到靈堂誦懺， 所需時(shí)間根據(jù)兩壇之間距離遠(yuǎn)近而定， 約15分鐘。 高功先于神像前焚香叩首， 后樂(lè)班奏法器《天下通》， 以此敬告各方神靈， 樂(lè)班依次從經(jīng)堂走到靈堂。 到達(dá)靈堂后， 念誦贊嘆《三寶贊》， 樂(lè)畢， 返經(jīng)堂休息， 至此第一趟經(jīng)懺結(jié)束。

2) 誦懺。 誦懺共有四次， 開(kāi)經(jīng)為第一次， 其后每隔十多分鐘， 誦懺1次， 每次皆從經(jīng)堂到靈堂， 路上一般吹奏一些配曲， 如《方便贊》 《雙回回》 《五報(bào)》等， 吹奏的曲目數(shù)量一般根據(jù)經(jīng)堂到靈堂的距離自由安排。 靈堂前主要唱念贊嘆《一盞燈》 《十滅罪》 《種種無(wú)冥》 《瑜伽經(jīng)》等。 吹念完畢返回經(jīng)堂。

3) 接供。 接供為大同地區(qū)白事儀式中所特有， 指接受親戚贈(zèng)送的供品， 一般由鼓匠、 陰陽(yáng)和家族孝眷全體參加， 地點(diǎn)在村邊路口， 按親家、 舅舅、 媳婦家、 女兒家的順序依次接過(guò)供品， 貢品一般準(zhǔn)備羊或豬等牲口、 饅頭、 煙、 水果、 菜肴等， 由2人用粗木棍挑回。 路上一般演奏一些《花道》 《小八門(mén)》等配曲。 最后一行人回到靈堂， 鳴炮， 接供儀式結(jié)束。

4) 請(qǐng)供。 請(qǐng)供即祭灶儀式， 一般在上午的第三趟誦懺之后進(jìn)行。 由高功帶領(lǐng)兩位同行從經(jīng)堂請(qǐng)出香、 果、 花、 燈、 水、 茶、 食、 寶、 帕、 錢(qián)十個(gè)碗碟供菜吩咐孝子端到神位前， 念誦贊嘆《五供養(yǎng)》。 樂(lè)畢后， 陰陽(yáng)們從靈堂離開(kāi)返回經(jīng)堂， 一路上吹奏配曲《虞美人》 《爬山虎》。

下午主要儀式有取水、 誦懺、 “捉老虎”， 誦懺3次與上午無(wú)異。

1) 取水。 取水在廟會(huì)和白事中常用， 按照李滿(mǎn)山的說(shuō)法， 取水是為了供養(yǎng)亡人， 喝了圣水的亡人便可以成為圣人， 代表身份的轉(zhuǎn)變， 同時(shí)也寄托了希望家族子孫能夠世代被恩澤的愿望。 取水儀式在第二次誦懺后舉行。

2) “捉老虎”。 “捉老虎”為當(dāng)?shù)厮追Q(chēng)， 是陽(yáng)高地區(qū)度亡科儀中的即興娛樂(lè)環(huán)節(jié)， 陰陽(yáng)們?cè)谘葑嘀型ǔ＜尤氩蹇拼驕喌谋硌莺陀螒颍?吸引村民參與娛樂(lè)。 所用樂(lè)曲多為民間小調(diào)、 二人臺(tái)小曲， 如《虞美人》 《王奇放羊》等， 演奏過(guò)程中可根據(jù)現(xiàn)場(chǎng)情況隨意即興發(fā)揮， 氣氛熱烈高潮之時(shí)還會(huì)與村民進(jìn)行一些互動(dòng)， 樂(lè)器、 供品等都會(huì)成為互動(dòng)娛樂(lè)時(shí)的道具。

晚上主要有轉(zhuǎn)獻(xiàn)、 送孤。 轉(zhuǎn)獻(xiàn)即為祖先供饌， 一般獻(xiàn)十八道供菜。 高功發(fā)鼓告知孝眷準(zhǔn)備， 先由鼓匠奏樂(lè)， 道士應(yīng)聲起鼓。 依次宣獻(xiàn)酒、 饌、 肴、 茶、 果， 如此兩遍， 此為“轉(zhuǎn)五祭”。 第三遍時(shí)， 高功宣獻(xiàn)財(cái)、 酒、 饌、 肴、 食、 燭、 湯、 茶、 羹依次敬獻(xiàn)， 此為“轉(zhuǎn)八祭”。 期間， 道樂(lè)班依次唱念贊嘆《三代咒》《奉獻(xiàn)香》《種種無(wú)冥》 《奠茶》。 最后， 眾道士擊饒鈸點(diǎn)《黃龍三轉(zhuǎn)身》結(jié)束。 送孤， 指將祖宗亡靈送返陰府， 由高功領(lǐng)孝眷在村邊路口焚香、 燒王疏， 鳴炮， 至此第一天的科儀全部完成。

第二天上午儀式發(fā)引、 旋棺、 下葬， 過(guò)程與朔州地區(qū)基本相同。 此外， 渾源縣的白事法事通常也為兩天， 與陽(yáng)高不同之處在于有鴻儀施食法事。

3.3 晉北民間道樂(lè)禮儀實(shí)踐特點(diǎn)

從大同、 朔州兩地白事活動(dòng)來(lái)看， 民間道樂(lè)在民俗實(shí)踐中均處于主導(dǎo)地位， 主要儀式過(guò)程也基本相同， 如正一派與華山派科儀法事都有開(kāi)經(jīng)、 誦懺、 揚(yáng)蟠、 朝亡等,在具體操作方法上也大致相同， 在一些具體儀式用樂(lè)曲目、 法事內(nèi)容上仍有所差異， 如朔州地區(qū)上午誦懺， 下午則要進(jìn)行十宮超渡道場(chǎng)， 而大同地區(qū)下午則有取水、 誦經(jīng)。 兩地誦經(jīng)或誦懺在內(nèi)容上， 陽(yáng)高吹念“贊嘆”， 朔州則叫“高贊”， 從具體展演形式來(lái)看， 兩者特點(diǎn)一樣。 上午時(shí)的上供， 在朔州地區(qū)只是陰陽(yáng)于靈棚前吹念， 孝子上表燒紙， 陽(yáng)高一帶則要獻(xiàn)上供品， 有3碗供菜和10個(gè)碟， 在儀式內(nèi)容上更為豐富一些。 朔州地區(qū)中午則以揚(yáng)幡法事為主， 基本白事中都要做， 在大同地區(qū)已不舉行。 兩地在一些儀式的象征意義上也體現(xiàn)出不同之處， 如在晚上儀式中， 大同地區(qū)主要是將祖先三代亡魂請(qǐng)回， 之后“轉(zhuǎn)獻(xiàn)”， 吃完飯后“送孤” “燒庫(kù)”， 朔州地區(qū)則是在召請(qǐng)的亡魂是指十類(lèi)孤魂， 不僅是亡人祖先， 召請(qǐng)后要在沐浴堂舉行儀式， 后舉行“施食”， 在這一層面和“轉(zhuǎn)獻(xiàn)”有共通之處， 從儀式時(shí)間上來(lái)看與轉(zhuǎn)獻(xiàn)也基本一致， 最后“送孤魂”也沒(méi)有“燒庫(kù)”環(huán)節(jié)， 只燒紙錢(qián)。 白事中的觀燈儀式目前主要在陽(yáng)高、 天鎮(zhèn)一帶還有傳承， 但已很少出現(xiàn)在白事活動(dòng)中。 另外， 大同陽(yáng)高地區(qū)不同于其他地方的是， 用樂(lè)方面還保留套曲的形式。 總的來(lái)看， 陽(yáng)高、 朔州兩地喪葬活動(dòng)中儀式內(nèi)容雖有些許差別， 但在功能、 意義上大致相同， 另有一些失傳已久或現(xiàn)在已都不再舉辦的儀式活動(dòng)， 如破獄、 放赦、 跑五方等在傳統(tǒng)喪葬中曾經(jīng)活躍， 但在今天已漸漸衰微乃至消失。 其原因在于， 如今城與村的距離不斷縮小， 生活方式包括人生諸禮俗也都受到了現(xiàn)代文化的影響， 辦喪事一方面雖以傳統(tǒng)儀式為主， 但已不再?lài)?yán)謹(jǐn)遵循舊制， 從死亡到安葬， 可能只需幾天就可辦妥， 加之能夠完整執(zhí)行主持的道班也越來(lái)越少， 現(xiàn)在的喪葬儀式在變動(dòng)中蛻化成兼具傳統(tǒng)與現(xiàn)代的象征性地方風(fēng)俗。

4 結(jié) 語(yǔ)

4.1 晉北民間道樂(lè)文化是當(dāng)?shù)卮迓涠Y俗生活傳承有序的重要載體

孔子曰：“安上治民， 莫善于禮， 移風(fēng)易俗， 莫善于樂(lè)?！倍呦嗯c并行， 道樂(lè)文化承載的禮樂(lè)文化至今依然是當(dāng)?shù)卮迓渖鐣?huì)有序運(yùn)行的重要因素。 正是由于民間接衍?chē)?guó)家禮樂(lè)觀念和禮樂(lè)形態(tài)， 民眾對(duì)禮樂(lè)文化有認(rèn)同感， 方使得傳統(tǒng)禮樂(lè)文明延續(xù)而不絕。[9]民間道樂(lè)在廟會(huì)、 喪葬等儀式空間中掌握并執(zhí)行著重要的秩序規(guī)范， 并不是孤立或超然于村落生活之外的一道風(fēng)景， 而是主動(dòng)因循國(guó)家、 社會(huì)雙方要求， 在地方性理解與闡釋的基礎(chǔ)上作出了調(diào)整， 從而成為理解村落文化空間的典型范例。 在具體民俗實(shí)踐過(guò)程中， 基于禮儀空間建構(gòu)中的變化與不變是以固定模式延續(xù)下來(lái)的， 如其中固定樂(lè)曲和變化樂(lè)曲的配合使用及演奏秩序， 體現(xiàn)的是禮儀傳統(tǒng)的要求及變化， 而對(duì)于其他樂(lè)種、 樂(lè)器等的運(yùn)用采納， 是從適應(yīng)村落民眾需求出發(fā)而不斷進(jìn)行的適應(yīng)性選擇， 以?xún)x式化的行為表達(dá)著民眾對(duì)于村落歷史文化資源的認(rèn)同。

4.2 晉北民間道樂(lè)班社群體始終居于村落禮俗活動(dòng)的核心地帶

從道樂(lè)班內(nèi)部在道樂(lè)知識(shí)的傳承方面來(lái)看， 血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近常常是決定樂(lè)班成員在禮俗活動(dòng)中具體位置的關(guān)鍵， 由此一直維護(hù)著班社固有的傳承體系， 表達(dá)著一個(gè)隱性的秩序或權(quán)威體系。 在以民間道樂(lè)為中心的禮儀傳承實(shí)踐過(guò)程中， 強(qiáng)化了村落共同體、 宗族成員關(guān)系的統(tǒng)一性， 并坐實(shí)為村落傳統(tǒng)文化網(wǎng)絡(luò)中的信仰體系、 習(xí)俗活動(dòng)體系， 而其班社群體始終居于村落禮俗活動(dòng)的核心地帶， 如道樂(lè)班社在廟會(huì)或喪葬儀式中， 活動(dòng)地點(diǎn)主要在儀式空間的中心， 多為廟內(nèi)正殿或靈棚， 參與儀式的鼓匠、 戲班則不能進(jìn)入廟里， 多在廟門(mén)外或院落空地等相對(duì)邊緣的表演地點(diǎn)， 體現(xiàn)了當(dāng)?shù)孛耖g道樂(lè)在儀式空間中所具有的神圣性和權(quán)威性。

4.3 晉北民間道樂(lè)對(duì)當(dāng)?shù)卮迓湮幕Ｊ街貥?gòu)仍然具有重要意義

在喪葬、 祈雨、 廟會(huì)等禮俗活動(dòng)中， 道樂(lè)群體以執(zhí)行者身份扮演著重要的中介、 見(jiàn)證和記憶的角色， 通過(guò)禮俗儀式將家族、 社區(qū)內(nèi)的成員由共同的祖先或信仰連結(jié)于一體， 通過(guò)儀式活動(dòng)的重新解構(gòu)最終達(dá)到和諧同構(gòu)的關(guān)系狀態(tài)， 并在周而復(fù)始的禮俗活動(dòng)中不斷得到強(qiáng)化， 形成了最具條理化的一整套社會(huì)運(yùn)行系統(tǒng)規(guī)則， 即使到今天民間雖有變通， 但基本精神未曾改變。 民間道樂(lè)群體所掌握的禮俗知識(shí)與現(xiàn)代社會(huì)的法律、 傳統(tǒng)倫理道德教育共同維系著當(dāng)?shù)卮迓渖鐣?huì)以和諧穩(wěn)定的方式發(fā)展前進(jìn)， 通過(guò)禮俗儀式將確立的社會(huì)等級(jí)、 運(yùn)行法則予以形象化地實(shí)際操演， 并讓社會(huì)成員親身參與， 從而實(shí)現(xiàn)“禮”的教育和規(guī)范。 總之， 民間道樂(lè)群體在禮儀傳承與民俗實(shí)踐中， 在形成群體自身秩序化生存模式的同時(shí)， 也以自己的實(shí)踐活動(dòng)維護(hù)村落社會(huì)的禮儀傳統(tǒng)， 并在適當(dāng)?shù)姆秶鷥?nèi)， 不斷適應(yīng)社會(huì)生活的變化和民眾實(shí)際需求， 在調(diào)節(jié)村落文化關(guān)系和社會(huì)運(yùn)行秩序、 傳承村落文化模式和知識(shí)系統(tǒng)方面依然具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。