李紅麗

荀子繼承和發(fā)揚(yáng)了孔子的禮樂思想，并從更深層面論述了儒家禮樂文化的重要性。荀子的禮樂思想以人的真情實感為基礎(chǔ)。無論是荀子的《禮論》還是《樂論》篇，都以情感為中心，目的是讓人的真實情感得到合理的表達(dá)。本文從情感哲學(xué)的角度，探討情感在荀子禮樂思想中的基礎(chǔ)地位和深遠(yuǎn)影響。

一、禮與情

（一）以禮養(yǎng)情

荀子在《禮論》篇中，開篇就探討了禮的起源和實質(zhì)問題：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。故禮者，養(yǎng)也。”①［清］王先謙：《荀子集解》，北京：中華書局，1988年版，第346頁。荀子認(rèn)為禮的產(chǎn)生是由于人有欲望，欲望得不到滿足就要向外追求，追求欲望就會產(chǎn)生人與人之間的爭斗和紛擾，先王厭惡這種混亂的狀況，于是制定禮義，劃分人的等級，以調(diào)節(jié)人們的欲望，滿足人們的要求。使人們的欲望不因為物資的不足而得不到滿足，也使物資不至于因為人們的欲望而用盡，物資和欲望能夠相互制約而能長久的保持協(xié)調(diào)，這就是禮的起源和實質(zhì)。禮的實質(zhì)就是要 “養(yǎng)人之欲，給人之求”，所以，荀子將“禮”與“養(yǎng)”相提并論，“故禮者，養(yǎng)也”。具體而言，“芻豢稻粱，五味調(diào)香，所以養(yǎng)口也；椒蘭芬苾，所以養(yǎng)鼻也；雕琢、刻鏤、黼黻、文章，所以養(yǎng)目也；鐘鼓、管磬、琴瑟、竽笙，所以養(yǎng)耳也；疏房、檖貊頁、越席、床笫、幾筵，所以養(yǎng)體也”②同上，第346-347頁。，就是要讓人的耳目口腹之欲得到合理的滿足。荀子主張養(yǎng)人之情性，但同時又反對過度的放縱情欲。《正名》篇有言：“故欲養(yǎng)其欲而縱其情，欲養(yǎng)其性而危其形，欲養(yǎng)其樂而攻其心，欲養(yǎng)其名而亂其行，如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。夫是之謂以己為物役矣。”③同上，第431-432頁。荀子認(rèn)為過度的放縱欲望、情性，過度的享樂和追求名利，都是不可取的，荀子稱之為自身為物所役，不是真正的“養(yǎng)”，“養(yǎng)”應(yīng)適度。總之，導(dǎo)養(yǎng)情性，禮是根本。

禮的實質(zhì)是 “養(yǎng)”，那么，通過何種方式來“養(yǎng)”，荀子又提出了“分”的概念?！熬蛹鹊闷漯B(yǎng)，又好其別。曷謂別？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也”①［清］王先謙：《荀子集解》，北京：中華書局，1988年版，第347頁。。荀子認(rèn)為禮的目的是“養(yǎng)人之欲”，但是不可能人人的欲望都能完全得到滿足，要按照貴賤、長幼、貧富等禮的秩序分而養(yǎng)之，使人的欲望各當(dāng)其宜，這樣才是遵循了禮?！笆胫蚨Y義文理之所以養(yǎng)情也！故人茍生之為見，若者必死；茍利之為見，若者必害；茍怠惰偷儒之為安，若者必危；茍情說之為樂，若者必滅。故人之一于禮義，則兩得之矣；一之于情性，則兩喪之矣”②同上，第349頁。?！岸Y義文理之所以養(yǎng)情也”，楊倞注曰：“無禮義文理，則縱性情，不知所歸也?！雹弁?，第349頁。以禮養(yǎng)情，則情雅而正，情合于度。顯然，荀子認(rèn)為情性不善不美，只有專一于禮義的教化和積習(xí)，情性和禮義都能得到發(fā)展。若是專一于性情，縱情任性，情性和禮義都會喪失。

（二）情安于禮

荀子曰：“禮然而然，則是情安禮也；師云而云，則是知若師也。情安禮，知若師，則是圣人也?！雹芡?，第33頁?！扒榘捕Y”，楊倞注曰：“天性所安，不以學(xué)也?！雹萃?，第34頁。這是說禮是出自人天生的性情，所以，禮是人們自覺自愿去遵守的。值得注意的是，荀子雖然重視禮的作用，但是禮的實施是為了更好的抒發(fā)情感。在日常生活的方方面面，由于禮的施行，人的情感得到了合理的抒發(fā)。

情之所以能“安于禮”，是因為禮對于情感的矯飾和導(dǎo)化作用。《性惡》篇有言：“古者圣王以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導(dǎo)之也。”⑥同上，第435頁。禮義的作用是“矯飾人之情性而正之”，“擾化人之情性而導(dǎo)之”，楊倞注曰：“矯，疆抑也。擾，馴也?！雹咄希?35頁。總之，禮義的作用就是矯正整頓人的情性，馴服教化人的情性。

“情”與“禮”的關(guān)系從屬于“性”與“偽”的關(guān)系。《性惡》篇中明確的區(qū)分了性和偽，并且認(rèn)為禮義也屬于偽：“凡性者，天之就也，不可學(xué)，不可事；禮義者，圣人之所生也，人之所學(xué)而能，所事而成者也。不可學(xué)、不可事而在天者謂之性，可學(xué)而能、可事而成之在人者謂之偽。是性、偽之分也?！雹嗤?，第435-436頁?？梢?，情與禮的關(guān)系是：情從屬于性，是人先天的自然屬性；禮從屬于偽，是人后天積習(xí)教化而來。這樣一來，性和偽的區(qū)分也就成了情與禮的區(qū)分。另一方面，性偽之間也相互依賴，只有性偽合才能天下治。 荀子曰：“性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然后圣人之名一，天下之功于是就也。”⑨同上，第366頁。同樣，在情與禮的關(guān)系上而言，情和禮是統(tǒng)一的。無情而有禮，則禮易流于空洞的形式，有情而無禮，則情感不受控制容易產(chǎn)生紛亂。只有情禮合一，才能既使禮獲得真實的內(nèi)容，又給情以美的形式。這樣，情與禮才能相互融合、相得益彰。

（三）禮情之貌

在禮義的引導(dǎo)下，情之所發(fā)（“情貌”）顯示出了具有禮義性質(zhì)的情，也可以稱之為禮情?！肮是槊仓?，足以別吉兇，明貴賤親疏之節(jié)，期止矣，外是，姦也，雖難，君子賤之”⑩同上，第364頁。，荀子這里所說的“情貌”，就是情感表現(xiàn)出來的狀態(tài)，“情貌”的作用就是別兇吉，明貴賤親疏之節(jié)，但僅止于此，如果過了就是奸人之舉了。這說明荀子重視禮的情感內(nèi)容，同時要用禮義去規(guī)范情，引導(dǎo)情，使情之顯發(fā)，發(fā)合乎禮義之文。

荀子對于“情貌”的描寫非常具體生動。“故說豫娩澤，憂戚萃惡，是吉兇憂愉之情發(fā)于顏色者也。歌謠謸笑、哭泣諦號，是吉兇憂愉之情發(fā)于聲音者也。芻豢、稻粱、酒醴，餰鬻、魚肉、菽藿、酒漿，是吉兇憂愉之情發(fā)于食飲者也。卑絻、黼黻、文織，資麤、衰绖、菲繐、菅屨，是吉兇憂愉之情發(fā)于衣服者也。疏房、檖貊頁、越席、床笫、幾筵，屬茨、倚廬、席薪、枕塊，是吉兇憂愉之情發(fā)于居處者也”①［清］王先謙：《荀子集解》，北京：中華書局，1988年版，第364-365頁。?！罢f豫、娩澤，憂戚、萃惡”是情感在面容之色上的表現(xiàn)?！案柚{謸笑、哭泣諦號”是情感在發(fā)出聲音時的狀態(tài)?！捌c豢、稻梁、酒醴，餰鬻、魚肉、菽藿、酒漿”，是情感在飲食時候的體現(xiàn)。“卑絻、黼黻、文織，資麤、衰绖、菲繐、菅屨”，是情感在服飾上的體現(xiàn)。 “疏房、檖貊頁、越席、床笫、幾筵，屬茨、倚廬、席薪、枕塊”，是情感在居住環(huán)境方面的展現(xiàn)?！叭穗m自有憂愉之情，必須禮以節(jié)制進(jìn)退，然后終始合宜”②同上，第366頁。。人的吉兇、憂愉之情，都來源于人性，但必須要依照禮的要求才能使情感的抒發(fā)進(jìn)退得宜。這還是在說明禮義對于情感的導(dǎo)化和節(jié)制作用。

（四）喪禮之情

荀子特別重視喪禮，認(rèn)為喪禮是“以生者飾死者”，“喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也。故如死如生，如亡如存，終始一也”③同上，第366頁。。“飾”是修飾、裝飾，生者為死者整理儀容、服飾，對荀子來說這是大事，這是一個重大的儀式。通過“飾”的一系列活動，體現(xiàn)了對于死者的尊重與哀悼，也體現(xiàn)了儒家哲學(xué)對人的生命尊嚴(yán)的重視和信仰。“禮者，謹(jǐn)于治生死者也。生，人之始也；死，人之終也。終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終。終始如一，是君子之道，禮義之文也”④同上，第358-359頁。。在荀子看來，生與死，是人生的頭等大事，敬始慎終，始終如一，這反映了一個人做人的基本原則。

荀子特別重視“三年之喪”。他在《禮論》篇中說：“三年之喪何也？曰：稱情而立文，因以飾群，別親疏貴賤之節(jié)而不可益損也，故曰無適不易之術(shù)也。創(chuàng)巨者其日久，痛甚者其愈遲，三年之喪，稱情而立文，所以為至痛極也?！雹萃希?72頁。他認(rèn)為兒子對父母的三年之喪是“稱情而立文”，即根據(jù)哀情的輕重制定喪禮的規(guī)定，以此來區(qū)分人的等級，區(qū)分親疏尊卑等禮節(jié)。父母對子女有生養(yǎng)之恩情，所以，子女對父母之死應(yīng)更感到傷痛之極。“凡生乎天地之間者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不愛其類。今夫大鳥獸則失亡其群匹，越月踰時則必反鉛過故鄉(xiāng)，則必徘徊焉，鳴號焉，躑躅焉，踟躕焉，然后能去之也。小者是燕爵，猶有啁噍之傾焉，然后能去之。故有血氣之屬莫知于人，故人之于其親也，至死無窮”⑥同上，第372-373頁。。荀子在這里用大鳥獸的比喻來激發(fā)人們對父母愛的情感：大鳥獸都因為離開了同類或配偶，當(dāng)它返故鄉(xiāng)的時候，一定會徘徊、啼叫、走來走去、猶豫不決，然后才離開，更何況人呢？人對于父母的感情，到死也沒有終結(jié)，這就是為什么要守三年之喪的原因。由此我們可以看出，荀子認(rèn)為喪禮是人的情感的充分表達(dá)，可以說，禮的根本還在于情感的真實表達(dá)。雖然荀子認(rèn)為禮要對情有所制約，但是禮的核心應(yīng)當(dāng)是表現(xiàn)真誠的情感。

（五）情與文

荀子對情與文的關(guān)系描述主要集中在 《禮論》篇中。為何在《禮論》篇大量論及“文”？這涉及到禮與文的關(guān)系問題。文，本來指線條交錯的圖形、文理、文飾，后來衍生出修飾、裝飾、文明等意思。在荀子時代，文的這些意思基本都形成了?？梢哉f，在荀子看來，文和禮一樣，都屬于“偽”的范圍，和“性”的范圍（性、情、欲）相對。 荀子重視禮的作用，將文看作禮的一個重要組成部分，“凡禮，始乎棁，成乎文，終乎悅?！雹咄?，第355頁。。 “故至備，情文俱盡；其次，情文代勝；其下，復(fù)情以歸大一也”①［清］王先謙：《荀子集解》，北京：中華書局，1988年版，第355頁。。荀子認(rèn)為情與文皆為禮的重要組成部分，是一體兩翼的關(guān)系。首先，如果把情感和文（禮儀）都充分完善地表現(xiàn)出來，這樣的禮是最完備的。其次是二者一方勝過一方，再次是只重視情感，因為真實的情感才是禮儀要表達(dá)的主要內(nèi)容。

“文理繁，情用省，是禮之隆也；文理省，情用繁，是禮之殺也；文理、情用相為內(nèi)外表里，并行而雜，是禮之中流者也”②同上，第357頁。。這段話涉及到文、理、情、用四者與禮的關(guān)系，文理和情用，楊倞注曰：“文理：謂威儀；情用：謂忠誠?！蔽膭偾?，是隆重的禮；情勝文，是儉省的禮；文與情相互之間如同內(nèi)外、表里一樣，相互配合，并行而兼?zhèn)洌沁m中的禮。所以君子要對大禮隆重，對小禮減省，對中禮要適中。荀子認(rèn)為：情與文在禮的過程中不可偏頗，最好是“情文俱盡”，可見，荀子在情與文的關(guān)系的方面，還是堅守了孔子的中庸之道。

情與文的另一重關(guān)系還體現(xiàn)在這一段話中：“三年之喪何也？曰：稱情而立文，因以飾群，別親疏貴賤之節(jié)而不可益損也，故曰無適不易之術(shù)也。創(chuàng)巨者其日久，痛甚者其愈遲，三年之喪，稱情而立文，所以為至痛極也?！雹弁?，第372頁?！胺Q情而立文”，楊倞引鄭康成注曰：“稱人之情輕重而制其禮也?！雹芡?，第372頁。兒子之所以要給父母服喪三年，是源于其對父母的深厚情感。一旦失去父母，這種傷痛也是最大的，因此，通過服喪三年來表達(dá)這種沉痛哀思之情?？梢?，禮的制定，還是以情之輕重、遠(yuǎn)近、親疏為原則，因而，情相對于文或禮是有優(yōu)先性的，情的親疏多寡決定了文禮的隆重或儉省。

二、樂與情

（一）樂源于人情

如果說禮是外在的規(guī)范制約人的情感，而樂由于其對人心的興發(fā)作用，與人情有一種天然的聯(lián)系，樂是“人情之所必不免”?！稑氛摗烽_篇，荀子首先從人性層面論述了樂。“夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂”⑤同上，第379頁。。人類對樂的要求來源于人天性的需要。樂能表現(xiàn)人快樂的情感，而快樂又是人的情感之中必不可少的，所以，人不能無樂。荀子把樂建基于人的本性之上，認(rèn)為樂是人之性情內(nèi)在的需要，樂本身就是為了表現(xiàn)人的情感，這給予樂以很高的地位。

“夫民有好惡之情而無喜怒之應(yīng)則亂，先王惡其亂也，故修其行，正其樂，而天下順焉”⑥同上，第381頁。。這說明人的情感生發(fā)以后，必須要有樂的引導(dǎo)，才能張弛有度、進(jìn)退得宜。北美漢學(xué)家John Knoblock認(rèn)為：“音樂影響我們的心靈，它不僅引發(fā)我們以情感的方式去活動，并且同時去感受它。先王對此深有領(lǐng)悟，所以將音樂抬到了最高的地位。他們的關(guān)注點不是音樂能滿足耳目之欲，而是它可以作用于人的心靈，調(diào)整我們的好惡之情并把它保持在其邊界之內(nèi)?！雹逬ohn Knoblock.Xunzi-A translation and study of the Complete Works， VolumeⅢ， Books 17-32.Stanford：Stanford University Press.1988.P79.

荀子還舉了具體例子說明樂如何影響情感的表達(dá)，“故齊衰之服，哭泣之聲，使人之心悲；帶甲嬰革由，歌于行伍，使人之心傷⑧此處按“傷”理解，文意不通，俞樾認(rèn)為此處應(yīng)該是“惕”字，并認(rèn)為“惕”與“蕩”同。參見：王先謙：《荀子集解》，北京：中華書局，1988年版，第381頁。北大《荀子》注釋組認(rèn)為此處應(yīng)該是“揚(yáng)”字，即發(fā)揚(yáng)、振作。筆者認(rèn)為這兩種意見都有合理之處，從此句的文意來看，主要是表現(xiàn)將士們奮發(fā)上進(jìn)的士氣帶給人的振奮、鼓舞的情感。；姚冶之容，鄭、衛(wèi)之音，使人之心淫；紳端章甫，舞韶歌武，使人之心莊”⑨［清］王先謙：《荀子集解》，北京：中華書局，1988年版，第381頁。?？吹酱﹩史?、哭泣的人，就會感到悲傷?？吹綄⑹總円簧砣盅b，一起在隊伍中放聲歌唱，就會讓人心為之震蕩，從而奮發(fā)振作。喜歡欣賞嫵媚的容顏、放縱情性的鄭、衛(wèi)之音，會讓人生發(fā)輕淫、放蕩的情感?！凹澏苏赂?，舞韶歌武”，是從上古雅樂的角度出發(fā)，認(rèn)為雅樂會使人心變得莊敬。由此可以得出荀子對樂與情感的看法：其一，聲、音、樂與人心有密切的聯(lián)系，“夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹(jǐn)為之文”①［清］王先謙：《荀子集解》，北京：中華書局，1988年版，第380頁。，聲樂是直接作用于人心，所以能起到感化人心，導(dǎo)養(yǎng)性情的作用。其二，人與人之間的情感由于樂的作用而得以溝通，這就是樂為什么能夠和同群體情感的主要原因。

（二）樂善民心，和民情

荀子曰：“樂者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦。”②同上，第381頁。樂導(dǎo)人向善。人的快樂雖然要靠樂來表現(xiàn)，但人的快樂也因為包含了過多的生理、心理的欲望，所以容易產(chǎn)生紛亂，讓人心不寧，所以，“圣人制雅、頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、節(jié)奏足以感動人之善心，使夫邪汙之氣無由得接焉”③同上，第379頁。。圣人做雅、頌之樂，是為了引導(dǎo)人的情感，讓其快樂但不淫亂，通過樂曲的曲調(diào)、節(jié)奏感動人的善良之心，導(dǎo)人向善。

荀子曰：“故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉(xiāng)里族長之中，長少同聽之，則莫不和順。故樂者，審一以定和者也，比物以飾節(jié)者也，合奏以成文者也，足以率一道，足以治萬變。”④同上，第379-380頁。樂使人與人之間的情感得到了有效的溝通，使君臣之間和敬，使父子兄弟和親，鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親和順，所以，樂的最大功用就是“和”。“和”是儒家追求的最高境界，而樂通過作用于人心，溝通了人與自身、人與他人之間的情感，起到了和同人心的作用，所以，荀子說：“故樂者，天下之大齊也，中和之紀(jì)也，人情之所必不免也。”⑤同上，第380頁。

（三）樂之“感”

樂之所以能“善民心”“移風(fēng)易俗”，關(guān)鍵因素在于樂能“感”?！案小?，從天道方面而言，是聲音與陰陽二氣相互感應(yīng)?！胺布槁暩腥硕鏆鈶?yīng)之，逆氣成象而亂生焉；正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而治生焉。唱和有應(yīng)，善惡相象，故君子慎其所去就也”⑥同上，第381頁。。不同的聲音會有不同的氣來感應(yīng)，并形成不同的樂象，聲音與氣相互呼應(yīng)。所以，君子要謹(jǐn)慎的對聲加以取舍。從人道方面而言，是人心對于樂之“感”?！熬右早姽牡乐荆郧偕獦沸?；動以干戚，飾以羽旄，從以磬管”⑦同上，第381頁。。君子用鐘鼓、琴瑟等音樂來導(dǎo)引志向、陶冶性情。用羽毛做裝飾，并以磬管之音相應(yīng)和，在樂的演奏過程中，人的心意被感發(fā)了，情感美化了，德性變善了。天道與人道靠樂之感而合二為一，“故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似于四時。故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風(fēng)易俗，天下皆寧，美善相樂”⑧同上，第381-382頁。。樂聲像天地一樣清明和廣大，舞蹈像四季一樣有節(jié)奏的變化。所以，在樂的活動中，人的志向變得純潔，禮義更加完備，人自身則“耳目聰明，血氣和平”，社會則“移風(fēng)易俗，天下皆寧，美善相樂”，這就是荀子所設(shè)想的理想人格和理想的社會。

受荀子《樂論》的影響，《樂記》作者言“情”，也主要是從“感”的角度出發(fā)，人心感于物才產(chǎn)生了“情”，“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也”⑨［清］朱彬：《禮記訓(xùn)纂》，北京：中華書局，1996年版，第559頁。。以“感”論“情”，體現(xiàn)了人對于自然情感的自我感知和體驗。而今，“情感”已經(jīng)作為一個合成詞被廣泛的使用，“情”與“感”已經(jīng)密不可分。荀子與《樂記》作者都是以“感”論“情”，但他們之間最大的區(qū)別是：荀子《樂論》更多的看到了心“感于惡”的一面，所以導(dǎo)致“情惡”。而《樂記》作者正相反，它更多的看到了心“感于善”的一面，所以導(dǎo)致“情善”。

結(jié)語

對于禮與樂的關(guān)系，荀子曰：“且樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異。禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之經(jīng)也?！雹伲矍澹萃跸戎t：《荀子集解》，北京：中華書局，1988年版，第382頁。樂使人和諧一致，禮使人區(qū)分等級差別。禮與樂的總體，管束著人的心靈。樂的本質(zhì)是從根本上改變?nèi)说那樾裕Y的本質(zhì)是表現(xiàn)真誠去掉虛偽。

總之，不論是樂的“窮本極變”，還是禮的“著誠去偽”，都是以表達(dá)人的真實情感為核心。可見，荀子的禮樂思想以人的真情實感為基礎(chǔ)。一方面，荀子的《禮論》和《樂論》篇，都以情感為中心，讓人的真實情感得到合理的表達(dá)。從禮樂的來源上講，禮樂皆源于人情之內(nèi)在需求。從禮樂的目的上講，禮樂都要養(yǎng)人之欲、順人之情。從禮樂的踐行上講，禮樂都能善民心、和民情。另一方面，禮樂對人的情感也有矯飾和導(dǎo)化的作用。樂的本質(zhì)是從根本上改變?nèi)说那樾裕Y的本質(zhì)是表現(xiàn)真誠去掉虛偽。只有依靠禮與樂的共同作用，才能感化人心，導(dǎo)養(yǎng)人之性情?！扒覙氛?，先王之所以飾喜也；軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。先王喜怒皆得其齊焉”②同上，第380頁。。樂是對喜的修飾，使喜悅的情感表達(dá)合宜；軍旅鈇鉞，是對怒的修飾，使震怒的情感得以適當(dāng)?shù)男??！跋才缘闷潺R”，這就要依靠禮和樂的共同作用，讓人的情感當(dāng)喜則喜，當(dāng)怒則怒，進(jìn)退得宜。只有這樣，天下才能歸于大治。