姚　磊

自進(jìn)入現(xiàn)代化進(jìn)程以來，尤其是20世紀(jì)80年代以來，經(jīng)過30多年改革開放的快速發(fā)展，中國的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、社會形態(tài)都發(fā)生了重大變遷，人們的思想觀念、生活方式也與過去迥然不同，這種解構(gòu)性轉(zhuǎn)變推動著傳統(tǒng)村落、古老鄉(xiāng)集、城市老街等傳統(tǒng)社會共同體的空心化與消逝。空間的瓦解往往意味著文化形態(tài)的消失，它直接與人的生存意義相關(guān)聯(lián)，“與以文字記載的歷史不同，空間所承載的文化特性是不可逆的，一旦消失則意味著一種生存方式及其所承載文化傳統(tǒng)的消失”［1］。可見，傳統(tǒng)場域的消解即是文化實踐空間消失和民族傳統(tǒng)文化衰退相互作用的結(jié)果表征。鑒于“民族文化傳承場”是一種“文化精神背景”疊加“特定時空間”和“特定活動群體”而形成的三位一體的保障文化傳承有序進(jìn)行的中介實體，“傳承場與民族文化保護(hù)與傳承之間是一種根本的互生關(guān)系”［2］，那么，傳統(tǒng)場域的逐步消解意味著民族文化賴以生存、發(fā)展的土壤根基遭受破壞，民族傳統(tǒng)文化陷入傳承危機(jī)就成了必然的事實?！啊窃扰c我們的生活生命相聯(lián)結(jié)相融貫的傳統(tǒng)文化，早就混沌鑿破……僅余的那幾聲文化保存之呼喊，聽來宛若驪歌。雖然情意綢繆，矢言弗忘，可是行人遠(yuǎn)去，竟是頭也不回了。”［3］1－2

不過，從本質(zhì)上來說，文化是人類生活的行為表達(dá)及其精神內(nèi)涵表征，在社會發(fā)展進(jìn)程中所呈現(xiàn)出來的文化變遷是人類文化適應(yīng)和積極選擇的必然結(jié)果。社會發(fā)展的現(xiàn)代化以無限的滲透性改造著人類生活，文化現(xiàn)代化成了民族傳統(tǒng)文化發(fā)展的必然趨勢。在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的勾連貫通中，雖然不可避免地發(fā)生了“現(xiàn)代化走強(qiáng)、傳統(tǒng)趨弱”的失衡現(xiàn)象，那也只是擁有悠久歷史的中國社會變遷進(jìn)程中諸多轉(zhuǎn)折點之一，現(xiàn)代化也為民族傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)開辟了新的空間和路徑。因此，順應(yīng)文化的傳承性規(guī)律，抓住現(xiàn)代化發(fā)展的時代機(jī)遇，進(jìn)行傳統(tǒng)文化傳承空間的現(xiàn)代建構(gòu)，使民族傳統(tǒng)文化在場域合力的作用下獲得復(fù)興與發(fā)展。鑒于現(xiàn)代社會的開放性和場域的實體屬性，文化傳承空間是一個由文化實踐主體、文化本體、文化實踐規(guī)則等變量構(gòu)筑的實體空間，那么對這些空間變量進(jìn)行現(xiàn)代性發(fā)展，是民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承實踐的現(xiàn)代選擇。

一、接力傳統(tǒng)：歷史經(jīng)驗的借鑒與創(chuàng)新

在長達(dá)幾千年的傳統(tǒng)社會時期，國家權(quán)力下沉鄉(xiāng)村有限，村落與鄉(xiāng)村集市都處于內(nèi)生的自治秩序中，民族文化表現(xiàn)為鄉(xiāng)民的日常生活。鄉(xiāng)民們囿于生活環(huán)境的閉塞而少有對外社交，本土民族文化極少受到外來因素的干預(yù)，民族文化傳統(tǒng)維持著傳統(tǒng)場域的生活自足。于是，村落、鄉(xiāng)村集市等傳統(tǒng)場域基于生活邏輯而實現(xiàn)了民族文化的活態(tài)傳承，其中傳統(tǒng)慣習(xí)發(fā)揮了重要作用，成為建構(gòu)文化傳承傳統(tǒng)場域的主導(dǎo)力量。

鄉(xiāng)村學(xué)校同樣受到村莊傳統(tǒng)慣習(xí)的建構(gòu)，很好地發(fā)揮了傳承傳統(tǒng)文化的重要功能。然而，鄉(xiāng)村學(xué)校有別于傳統(tǒng)村落和鄉(xiāng)村集市，它們傳承文化的生活實踐邏輯早早地終止于清末民國時期國家推行的新學(xué)教育改革。統(tǒng)治者深刻認(rèn)識到，國家權(quán)力只有下沉到鄉(xiāng)村社會，才能實現(xiàn)對中國社會的全面控制；要實現(xiàn)這一目標(biāo)，首先要對社會大眾進(jìn)行意識形態(tài)上的有效控制，而教育是最好的控制工具。于是，清末開始，國家在全國范圍內(nèi)推行新學(xué)教育改革，由于不“接地氣”，造成了鄉(xiāng)村教育整體性衰敗。不過，在當(dāng)時鄉(xiāng)村教育的荒漠上仍然有頑強(qiáng)的種子迎風(fēng)成長，貴州石門坎、云南沙甸的鄉(xiāng)村教育便是其中的兩朵奇葩。其中，云南沙甸的鄉(xiāng)村教育在清末民國時期（1890－1949年）的發(fā)展圖景可謂獨樹一幟。它的成功之處在于，在開明鄉(xiāng)紳倡導(dǎo)和村民積極支持下，發(fā)揮國家賦予地方的辦學(xué)自主權(quán)，利用自有財力，采取“接地氣”之策略，既讓新學(xué)教育成功地植入鄉(xiāng)村，又使傳統(tǒng)經(jīng)堂教育在“經(jīng)書兩通”的改革中獲得了長足發(fā)展，從而成功重構(gòu)了沙甸鄉(xiāng)村教育場域，沙甸的鄉(xiāng)村教育與回族文化獲得了共生發(fā)展。沙甸鄉(xiāng)村文化教育傳承個案同樣為民族傳統(tǒng)文化的教育傳承實踐積累了成功的經(jīng)驗。

總之，在傳統(tǒng)社會時期，鄉(xiāng)村社會受國家權(quán)力、異質(zhì)文化等外力因素的干預(yù)非常有限，內(nèi)生的自治秩序、鄉(xiāng)村禮俗等傳統(tǒng)慣習(xí)一邊規(guī)訓(xùn)著民眾生活，一邊發(fā)揮著創(chuàng)造功能，從而成為傳統(tǒng)場域建構(gòu)的主導(dǎo)力量，維持著傳統(tǒng)場域的相對穩(wěn)定?！傲?xí)性如同任何創(chuàng)造技術(shù)，能用來生成無限的、相對不可預(yù)料但在多樣性方面有限的實踐活動?！保?］85生活于其中的廣大民眾是傳統(tǒng)場域的建構(gòu)主體，受制于生產(chǎn)力的低下和教育的落后，謀生的需要決定了他們的生活邏輯，民族文化便在他們的生活繼續(xù)中延傳下去。重要的是，內(nèi)生的自治秩序賦予了民眾生活的自由，而“自由是最寶貴的創(chuàng)造力”（湯一介語），民族文化便在民眾的自由生活中得到了創(chuàng)造性的傳承。此外，文化的資本價值沒有被發(fā)掘，文化一直表征為民眾日常生活方式，一直服務(wù)于民眾日常生活，故而文化在民眾生活的繼續(xù)中獲得了繼承，又在生活的改善中有了創(chuàng)新?；谏钚枰幕瘋鞒蟹绞奖憩F(xiàn)為群體性的族內(nèi)傳承和個性化的家族傳承和師徒傳承，如生計方式、飲食、節(jié)慶、禮俗、服飾、歌舞等關(guān)涉大眾生活和統(tǒng)領(lǐng)族群認(rèn)同的民族文化，都在族群內(nèi)部獲得了群體性生活傳承；傳統(tǒng)中醫(yī)、工藝技術(shù)等民族文化的精細(xì)內(nèi)容多限于家族內(nèi)部或師徒之間進(jìn)行傳承。因此，每個民族的傳統(tǒng)文化都帶有族群和地域特色，從而成就了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富多彩。對于現(xiàn)代社會而言，傳統(tǒng)社會時期文化傳承的實踐邏輯及其具體的傳承機(jī)制，如同民族傳統(tǒng)文化一樣，成了一種文化傳統(tǒng)。

如今，傳統(tǒng)村落、鄉(xiāng)村集市等傳統(tǒng)社會共同體在現(xiàn)代化的“逼迫下”走向消解，人們的思想觀念與生活方式也在現(xiàn)代化的“洗禮中”發(fā)生了重大變化，我們不可能再以過去的生活邏輯傳承民族文化。不過，城鎮(zhèn)化發(fā)展與新農(nóng)村建設(shè)運動又為我們重建了一個個理性化設(shè)計的新型社會共同體，即新型城市社區(qū)和新鄉(xiāng)村聚落；生活仍然在繼續(xù)，生活實踐及其蘊含的哲理依然是文化的表征與內(nèi)涵。那么，傳統(tǒng)社會時期文化傳承的生活邏輯及其具體的傳承機(jī)制，對于解決現(xiàn)代社會的文化傳承難題也有可資借鑒的價值?！耙呀?jīng)確立的傳統(tǒng)包含著發(fā)展的潛力。新的環(huán)境有時會激發(fā)起人們的想象力，而那些思考著現(xiàn)行傳統(tǒng)的邏輯頭腦會發(fā)現(xiàn)至今受到忽視而又適合于新環(huán)境的應(yīng)用傳統(tǒng)的路子……于是，就有了傳統(tǒng)的一種內(nèi)在的延伸，以及在沒有外界破壞的情況下對新環(huán)境的適應(yīng)?！保?］346因此，借鑒歷史經(jīng)驗，重構(gòu)社會共同體，遵循生活化傳承規(guī)律，是對現(xiàn)代社會文化傳承危機(jī)的有效回應(yīng)。

就農(nóng)村而言，針對中國新型工業(yè)化、城鎮(zhèn)化和農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化的發(fā)展現(xiàn)狀，有學(xué)者提出了鄉(xiāng)村空間重構(gòu)的設(shè)想，即“依托土地整治的‘自下而上’為主、‘自上而下’為輔的策略，來實現(xiàn)鄉(xiāng)村社會集約高效的生產(chǎn)空間、宜居適度的生活空間和山清水秀的生態(tài)空間的優(yōu)化重構(gòu)”［6］。如今的新農(nóng)村建設(shè)猶如一場農(nóng)村空間改造，即以共生理論為指導(dǎo)，將零散的農(nóng)村住戶和村莊集中到交通便利的地段，按照統(tǒng)一規(guī)劃的建筑模式，建立起新型農(nóng)村居民點，使得農(nóng)村居民生活舒適、出行方便，但很多附屬生活設(shè)施都沒有及時到位。筆者認(rèn)為，對于已經(jīng)建成的、在建的、待建的新農(nóng)村居民點，不妨借鑒上述鄉(xiāng)村空間重構(gòu)模式進(jìn)行優(yōu)化，抓住新傳統(tǒng)尚未確立、農(nóng)民懷舊心理尚存的契機(jī)，植入民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，引導(dǎo)并確立積極、健康的新傳統(tǒng)。在每個新農(nóng)村居民點設(shè)立文化站，強(qiáng)化村級政府的文化職責(zé)，激發(fā)民間文化愛好者的熱情，開展豐富多彩的群體性文化活動，如陳列、展演歷史文化，開展文藝表演與競賽，進(jìn)行民族文化教育等，從思想觀念到行為實踐模塑有利于民族文化延續(xù)的大眾生活模式。為了重歸民族文化傳承的生活邏輯，需要優(yōu)化經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和區(qū)域經(jīng)濟(jì)布局，形成全國范圍內(nèi)相對均衡的經(jīng)濟(jì)發(fā)展布局，并在此基礎(chǔ)上挖掘區(qū)域特色資源，發(fā)展區(qū)域經(jīng)濟(jì)，留住本土居民“家鄉(xiāng)就業(yè)”；引導(dǎo)消費轉(zhuǎn)型，重振一些仍有現(xiàn)代實用價值的傳統(tǒng)手工制造行業(yè)。對于一些散失實用價值、但有審美與收藏價值的民族傳統(tǒng)文化，如民間工藝、地方戲曲等，借鑒家族傳承與師徒傳承的成功經(jīng)驗，采用靈活多樣的“一對一”方式進(jìn)行傳習(xí)。當(dāng)然，這種設(shè)想由理性設(shè)計到社會實踐，還有賴于借力政府來建構(gòu)制度化傳承機(jī)制。

二、借力政府：建構(gòu)民族傳統(tǒng)文化傳承的制度化機(jī)制

哈耶克和諾思分別從行為假設(shè)和認(rèn)知維度上揭示了制度演進(jìn)的內(nèi)在規(guī)律，一是不可掌控的自生自發(fā)的制度變遷，二是政府全權(quán)建構(gòu)的制度演化?？v觀傳統(tǒng)社會，中國傳統(tǒng)文化的傳承路徑正是這種規(guī)律的寫照，即鄉(xiāng)村自治秩序維系的鄉(xiāng)村文化自主式傳承和皇權(quán)建構(gòu)下的官僚制度保障的儒學(xué)文化制度性傳承。因此，現(xiàn)代化進(jìn)程中的文化傳承不妨靈活運用這樣兩種路徑，即“柔性的、非正式制度式的文化自由演進(jìn)路徑和剛性的、正式制度式的政府主導(dǎo)文化演進(jìn)路徑”［7］。

自清末以來，國家權(quán)力下沉鄉(xiāng)村，逐漸取得了鄉(xiāng)村社會的控制權(quán)，從而完成了對中國社會的全面控制。中華人民共和國成立后，國家強(qiáng)化了權(quán)力控制職能，政治、經(jīng)濟(jì)、教育、文化等所有領(lǐng)域無不處在國家權(quán)力的建構(gòu)中。事實證明，國家在場發(fā)揮了前所未有的正向功能，中國成長為經(jīng)濟(jì)高速增長、教育全面發(fā)展的民主、法治國家。為了解決從戰(zhàn)亂中走出來的新中國的經(jīng)濟(jì)貧困和民眾溫飽問題，國家曾偏重于經(jīng)濟(jì)建設(shè)而對文化保護(hù)有所疏忽，導(dǎo)致富含文化底蘊的傳統(tǒng)村落、古老集市、歷史街區(qū)等文化空間走向消解，社會公序良俗遭到破壞，功利主義彌漫，民族傳統(tǒng)文化陷入整體性衰退的傳承危機(jī)。這從另一個層面證明了國家在場的重要性。

國家在場正向功能的發(fā)揮要通過以政策和立法為核心的制度建設(shè)來實現(xiàn)，因為文化與制度合二為一，可以形成穩(wěn)定的秩序性結(jié)構(gòu)?！拔幕Ｗo(hù)，立法先行”，是世界范圍內(nèi)其他國家保護(hù)、傳承民族民間文化的成功經(jīng)驗。中國有史以來所取得的民族文化傳承成果，也是得益于政策與法規(guī)的制度性保障。在這里，筆者探討民族文化傳承法制環(huán)境的營造，實質(zhì)上是要在現(xiàn)代場域中由國家權(quán)力建構(gòu)制度化文化傳承機(jī)制。在傳統(tǒng)社會時期，民族文化按照生活邏輯得以有效傳承，始終沒有離開國家權(quán)力的制度性建構(gòu)，即讓“文化形成了法規(guī)、禮俗等規(guī)制，進(jìn)入了社會治理的范圍，由此使得文化以制度的方式或得到政治的庇佑而得以傳承”［8］。“文化進(jìn)入制度層面，制度冠以文化之名，無疑是文化與制度的雙贏，有效地主宰著社會的價值選擇、支配著百姓的文化意識和生活世界?！保?］如中國儒家文化傳承，就是“通過孔子的圣人化、儒家文獻(xiàn)的經(jīng)學(xué)化和科舉制度等一系列制度設(shè)計來保證儒家的獨尊地位及其與權(quán)力之間的聯(lián)系”［9］。與之相配套，統(tǒng)治者通過凝練儒家價值觀，并以此作為治國方略來推動制度儒家化。如此一來，儒家文化獲得了有效的制度化傳承，成為漢代以來統(tǒng)治中國封建社會兩千多年的主流文化。中華人民共和國成立后，國家也進(jìn)行了持之以恒的文化傳承制度設(shè)計，取得了不少專項成果。今后，更應(yīng)強(qiáng)化文化傳承的制度設(shè)計，以解決日益加劇的文化傳承危機(jī)，確保優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展。

要使民族文化意識形態(tài)化，需樹立社會核心價值觀。希爾斯曾指出，意識形態(tài)能夠提供一種積極幻想，即它“位于宇宙的中心，也是道德上的基本主題”。民族文化意識形態(tài)化就是給中國秩序一個文化標(biāo)識，確立統(tǒng)一的文化觀念，正所謂“國民之魂，文以化之；國家之神，文以鑄之”。中國兩千多年的封建社會，儒家思想一直是社會的核心價值觀，歷代帝王先后通過“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”“以術(shù)統(tǒng)學(xué)”，同時輔以禮俗，建構(gòu)了儒家思想的意識形態(tài)化。雖然儒學(xué)時過境遷，但“其仁義禮智信的價值規(guī)范、剛健有為的文化精神、己所不欲勿施于人的交往倫理等已成為中國人的文化基因”［8］。針對“文革”運動及現(xiàn)代化發(fā)展所引發(fā)的社會傳統(tǒng)核心價值觀倒退，黨的十八大明確提出了“倡導(dǎo)富強(qiáng)、民主、文明、和諧；倡導(dǎo)自由、平等、公正、法治；倡導(dǎo)愛國、敬業(yè)、誠信、友善”的社會主義核心價值觀，黨的十九大再次強(qiáng)調(diào)“培育和踐行社會主義核心價值觀”，其精神內(nèi)涵與儒學(xué)思想一脈相承。這是國家權(quán)力以制度化權(quán)威確立了新時期的文化意識形態(tài)，還需要一系列的制度設(shè)計將其形塑為中國現(xiàn)代社會場域慣習(xí)，內(nèi)化到每一個中國公民的內(nèi)心與行動中。其次，要把文化傳承嵌入制度設(shè)計中。在中國封建社會，封建帝王以德行、孝廉為標(biāo)準(zhǔn)，重用賢良之士，建構(gòu)了以儒家思想為主導(dǎo)的官僚制度。于是，儒家文化構(gòu)筑了封建社會官制穩(wěn)定與政治一統(tǒng)的隱性根系，儒家文化也在封建官制的保障中獲得了傳承。反觀我國當(dāng)前的機(jī)關(guān)、事業(yè)單位用人制度及廉政建設(shè)，正是將新時期確立的文化意識形態(tài)融于制度化設(shè)計的重要實踐，取得了明顯成效。雖然反腐工作震懾了官場腐敗懶政之風(fēng)，但反腐不是治腐勤政的根本，要將新時期的社會核心價值觀融入制度設(shè)計中，用科學(xué)合理的制度來樹立文化意識形態(tài)，從而實現(xiàn)對人的規(guī)訓(xùn)，形成文化傳承穩(wěn)定的秩序性結(jié)構(gòu)。當(dāng)然，建構(gòu)文化傳承的制度化長效機(jī)制需要從法律和政策兩大方面進(jìn)行科學(xué)設(shè)計。

在法律層面，建立完善的文化傳承法律體系，使民族文化的保護(hù)與傳承有法可依。

首先，在憲法和國家基本法上確立文化統(tǒng)一性，將文化傳承工作上升到法律高度，突出其重要性。

其次，強(qiáng)化民族文化保護(hù)與傳承的專項法律法規(guī)的制訂，增強(qiáng)文化傳承法律保障的針對性和可操作性。民族文化復(fù)雜多樣，形態(tài)各異，要按照類別制定專項法律法規(guī)，進(jìn)行差別化傳承，做到有的放矢，疏而不漏；還要發(fā)揮地方立法機(jī)構(gòu)的立法職能，制定地方性的文化傳承法規(guī)，因地制宜地做好文化傳承工作。針對操作性不強(qiáng)的現(xiàn)有法律法規(guī)，可用“補(bǔ)充規(guī)定”或“實施細(xì)則”予以具體化，增強(qiáng)其實踐性。

再次，加強(qiáng)文化傳承的教育立法，重塑教育的文化觀，建構(gòu)教育傳承機(jī)制。人是文化的創(chuàng)造者和傳承者，只有實現(xiàn)人的發(fā)展才能從根本上實現(xiàn)文化的發(fā)展，教育則是實現(xiàn)人的發(fā)展最完備、最有效的途徑。那么，通過健全教育法律制度，糾正教育的功利思想，完善教育機(jī)制，更好地發(fā)揮教育傳承文化的實踐功能。

如此一來，通過完善法律體系，建構(gòu)民族文化傳承的系統(tǒng)工程，樹立文化傳承的長遠(yuǎn)目標(biāo)，不斷地完成短期目標(biāo)或項目計劃，最終實現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展。這種法律體系建構(gòu)主要體現(xiàn)在四個方面：一是明確各級文化機(jī)構(gòu)和相關(guān)部門的文化職責(zé)，促進(jìn)它們相互協(xié)作，避免推諉與尋租，形成靈活高效的文化管理與協(xié)調(diào)機(jī)制；二是明確民族文化傳承的篩選與量化標(biāo)準(zhǔn)，確立動態(tài)的文化傳承范圍與機(jī)制，保持民族文化的多樣性；三是建立規(guī)范的文化知識產(chǎn)權(quán)制度和規(guī)范有序、公平合理的市場競爭機(jī)制，激勵文化傳承與創(chuàng)新；四是建立文化傳承人保護(hù)與培養(yǎng)機(jī)制，從根本上確保民族文化薪火相傳。

在政策層面，基于政府主導(dǎo)所具有的助推文化事業(yè)發(fā)展的重要作用，要建構(gòu)合理的政策體系，進(jìn)行引導(dǎo)與激勵，使文化傳承實踐落到實處。

首先，國家要進(jìn)一步強(qiáng)化優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展規(guī)劃指導(dǎo)性政策的制定，為民族傳統(tǒng)文化傳承確定方向、樹立目標(biāo)。過去，國家在文物、文化遺產(chǎn)保護(hù)等方面給予了政策上的大力支持，已取得了一定的效果。2017年初，國務(wù)院印發(fā)《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，指出“實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程，是建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國的重大戰(zhàn)略任務(wù)?！边@項政策對于推動優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承實踐具有里程碑式意義。

其次，地方政府積極配合，因地制宜地制定相應(yīng)的激勵政策。以傳統(tǒng)手工藝品為例，雖然它們是民族文化的最好載體，但因為散失了實用價值、成本高、技藝難學(xué)等因素而日漸衰退，成為現(xiàn)代社會民族傳統(tǒng)文化瀕危的最普遍現(xiàn)象之一，挽救和傳承民族傳統(tǒng)工藝成為當(dāng)前民族文化傳承命題的重要內(nèi)容。筆者認(rèn)為，可以從四個方面完善民族傳統(tǒng)工藝傳承的政策體系：一是國家要盡快制定《傳統(tǒng)工藝發(fā)展規(guī)劃》，地方各級政府制定區(qū)域性的發(fā)展規(guī)劃，形成“大部制攬局、小規(guī)劃落實”的傳統(tǒng)工藝發(fā)展藍(lán)圖，2017年初，國務(wù)院發(fā)布《中國傳統(tǒng)工藝振興計劃》，對傳統(tǒng)工藝的復(fù)蘇和生產(chǎn)性傳承具有重要的引領(lǐng)作用，有利于健全傳統(tǒng)工藝傳承的制度化機(jī)制；二是建立專項基金，給予傳統(tǒng)工藝品企業(yè)和個人作坊（工作室）資金扶持和信貸、稅收優(yōu)惠，鼓勵并資助民族文化企業(yè)；三是放緩設(shè)備折舊，降低生產(chǎn)成本，并以現(xiàn)代企業(yè)制度打造品牌企業(yè)，形成“羊群效應(yīng)”；四是建立獎勵機(jī)制，激勵傳統(tǒng)技藝進(jìn)行現(xiàn)代性改良。

當(dāng)然，民族文化傳承的制度化設(shè)計不能以國家權(quán)力來架構(gòu)一切，而要給予民間機(jī)構(gòu)和社會大眾應(yīng)有的文化自主權(quán)，即遵循自主式的文化傳承規(guī)律。傳統(tǒng)社會時期傳統(tǒng)文化得以有效傳承，源于鄉(xiāng)民們在鄉(xiāng)村內(nèi)生的自治秩序中自主生活，基于生存需要，能夠最大限度地發(fā)揮創(chuàng)造性潛能，從而使民族傳統(tǒng)文化獲得了創(chuàng)造性的繼承和發(fā)展。由于“國家作為一個共同體，它不僅壟斷著合法的暴力，而且壟斷著合法的文化資源”［10］，因此國家權(quán)力在建構(gòu)制度化傳承機(jī)制時，不可泛化其壟斷性，而應(yīng)將民眾的自由納入制度化設(shè)計中，以無為之治為民眾的文化自主實踐留出應(yīng)然空間，從而形成“政府引導(dǎo)，民眾自主”的文化傳承機(jī)制。

三、立足民眾：夯實民族傳統(tǒng)文化傳承的穩(wěn)固根基

“文化是大眾的，文化產(chǎn)生于大眾，傳播于大眾，創(chuàng)新于大眾，踐行于大眾。”［11］可見，廣大民眾是民族文化得以生生不息地傳承發(fā)展的最根本條件，大眾化傳承則是民族文化傳承最接地氣的方式。按照場域理論分析，廣大民眾是文化場域的重要建構(gòu)主體?！皞鹘y(tǒng)依靠自身是不能自我再生或自我完善的。只有活著的、求知的和有欲求的人類才能制定、重新制定和更改傳統(tǒng)。傳統(tǒng)之所以會發(fā)展，是因為那些獲得并且繼承了傳統(tǒng)的人，希望創(chuàng)造出更真實、更完善，或更便利的東西?！保?］19在傳統(tǒng)社會，皇權(quán)止于縣政，鄉(xiāng)村是受內(nèi)生秩序控制的自治場域，生活于其中的廣大民眾受國家權(quán)力規(guī)訓(xùn)有限，發(fā)揮了文化建構(gòu)的主體作用。在現(xiàn)代社會，國家權(quán)力嚴(yán)密控制了中國社會的每個角落，成為建構(gòu)社會的主導(dǎo)力量。盡管廣大民眾仍然是民族文化的實踐主體，是現(xiàn)代場域中文化建構(gòu)的主要力量，但在國家權(quán)力規(guī)訓(xùn)下，普通民眾缺乏現(xiàn)代場域的主體建構(gòu)權(quán)，文化實踐的創(chuàng)造性大大削弱。可以說，現(xiàn)代化進(jìn)程中民族文化的快速衰退，未嘗不是廣大民眾在國家權(quán)力的嚴(yán)格規(guī)訓(xùn)和西方文明的全面洗禮之下喪失其主體建構(gòu)性所產(chǎn)生的后果。因此，在民族文化傳承場域的現(xiàn)代建構(gòu)中，要從提升廣大民眾的文化建構(gòu)主動性、文化建構(gòu)能力、場域建構(gòu)地位等方面著手，夯實民族文化傳承的穩(wěn)定根基。

如今，社會核心價值觀倒退，民族文化傳承困難，一個重要的影響因素便是社會大眾思想上的文化認(rèn)同危機(jī)及其影響下的文化自覺不夠?！拔幕J(rèn)同是在共同的語言、民族傳統(tǒng)、風(fēng)俗習(xí)慣、價值觀、宗教信仰、倫理道德、地理環(huán)境等因素作用下形成的，它是指對人們之間或個人同群體之間共同性的一種確認(rèn)?！保?2］一個民族的全體民眾對其民族文化的認(rèn)同是其民族生存與發(fā)展的基礎(chǔ)，是民族文化發(fā)展的內(nèi)在動力。在傳統(tǒng)社會，通過將儒家文化的價值理念、行為規(guī)范普及為大眾日常生活的原則和依據(jù)，形成傳統(tǒng)文化精神主導(dǎo)的穩(wěn)定社會，進(jìn)而生成儒家文化的認(rèn)同感，引導(dǎo)廣大民眾自覺實踐其價值規(guī)范，使之成為約定俗成、根深蒂固的生活理念和價值取向，最終實現(xiàn)了儒家文化的有效傳承。如今，在國際社會，敵對勢力在意識形態(tài)上竭力蔑視、捧殺、攻擊中國文化，并進(jìn)行西方文化滲透；在國內(nèi)社會，“意識形態(tài)多元化”等反動論調(diào)嚴(yán)重挑釁著中華文化的先進(jìn)性及其社會主流價值，社會快速轉(zhuǎn)型造成不少人心靈困惑，少數(shù)民族地區(qū)受西方國家的文化挑唆而發(fā)生的暴力事件也考驗著統(tǒng)一的中華文明。正是這些國內(nèi)外因素的綜合作用，導(dǎo)致了中國現(xiàn)代社會的文化認(rèn)同危機(jī)，從根本上制約了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承實踐。因此，提升廣大民眾的文化認(rèn)同與文化自覺，對于解決當(dāng)前民族文化傳承難題至關(guān)重要。當(dāng)然，強(qiáng)調(diào)文化認(rèn)同，不能局限于民族文化單邊主義，避免拘泥于民族文化的“單一性”與“本真性”，而應(yīng)是“一種受到西方文化影響并經(jīng)過當(dāng)代重新闡釋了的新的多元認(rèn)同”［13］。費孝通先生早年便以“文化自覺”觀點闡釋了這種多元認(rèn)同，即“文化自覺是不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復(fù)舊’，同時也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’。自知之明是為了加強(qiáng)對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代的文化選擇的自主地位”［14］。一方面，從本體論上增強(qiáng)中華傳統(tǒng)文化認(rèn)同，強(qiáng)化民族文化根基。即對于中國傳統(tǒng)文化，要準(zhǔn)確把握其內(nèi)涵，高度重視其現(xiàn)代價值；堅持“一元主導(dǎo)”，以社會主義核心價值觀教育全體公民；尊重并弘揚少數(shù)民族文化中的優(yōu)秀傳統(tǒng)，增強(qiáng)中華民族的整體意識，超越民族文化差異，增強(qiáng)中華民族的凝聚力和各民族的歸屬感；正確認(rèn)識全球化時代中西文化差異導(dǎo)致的文化沖突，既不崇洋媚外，也不妄自菲薄，而是博采眾長，兼容并蓄，豐富民族文化內(nèi)容，完善民族文化體系。另一方面，從發(fā)展論上增強(qiáng)中華文化認(rèn)同，實現(xiàn)民族文化創(chuàng)新。就認(rèn)同而言，它是“在現(xiàn)代性語境下各種力量互動的產(chǎn)物”［15］。就文化來說，“文化本身就是歷時與共時、民族性與時代性的統(tǒng)一?！保?2］可見，構(gòu)建新的文化認(rèn)同，要“以融會古今中西文化的綜合創(chuàng)新文化觀為引導(dǎo)，建立既具有感召力和凝聚力，同時又反映人類共同利益的新的文化價值體系”［16］。這就要借助教育發(fā)展和媒體宣傳手段，糾正傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明割裂、對立的錯誤認(rèn)識，引導(dǎo)民眾傳承傳統(tǒng)，拓展民族文化的現(xiàn)代內(nèi)涵。文化認(rèn)同與文化自覺總是如影隨形，有了全體民眾的文化認(rèn)同與文化自覺，就為民族文化傳承注入了不竭的內(nèi)在動力。

通過培育現(xiàn)代社會的文化認(rèn)同，在社會大眾的腦海心田植入傳承民族文化的歷史使命感，就激發(fā)了民眾建構(gòu)文化的主動性。當(dāng)然，文化傳承是以民眾的文化實踐來落實的，民眾的文化實踐能力決定了文化傳承的效果呈現(xiàn)。因此，提升民眾的文化傳承能力至關(guān)重要。教育是促進(jìn)人的社會化發(fā)展的重要途徑，是提升人的文化建構(gòu)能力的最有效手段。

現(xiàn)代社會的教育體系日益完備，要充分利用并完善家庭教育、學(xué)校教育和大眾傳媒教育，來實現(xiàn)人的社會化發(fā)展，提升人的文化建構(gòu)能力，為民族文化的現(xiàn)代化發(fā)展儲備人才資源。

其一，重振家庭教育，發(fā)揮家庭培養(yǎng)傳承人的啟蒙作用。家庭教育是一種內(nèi)生式教育，家長要以全程式學(xué)習(xí)觀念、言傳身教和活動熏陶等多樣化方法，著力于孩子的傳統(tǒng)禮儀和自理自立能力的培養(yǎng)。

其二，創(chuàng)新學(xué)校教育，發(fā)揮學(xué)校培養(yǎng)傳承人的陣地作用。當(dāng)前家庭教育的消隱和傳統(tǒng)場域的消解，而國家權(quán)力建構(gòu)的學(xué)校教育具有系統(tǒng)性、專門化的優(yōu)勢，是最有效的文化傳承手段，學(xué)校便成為最便捷、最完備的文化傳承場。因此，要將學(xué)校開辟為民族文化傳承的主陣地，最大限度地激活學(xué)校教育的文化品格：一是堅持以社會主義核心價值觀來模塑學(xué)生秉性；二是改進(jìn)課程計劃，從課程目標(biāo)、課程結(jié)構(gòu)、課程內(nèi)容等方面確保顯性課程中的傳統(tǒng)文化內(nèi)容，即在課程目標(biāo)上，要“將民族文化傳承的具體要求以知識與技能、過程與方法、情感態(tài)度與價值觀三維的方式納入到具體學(xué)科領(lǐng)域”［17］213，在課程結(jié)構(gòu)上，調(diào)整并增加民族文化的學(xué)科與課時比例，在課程內(nèi)容與教材編寫上，遴選優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源，開展民族文化“主題活動”，從而擴(kuò)充民族文化素材；三是激發(fā)學(xué)生對民族文化的好奇心，培養(yǎng)學(xué)生的文化創(chuàng)新能力；四是提升教師人文素養(yǎng)，守護(hù)傳統(tǒng)師道尊嚴(yán)；五是建設(shè)校園文化環(huán)境，從校園布局、課余活動方面營造校園傳統(tǒng)文化氛圍。

其三，發(fā)展大眾傳媒教育，重塑社會的文化價值取向。鑒于大眾傳媒對社會大眾的思想意識和價值取向有著廣泛而深入的影響，必須加強(qiáng)國家的監(jiān)管力度和大眾傳媒的自律能力，國家“決不應(yīng)種種文化自發(fā)走向的存在而放棄文化干預(yù)的努力，必須要對其干預(yù)，使其沿著一條自覺的道路盡可能少走彎路地得到最大限度的健康發(fā)展”［18］171。因此，國家要以“大教育視野”將大眾傳媒納入到制度化教育系統(tǒng)中，增強(qiáng)其主體教育意識，克服其唯“說教”與“贏利”的不良傾向，提高大眾傳媒教育主體自律水平；從職業(yè)道德和行業(yè)自律上規(guī)范其日常文化傳承行為，避免其過度媚俗化和娛樂化；要在任務(wù)、內(nèi)容、措施上，突出加強(qiáng)報刊、電視、網(wǎng)絡(luò)三大傳媒的治理整頓，凈化其民族文化傳承的教育環(huán)境，發(fā)揮其弘揚、傳播民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的正向功能；督促大眾傳媒以歷史、家庭倫理為題材，創(chuàng)作文化精品，提高其信息傳播的質(zhì)量和精神養(yǎng)分。如此一來，就“在家庭教育、學(xué)校教育、大眾傳媒教育中分別建構(gòu)起民族文化傳承的行為系統(tǒng)、智識系統(tǒng)和價值系統(tǒng)”［17］171－201，從而不斷完善民族文化傳承的教育體系。受教育體系的模塑，人才能獲得充分的社會化發(fā)展，人的文化建構(gòu)能力才能得到應(yīng)有的提升。

現(xiàn)代社會的快速發(fā)展，在決定性力量——生產(chǎn)力方面的突出表現(xiàn)之一就是“資本生產(chǎn)力”的發(fā)展。民族文化是重要的資本資源，“文化生產(chǎn)力”也成為自上而下的社會共識。于是，在國際、國內(nèi)社會掀起了一場“文化爭奪戰(zhàn)”。僅以國內(nèi)社會來說，首先在旅游業(yè)中掀起了以開發(fā)民族文化資源為特色的文化旅游、民俗旅游和鄉(xiāng)村旅游，接著便是“申遺”運動、文化產(chǎn)業(yè)興起、“傳承人評定”等轟轟烈烈的文化熱潮。這些文化熱潮進(jìn)一步彰顯了民族文化的資本價值，也帶來了諸多不良影響。最突出的表現(xiàn)便是無視文化主體——大眾的利益訴求，過度開發(fā)文化資源，甚至歪曲民族文化的本意和生活邏輯，從而傷害了大眾的文化感情和建構(gòu)文化的主動性。在現(xiàn)代場域中，圍繞著民族文化資源，政府機(jī)構(gòu)、文化企業(yè)、文化團(tuán)體、社會精英等主體分別借助于國家權(quán)威、經(jīng)濟(jì)實力和社會資本力量，都成了擁有相應(yīng)文化控制地位的對壘力量，作為文化持有者的普通民眾則被邊緣化。殊不知，普通民眾才是實際的文化建構(gòu)者。盡管政府機(jī)構(gòu)、文化企業(yè)、社會精英竭盡全力地施展他們的文化建構(gòu)能力，以多種形式保護(hù)民族文化，但成效多與預(yù)期愿景有著較大的距離?？梢?，只有尊重民眾的文化主體地位，才能確保民眾的利益訴求，發(fā)揮民眾文化建構(gòu)的主動性和積極性。一方面，國家要加強(qiáng)并完善文化領(lǐng)域的政策制定和立法工作，確認(rèn)民眾文化主體的法律地位和法律權(quán)利，嚴(yán)格規(guī)范文化資源的開發(fā)、利用和再生產(chǎn)行為，形成文化傳承的制度化機(jī)制。另一方面，建構(gòu)文化由資源向資本轉(zhuǎn)化的文化再生產(chǎn)機(jī)制。文化資本化是一種文化轉(zhuǎn)型與創(chuàng)新的再生產(chǎn)過程，“文化資本是賦予權(quán)力和地位的累積文化知識的一種社會關(guān)系”［19］。鑒于廣大民眾與生俱來的文化持有者、實踐者的主體地位，文化資本化賦予了他們應(yīng)有的文化權(quán)利和文化競爭優(yōu)勢，因此，應(yīng)當(dāng)在文化產(chǎn)業(yè)化開發(fā)中建構(gòu)利益分享機(jī)制，回應(yīng)普通民眾的利益訴求?？傊?，在現(xiàn)代場域的復(fù)雜關(guān)系中，不論是轟轟烈烈的政治運動，還是熱火朝天的經(jīng)濟(jì)建設(shè)，歸根到底都是文化建構(gòu)，而實現(xiàn)社會大眾文化建構(gòu)主體地位的理性回歸則是民族傳統(tǒng)文化傳承實踐至關(guān)重要的根本性環(huán)節(jié)。

四、文化創(chuàng)新：開辟民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化發(fā)展之路

黨的十九大報告指出，“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化?！薄爸腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的根，是中華民族賴以生存的精神力量，是中國特色社會主義價值觀的文化基礎(chǔ)。”［20］然而，在現(xiàn)代化建設(shè)過程中，由于過分強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)發(fā)展而忽視文化保護(hù)，傳統(tǒng)文化便在長期的漠視中自敝凋零。因此，在理順現(xiàn)代場域關(guān)系的同時，強(qiáng)化文化變量，提升其場域因子的份量與地位，是現(xiàn)代社會進(jìn)行文化傳承場域建構(gòu)的重要內(nèi)容。更何況，無論民族文化傳承機(jī)制設(shè)計得多么完美，若沒有文化本體的現(xiàn)代性發(fā)展，也是緣木求魚。因此文化本體創(chuàng)新，恰恰是文化傳承本質(zhì)的回歸。當(dāng)然，突出現(xiàn)代場域中的文化變量，并不是多貼幾個民族傳統(tǒng)文化標(biāo)簽，而是要進(jìn)行傳統(tǒng)文化本體創(chuàng)新，使之適應(yīng)現(xiàn)代社會的發(fā)展并服務(wù)于現(xiàn)代人的生活需求。在現(xiàn)代社會，人的發(fā)展更為充分，人的需求也空前擴(kuò)大，從生存需要上升到怡情養(yǎng)性，從物質(zhì)消費擴(kuò)展到文化休閑。因此，要從文化的適應(yīng)性與人的需求之間尋找契合點，進(jìn)行文化創(chuàng)新。不過，文化創(chuàng)新“不僅僅是‘除舊立新’，而且是‘推陳出新’”［21］。2017年初，中共中央、國務(wù)院印發(fā)的《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》明確指出，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。黨的十九大報告強(qiáng)調(diào)，“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，不斷鑄就中華文化新輝煌?！睆膶嵺`上來說，需要從文化表征和文化內(nèi)容入手，對民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行大眾化轉(zhuǎn)型和現(xiàn)代性闡釋，是進(jìn)行文化本體創(chuàng)新的主要途徑。

當(dāng)前，民族傳統(tǒng)文化衰退日益加劇，很重要的原因之一在于它們逐漸脫離了現(xiàn)代人的日常生活，而以文化遺產(chǎn)形式收存于經(jīng)史子集、文化場館，或被凝練為抽象的文化精神和生活哲理，讓廣大民眾難以企及。盡管如此，我們不可否認(rèn)它們對現(xiàn)代生活的指導(dǎo)意義。馬克思曾言，“人類是按照美的原則來塑造自己的歷史的”，正所謂“史之所存，美之所在”。民族文化的代代傳承，實質(zhì)上“是‘文化之美’的流變過程，是民族文化的‘美’的價值保留和繁衍過程”［22］?！熬腿说男袆铀M成的慣例和制度而言，世代相傳的并不是特定的、具體的行動；可以世代相傳的部分是行動所隱含或外顯的范型和關(guān)于行動的形象，以及要求、建議、控制、允許或者禁止重新確定這些行動范型的信仰?！保?］16可見，大眾化傳承是文化實踐的傳統(tǒng)范型，而將遺產(chǎn)化、抽象化了的民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行現(xiàn)代性的大眾化轉(zhuǎn)化，是對大眾化傳承傳統(tǒng)范型的繼承和改造，使其融于現(xiàn)代日常生活，從而讓民族文化傳承又回歸了生活邏輯的起點。

其一，要將民族傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)涵轉(zhuǎn)換成日?；脑捳Z表達(dá)，使之易于為普通大眾所認(rèn)同、接受和使用。經(jīng)史子集和文化遺產(chǎn)所保存的民族傳統(tǒng)文化，其內(nèi)容和形式都超出了社會大眾的認(rèn)知水平和理解能力?！霸捳Z作為思想的載體和物質(zhì)外殼，是文化交流和傳播的重要工具?！保?1］那么，只有將深奧的民族傳統(tǒng)文化通俗化為社會大眾易懂的語言和樂于接受的形式，才能最大限度地發(fā)揮民族文化娛樂、教化民眾的社會功能。具體到實踐上，則要依托文化研究機(jī)構(gòu)和高校，培養(yǎng)文化高端人才，做好優(yōu)秀傳統(tǒng)文化經(jīng)典的研究與挖掘，并以日?；?、形象化的語言予以現(xiàn)代性闡釋?！拔幕巧罘绞降娜糠从场?，不論是形象的文化儀式，還是抽象的文化理論，只有面向生活才具有生命力。那么，根據(jù)大眾生活需求，找尋傳統(tǒng)文化與大眾生活相融合的切入點，解讀和闡釋傳統(tǒng)文化精髓，使之回歸大眾生活世界。鑒于現(xiàn)代社會文化傳播渠道的多元化，運用現(xiàn)代傳媒，鼓勵民間藝術(shù)團(tuán)體，將傳統(tǒng)文化改編成喜聞樂見的大眾藝術(shù)，讓普通民眾于娛樂中接受民族傳統(tǒng)文化精神的濡化。

其二，將民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)換成指導(dǎo)大眾生活實踐的物質(zhì)力量?！皩嵺`是文化得以傳承的優(yōu)良品質(zhì)，也只有與不斷解決人類的實際問題相結(jié)合，傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵才能不斷地更新。”［11］“文化化人”主要體現(xiàn)為引導(dǎo)人的思想意識和規(guī)范人的行為，并將二者落實到人的生活實踐中。因此，要將民族文化教化的思想內(nèi)容植根于大眾日常生活世界，化文成俗，用以指導(dǎo)大眾的日常生活，并內(nèi)化為大眾自覺遵守的實踐準(zhǔn)則，引導(dǎo)大眾生活實踐由自在上升到自覺。對于那些陷于瀕危的活態(tài)文化，運用大眾媒體等多種渠道將其轉(zhuǎn)換成為當(dāng)代人所樂于接受、欣賞的文化產(chǎn)品和文化服務(wù)，進(jìn)行現(xiàn)代生活領(lǐng)域的適應(yīng)性開發(fā)，激活其適用性價值。

現(xiàn)代化的快速發(fā)展，不僅促進(jìn)了社會形態(tài)的現(xiàn)代性變遷，而且引發(fā)了人的思想觀念和生活方式的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)變。于是，民族文化中的傳統(tǒng)元素因不合時宜而被淘汰。雖然說這是文化發(fā)展規(guī)律之使然，也是人的現(xiàn)代化發(fā)展所做出的文化選擇，但是現(xiàn)代人卻犯了一個近乎“全盤否定”的錯誤，因而在現(xiàn)代社會中并不因為丟棄了舊傳統(tǒng)而生活得更幸福，反而因為失卻了心靈棲居之所而陷入不確定、不安全的生活惶惑中。可見，現(xiàn)代社會“不可能完全破除其傳統(tǒng)，一切從頭開始或完全代之以新的傳統(tǒng)，而只能在舊傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上對其進(jìn)行創(chuàng)造性的改造”［5］7。因此，對于傳統(tǒng)文化，“要具有當(dāng)代視野，要以當(dāng)代人先進(jìn)的文化理念、前瞻性的眼光去觀照，在篩選、批判、接納、重構(gòu)的文化選擇過程中，激發(fā)和延伸傳統(tǒng)文化的生命力”。［23］這就讓我們面臨著文化創(chuàng)新的命題，即在遵循人類文化發(fā)展演進(jìn)規(guī)律的前提下，對傳統(tǒng)文化的內(nèi)容進(jìn)行現(xiàn)代性創(chuàng)新，使之“適應(yīng)時代要求，吸收新思維、新概念，對傳統(tǒng)進(jìn)行新詮釋，推陳出新……”［24］如此一來，不僅豐富了民族文化的內(nèi)容，而且能夠更好地指導(dǎo)現(xiàn)代人的生活，以增強(qiáng)現(xiàn)代人生活幸福感，實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性傳承。

周正剛教授提出了“原創(chuàng)性創(chuàng)新、組合性創(chuàng)新和運用性創(chuàng)新”［25］的論點，對于文化內(nèi)容的創(chuàng)新具有較好的指導(dǎo)意義。具體來說，要從三個方面努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化內(nèi)容的現(xiàn)代性創(chuàng)新。

一是在思想、理論、學(xué)說、觀點、形態(tài)上進(jìn)行突破性的文化理論創(chuàng)新，“原創(chuàng)性的理論創(chuàng)新就是進(jìn)行創(chuàng)造性、突破性的思維活動，根據(jù)實踐所提供的新的經(jīng)驗材料，認(rèn)識新事物、發(fā)現(xiàn)新關(guān)系、建立新體系”［25］。突破性的理論創(chuàng)新，是要解決特定領(lǐng)域一定時期、一定實踐迫切需要解決的根本性問題，是最艱難、最有意義的文化創(chuàng)新。如馬克思創(chuàng)立了唯物史觀和剩余價值學(xué)說，揭示了人類社會發(fā)展的基本規(guī)律；布迪厄以關(guān)系論的思維方式超越了以往社會理論中的客觀主義與主觀主義、結(jié)構(gòu)與能動的二元對立的思維模式，引入時間變量，找出了二元對立認(rèn)識論的錯誤根源，實現(xiàn)了社會實踐理論的突破性發(fā)展；毛澤東思想是中國化的馬克思主義，從根本了改變了中國社會發(fā)展的歷史進(jìn)程。當(dāng)前，我們的文化理論創(chuàng)新便是要創(chuàng)新適應(yīng)社會發(fā)展需要的“面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的、民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化體系”，以解決環(huán)境污染、能源再生、經(jīng)濟(jì)可持續(xù)發(fā)展、社會沖突等重要社會問題。

二是在既有思想、理論、學(xué)說、觀點、形態(tài)基礎(chǔ)上，進(jìn)行整合互補(bǔ)，推陳出新，并使之常態(tài)化。全球一體化發(fā)展將世界變成一個地球村，不同民族、不同地域的民族文化接觸、交流、沖突非常頻繁，使得文化整合與創(chuàng)新尤為迫切和重要。因此，堅持批判性繼承的指導(dǎo)思想，吸收異質(zhì)文化的“合理內(nèi)核”和表達(dá)形式，不斷總結(jié)實踐經(jīng)驗，彌補(bǔ)自有文化之不足，進(jìn)行綜合性創(chuàng)新，將“多元一體”之文化格局由中國境內(nèi)推向國際社會。

三是將文化成果應(yīng)用于社會生活，在具體運用過程中創(chuàng)新?！皩嵺`出真知”，將文化成果應(yīng)用于生產(chǎn)生活，在此轉(zhuǎn)化過程中，必然會產(chǎn)生新感知、新認(rèn)識、新視野，從而完善并豐富原有文化成果。如毛澤東思想、鄧小平理論就是分別將馬克思主義具體應(yīng)用于中國新民主主義革命和中國現(xiàn)代化建設(shè)，并在中國革命與中國建設(shè)的過程中不斷豐富、發(fā)展起來的，成為指導(dǎo)中國發(fā)展的偉大理論和實踐指南。如今，日新月異的科技創(chuàng)新可以說是文化創(chuàng)新的明顯例證，而科技創(chuàng)新是在不斷地實驗、實踐中完成的，成為推動社會發(fā)展的第一生產(chǎn)力。

五、結(jié)語

在傳統(tǒng)社會中，一個個場域的客觀存在孕育了民族文化傳承的一個個實體空間，場域的整體觀提示了文化傳承的整體性規(guī)律，并成為指導(dǎo)文化傳承實踐的基本原則。中華人民共和國成立后，尤其是改革開放以來，在快速發(fā)展的現(xiàn)代化建構(gòu)下，中國發(fā)生了翻天覆地的變化，從個體小空間到社會大環(huán)境，都昭示著民族文化傳承的傳統(tǒng)場域已經(jīng)消解，民族文化陷入了日益嚴(yán)重的傳承困境。然而，現(xiàn)代社會是一個由國家權(quán)力、獲得充分社會化發(fā)展的現(xiàn)代人的主體力量和現(xiàn)代文明范型等多重力量建構(gòu)的復(fù)雜關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。因此，進(jìn)行民族傳統(tǒng)文化傳承空間的現(xiàn)代重構(gòu)，既要處理好場域中膠著的復(fù)雜關(guān)系，又要強(qiáng)調(diào)文化變量，提升其場域因子的分量與地位。那么，建構(gòu)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的現(xiàn)代場域，需要從多個層面進(jìn)行立體設(shè)計，即借鑒傳統(tǒng)社會時期文化傳承的成功經(jīng)驗，敦促民族文化傳承少走彎路；依賴國家權(quán)威，建構(gòu)民族文化傳承的制度化機(jī)制；發(fā)揮廣大民眾文化實踐的主體作用，提升他們在現(xiàn)代場域中的文化建構(gòu)能力，夯實民族文化傳承的穩(wěn)固根基；從文化本體著手，進(jìn)行文化創(chuàng)新，使之適應(yīng)現(xiàn)代社會的發(fā)展，服務(wù)于現(xiàn)代人的生活要求，真正實現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承實踐“生活邏輯”的回歸。

（注：本文受信陽師范學(xué)院南湖學(xué)者獎勵計劃青年項目資助，特此說明。）

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