◎邵永海

孟子在此章主要闡述制度建設(shè)的重要性。孟子指出，無論多么好的治國理念，如果不能落實為合理健全穩(wěn)定有序的制度，都不可能治理好國家。這跟工匠需要規(guī)矩準(zhǔn)繩、樂師需要定音的律管是同樣的道理。

孟子說 “徒善不足以為政，徒法不能以自行”?！吧啤笔巧衔牡?“仁心仁聞”， “法”是上文的 “先王之道”。這兩者必須結(jié)合在一起，才能對社會治理產(chǎn)生積極的效用。當(dāng)時的各國諸侯中，不乏具有仁心仁名者，卻沒有堅決實施先王之道；也有諸侯只是高喊先王之道，卻沒有落實到具體的行動上。這兩種情形下都不可能把國家治理好。

在孟子的概念體系中，先王之道或堯舜之道是指將仁義精神具體貫徹于治國理政中的學(xué)說。孟子稱 “我非堯舜之道不敢以陳于王前”，說 “伊尹耕于有莘之野而樂堯舜之道焉”，言 “鄉(xiāng)原 “不可與入堯舜之道”；可以 “陳”、可以 “樂”、可以“入”，都體現(xiàn)了 “堯舜之道”主要指思想學(xué)說。孟子反復(fù)談 “仁政”（10次）、 “王政”（5次）、 “善政”（4次）、 “不忍人之政”（3次）、 “文王之政”（1次），其核心思想就是一個：為政的要義，在于善待百姓。

賈誼在 《新書·道術(shù)》中云： “惻隱憐人謂之慈，反慈謂之忍?！泵献铀?“不忍人”，即人對同類無法狠心，包括殘害人時難以下手，也包括見到同類遭受不幸時內(nèi)心會感到不適。按常理說幾乎是對為政底線的要求了。孟子將 “不忍人之政”與 “仁政” “王政”等同視之，可見君王在行政中能確實做到 “不忍人”，也屬鳳毛麟角了。 “民之憔悴于虐政”、 “倒懸”于 “橫政”，是歷史的常態(tài)。

孟子講先王之道、講仁政，都是著眼于為政的根本目的在于使百姓享有更清明的吏治，享有更安定平和的社會環(huán)境，享有更富足美滿的物質(zhì)生活，同時使百姓更明白人生的道理，更深刻地體會生命的價值。

因此，孟子宣揚 “遵先王之法”“行先王之道”，表面上是守舊甚至是復(fù)古，實際上其用意所在并不是守舊。孟子發(fā)掘了先王之道中的合理要素，宏揚其中的仁愛理念，并圍繞民本思想建立起他的仁政學(xué)說?？梢娒献哟蛑韧踔赖拇笃?，其出發(fā)點是將百姓置于國家本質(zhì)的地位，指出國家存在的意義在于使百姓幸福。這是孟子民本思想的基本內(nèi)涵。

行仁政的前提是君王有仁愛之心。前文孟子著重論述了君王僅有仁愛之心還不足以有仁政，更需要落實到具體的政策和制度上。但是，有仁愛之心的君王畢竟是可遇不可求的，因此本節(jié)孟子又強調(diào)必須做到仁者在位。

孟子的論證過程中多有跳躍。比如，如何做到仁者在位？他沒說，接著就談無仁愛之德的人處在高位的危害。這是從反面說明 “諸侯危社稷則變置”的必要性，論述 “暴其民甚則身弒國亡”的必然性。簡言之，在孟子的觀念中，君權(quán)并非神授；君王昏庸無能或暴虐無道，為禍社稷百姓，就應(yīng)當(dāng)被趕下君位。這其中便隱含了孟子的另一層意思：經(jīng)過臣民的選擇和實踐證明確實是仁者，才有資格占據(jù)君王之位。

孟子的文章不以縝密的邏輯推導(dǎo)和論證見長。不過，他的觀點是鮮明的，他的思考方向是正確的：在當(dāng)時的歷史背景下，他對怎樣用規(guī)矩來限制擁有無限權(quán)力的君王的虎狼之心，給出了他的答案。

最后，孟子討論為臣之道。值得重視的是，他提出的兩條正面觀點： “責(zé)難于君謂之恭”，“陳善閉邪謂之敬”，都是在說，臣下對君主起到監(jiān)督和糾錯功能，是為臣的本分和義務(wù)。 “吾君不能”既是臣下為君王開脫的借口，又是為了維護自身的既得利益而編織的謊言，孟子痛斥這種為臣之道是 “賊”。賊者，敗也，害也；敗社稷，害百姓。