周保國
【內(nèi)容提要】先秦時(shí)期存在“甫竁奠”的墓祭儀式,是孝子思親這一人情本性的表達(dá)。漢代在陵墓舉行彰顯皇帝獨(dú)尊、正君臣尊卑和體現(xiàn)中央集權(quán)的“元會(huì)儀”、“飲酎禮”,突出了墓祭的重要地位,并引起國家行政體系的變革和一系列社會(huì)現(xiàn)象的出現(xiàn)。秦漢以后,墓祭在庶民中間仍然處于最主要的地位。明代“大禮儀”之爭后,品官都可以建立家廟,宗祠祭祀隨之廣泛興起,但并未推恩至庶民階層。廣大庶民既沒有建立宗祠所需的官品,也沒有建立宗祠體系的經(jīng)濟(jì)實(shí)力。在高度分化的宗族內(nèi)部,他們祖先的牌位甚至不能進(jìn)入祠堂,仍然堅(jiān)守著墓祭的傳統(tǒng)。而所謂的祭于寢,主要也還是祭于墓。
古代有沒有墓祭?東漢時(shí)期蔡邕認(rèn)為“古不墓祭”。后世大儒聚訟紛紜,如顧炎武、趙翼、閻若璩、孫詒讓等都提出了自己的看法。至近世,楊寬先生也認(rèn)為“古不墓祭”,并且和楊鴻勛先生又圍繞這一問題進(jìn)行了論爭,而且時(shí)有文章在有影響的報(bào)刊發(fā)表,認(rèn)為“古不墓祭”。從東漢至今,雖然爭論的時(shí)間跨度很大,也算是一個(gè)歷史悠久的疑問,但是問題至今好像仍然沒有解決,有進(jìn)一步澄清之必要。
閻若璩《四書釋地》“墦間之祭”條說:
余每讀東郭墦間之祭者(趙注墦間郭外冢間也),以為此古墓祭之切證。不知何緣,至東漢建寧五年,蔡邕從車駕上陵,謂同坐者曰:‘聞古不墓祭?!何牡埸S初二年詔曰:‘古不墓祭’,自作終制曰:‘禮不墓祭?!搜约扰d,下到今紛紛撰述,皆以墓祭為非。古雖高明如顧炎武寧人亦惑于其說。余謂孟子且勿論,請(qǐng)博征之?!冻申栰`臺(tái)碑》:‘慶都仙歿,蓋葬于茲,名曰靈臺(tái),上立黃屋,堯所奉祠?!悄辜乐娪诩??《韓詩外傳》曾子曰:‘椎牛而祭墓,不如雞豚逮親存?!悄辜乐娪谧雍??《周本紀(jì)》:‘武王上祭于畢?!?,文王墓地也,非墓祭之見于史乎?《周禮·冢人》:‘凡祭墓為尸?!悄辜乐娪诮?jīng)乎?(朱子曰‘墓祭《周禮》上已自有了’,指此。)更有可言者,孟子之前,孔子卒,葬魯城北泗上,魯世世相傳,以歲時(shí)奉祠孔子冢。豈有非禮之祭而敢輒上圣人之冢者歟?
關(guān)于三代以前的墓祭情況,非獨(dú)《成陽靈臺(tái)碑》有記載?!秴窃酱呵铩芬草d:“禹以下六世而得帝少康。少康恐禹祭之絕祀,乃封其庶子于越,號(hào)曰無余。余始受封,人民山居,雖有鳥田之利,租貢才給宗廟祭祀之費(fèi)。乃復(fù)隨陵陸而耕種,或逐禽鹿而給食。無余質(zhì)樸,不設(shè)宮室之飾,從民所居,春秋祠禹墓于會(huì)稽”。有觀點(diǎn)認(rèn)為《吳越春秋》大量取材于《左傳》、《國語》、《史記》,摻入了不少佚聞傳說,未足以可信。對(duì)于《成陽靈臺(tái)碑》的記載,也只是“出于后世傳說,不能證明堯的時(shí)候已有墓祭”。且不論詩歌傳說中有沒有信史的線索,以三代而始言之,《禮記·檀弓下》載:“殷既封而吊,周反哭而吊”,則殷商時(shí)期就已經(jīng)在墓地舉行和祭祀有關(guān)的活動(dòng)。楊鴻勛先生通過對(duì)殷商時(shí)期的墓葬考古研究認(rèn)為:殷商時(shí)期已有墓祭,主要依據(jù)可歸納為三點(diǎn):a.祭祀禮器司母戊鼎在墓地出土;b.墓地上建有享堂;c.墓地發(fā)現(xiàn)有大量人牲。其他一些考古成果也大都支持殷周時(shí)期已有墓祭。
《周禮·冢人》關(guān)于墓祭的記載如下:
冢人掌公墓之地,辨其兆域而為之圖,先王之葬居中,以昭、穆為左右。凡諸侯居左、右以前,卿、大夫、士居后,各以其族。凡死于兵者,不入兆域。凡有功者居前。以爵等為丘封之度與其樹數(shù)。大喪既有日,請(qǐng)度甫竁,遂為之尸。及竁以度為丘隧,共喪之窆器。及葬,言鸞車象人。及窆,執(zhí)斧以涖,遂入藏兇器。正墓位,蹕墓域,守墓禁。凡祭墓,為尸。凡諸侯及諸臣葬於墓者,授之兆,為之蹕,均其禁。
“凡墓祭,為尸”。為尸,是“冢人為之尸”,這一點(diǎn)是沒有異議的。需要討論的是尸,是用來祭祀神祇,還是墓祭祭祀墓主,又或者是還有其它意思。
尸,被廣泛用于祭祀天、地或宗廟?!吨芏Y·大祝》中講到大祝的職責(zé)是“凡大禋祀、肆享、祭示,則執(zhí)明水火而號(hào)祝;隋釁、逆牲、逆尸,令鐘鼓,右亦如之,來瞽,令臯舞,相尸禮”。“禋祀,祭天神也;肆享,祭宗廟也;祭示,祭地祇也”。尸也被用于喪葬祭祀,《禮記·曾子問》曰:“‘祭必有尸乎?若厭祭亦可乎?’”孔子曰:“‘祭成喪者必有尸,尸必以孫。孫幼,則使人抱之。無孫,則取于同姓可也’”?!胺蚣乐?,孫為王父尸(《禮記·祭統(tǒng)》)”。對(duì)于《周禮·冢人》中墓祭為尸,先儒們也大都認(rèn)為是祭祀地祇,如鄭眾注:“既有日,既有葬日也。始竁時(shí)祭以告后土”;鄭玄認(rèn)為“甫,始也,請(qǐng)量度所始竁之處地。為尸者,成葬為祭墓地之尸也”,又說:“祭墓為尸,或祈禱焉”,并認(rèn)為“始竁時(shí)無祭事,至葬訖成墓乃始祭墓,故冢人為尸”??梢娤揉嵑秃筻嵍颊J(rèn)為“為尸”是祭祀地祇,只是先鄭認(rèn)為在始竁時(shí)就開始祭祀,后鄭認(rèn)為成葬乃祭。后世儒家也大都肯定“墓祭為尸”是祭祀地祇,如賈公彥援引《周禮·小宗伯》認(rèn)為:“‘卜葬兆,甫竁,哭之。既葬,詔相喪祭之禮,成葬而祭墓為位?!瘬?jù)彼文則初竁地時(shí)無祭墓之事,葬訖乃有祭墓地,即此遂為之尸一也,故后鄭不從先鄭若然”。孫詒讓也認(rèn)為:“是禱祈于墓地之祇,故以冢人為尸也”。
對(duì)于這段話的理解,楊寬先生也發(fā)表了自己的見解,他除了認(rèn)為“古不墓祭”,“古代禮制只有在墓旁祭祀地神,沒有祭祀墓主的”之外,還以先鄭和后鄭的觀點(diǎn)都為真,更提出是“破土之初和安葬之后,先后二次‘為尸’而祭祀”。雖然筆者并不認(rèn)同他的“為尸”即“祭祀地神,沒有祭祀墓主的”看法,兩次“‘為尸’而祭祀地神”更是值得商榷,但他的觀點(diǎn)也并非無可取之處。筆者認(rèn)為《周禮·冢人》的墓祭,是兩次祭祀,一次祭墓主,一次祭地祇。
《周禮·量人》載,量人“掌喪祭奠竁之俎實(shí)。”因?yàn)椤案W亦有俎實(shí),謂所包遣奠”。一般認(rèn)為死者死后“大遣奠為事之終”。以筆者愚見,逝者死后的諸如“小斂奠”、“大斂奠”、“遷柩朝廟奠”等等都是在殯宮或者是祖廟里進(jìn)行的。在墓地“甫竁”之時(shí)再次舉行了一次祭奠,即“甫竁奠”。這次祭奠有量人負(fù)責(zé)查看隨葬物品是否足數(shù)或者有沒有僭禮,并且以“重”為喪主。《禮記·檀弓》云:“重,主道也?!编嵶ⅰ笆妓牢醋髦鳎灾刂髌渖?,既虞而埋之”,“主者吉祭所以依神,在喪重亦所以依神”。虞祭開始時(shí)要埋重,那么要埋在那里?埋重,則“埋重于門外之道左也,若虞主亦埋之于祖廟門外之道左”。但是對(duì)于虞主本身到底埋于何處就眾說紛紜,除了“埋之于祖廟門外之道左”的說法外,又有說:“壁兩楹之間”,還有說:“埋之于廟北牖下”,或者干脆說:“虞主所藏?zé)o明文”。那么“重”可不可以埋于墓地呢?“重亦所以依神”是非常重要的祭祀器物,埋于道左,未免草率,“既虞而埋之”,《禮記·檀弓》曰:“日中而虞?!睆摹案ΩW”到墓成,是需要一個(gè)時(shí)間過程的。所謂“吊,非從主人也。鄉(xiāng)人五十者從反哭,四十者待盈坎”(《禮記·雜記下》)。主人反哭之后,墓地活動(dòng)還遠(yuǎn)未結(jié)束,如果死者等級(jí)較高,還會(huì)有生前所用器物和大量人牲、馬牲等隨同入葬,是一項(xiàng)繁冗的工作,所以墓地埋“重”和既虞之后時(shí)間上并不沖突?!抖Y記·雜記上》云:“醴者,稻醴也。甕、甒、筲、衡,實(shí)見間,而后折入。重,既虞而埋之?!睆男形膩砜矗爸亍币彩窃谇懊娴碾S葬品埋入后一同埋入的。此外,后世有埋主于墓的傳統(tǒng)。朱熹:“始祖親盡則藏其主于墓所”,雖然這里的“主”指的是神主,但是情理有相通之處。對(duì)此,清代經(jīng)學(xué)家王元啟也有相似的看法,他說:“將葬,重先柩從,示神與魄之不相離也。既葬,則當(dāng)奉主以祭。若又迎重而返,則吾未知位置何所。仍置中庭,則于義無?。涣兄T幾筵,則似虞主并立,神將莫適為依。故埋諸土中,使神得專依于主,是亦墓藏廟祭之義”。顯然,“重先柩從”,肯定是去了墓地,“重”隨靈柩到了墓地,并且沒有返回,而是“埋諸土中”,即埋于墓中。
清代經(jīng)學(xué)家俞樾所撰《茶香室經(jīng)說》云:“遂為之尸者,遂為之主也”?;蛟S可以提供一些有益的借鑒:“甫竁”之時(shí)舉行了一次對(duì)死者隆重的祭奠活動(dòng),因?yàn)橼H耸枪沟墓芾碚?,所以就由冢人為“尸”來主持。主人反哭之后,“有司以幾筵舍奠于墓左”(《禮記·檀弓下》),“幾依神也,筵坐神也,有司以幾筵及祭饌置于墓左,禮地神也。言以父母形體所托,故禮其地神以安之也”。這次才是祭祀地祇。
后世儒家也不全都囿于漢儒而穿鑿附會(huì),也有從實(shí)際情況對(duì)在墓地祭祀持有肯定態(tài)度的,如程頤:“墓人為墓祭之尸,亦時(shí)有之”。唐園陵之制:“皇祖以上陵,皆朔望上食,元日、冬至、寒食、伏臘,社各一祭”。社,就是祭祀地神的日子,后人在祭祀地神的節(jié)日上陵,也說明祭墓和祭地神是聯(lián)系在一起的。李光地也說:“墓祭原起于奠后土神。為祖考托體于此。今祭墓者,豐于所親,于土神輒如食其藏獲而已”,又“先祖考而后土神,自內(nèi)而外,非尊卑之等也”。雖然李光地的用意在于辨證兩者之間的關(guān)系,但也從一個(gè)側(cè)面反映了當(dāng)時(shí)墓祭的習(xí)俗實(shí)況,即在墓地舉行了兩次祭祀,一次是祭墓主,一次是祭祀地神,而且豐于所親,先于祭神。
“君子曰:祭祀不祈”(《禮記·禮器》)。祭祀的本義在于思親。其實(shí)不論是“甫竁奠”祭祀墓主,還是葬訖“冢人為尸”祭祀地祇,都應(yīng)該說是墓祭的不同方式。窮究深刻,已違禮之本也。
閻若璩說,“《周本紀(jì)》:‘武王上祭于畢’。畢,文王墓地也。非墓祭之見于史乎?”趙翼認(rèn)為,“按《竹書紀(jì)年》:‘紂六紀(jì),文王初禴于畢’,則文王已祭畢,非墓祭可知也?!薄端麟[》說:“上祭于畢,則畢,天星之名,畢星主兵,故師出而祭畢星也”。楊寬先生認(rèn)為“‘祭畢星’未必正確,稱為‘上畢’,該是祭天神”。眾所周知,殷周時(shí)期實(shí)行族葬制度,有公墓和邦墓,并且設(shè)官“冢人”和“墓大夫”管理??脊叛芯恳呀?jīng)表明,西周時(shí)期,“公墓制度最主要的特點(diǎn)就是多代國君集中埋葬于同一墓地”。周公死也葬于畢,“周公既卒,成王亦讓,葬周公于畢,從文王,以明予小子不敢臣周公也”?!拔耐踉谪S葬與畢,子孫皆就而葬之”。姜太公死后葬于周,其后“比及五世皆反葬于周”??梢?,“畢”,當(dāng)是西周公墓,“武王上祭于畢”非祭天星或天神。春秋戰(zhàn)國時(shí)期的祭墓活動(dòng)則更為常見,《史記》記載孔子死后,“魯世世相傳以歲時(shí)奉祠于孔子?!?,這種說法是可信的。
至春秋戰(zhàn)國時(shí)期,墓祭處于越來越重要的地位,與之相適應(yīng)的是開始出現(xiàn)高冢大丘。春秋以前,墓葬沒有封丘?!吨芤住は缔o傳下》:“古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹”?!凹按呵镆越担擞蟹Q丘者”,“蓋必其因山而高大者,故二三君之外無聞焉”?!抖Y記·檀弓上》:“孔子既得合葬于防,曰:吾聞之,古也墓而不墳。今丘也,東西南北人也,不可以弗識(shí)也。于是封之,崇四尺”。至戰(zhàn)國時(shí)期,開始稱陵,如秦悼武王,“葬永陵”,秦孝文“葬壽陵”。
但是春秋戰(zhàn)國之前的墓祭,相對(duì)于廟祭來說,廟祭尚處于相對(duì)重要的地位?!爸艽恰y(tǒng)’和‘宗統(tǒng)’的統(tǒng)一”。分封與宗法的結(jié)合,互為表里,共同構(gòu)成了周王朝的統(tǒng)治基礎(chǔ)。宗廟體系和層層分封的政治組織體系相對(duì)應(yīng):“天子七廟,三昭三穆,與太祖之廟而七。諸侯五廟,二昭二穆,與太祖之廟而五。大夫三廟,一昭一穆,與太祖之廟而三。士一廟”(《禮記·王制》)?!抖Y記·曲禮》:“支子不祭,祭必告于宗子”。祭祀宗廟,不僅僅是祭祀先祖,“祭祀權(quán)”也是宗子政治權(quán)力的象征。廟祭權(quán)與政權(quán)結(jié)合,這一點(diǎn),是與后世廟祭的本質(zhì)區(qū)別。宗廟除了祭祖,“更作為政治上舉行重要典禮和宣布決策的地方。朝禮、聘禮和對(duì)臣下的策命禮等等,都必須在宗廟舉行”。至春秋戰(zhàn)國時(shí)期,社會(huì)動(dòng)蕩,鐵農(nóng)具的使用,私有地主經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展,分封制逐漸瓦解,宗法關(guān)系也受到?jīng)_擊。如“周既東遷,王政不綱,禮樂征伐自諸侯出,其下自大夫出,又其下自陪臣出,天下不知有王室久矣”?!熬鞒⒌闹匾源蟠蟪^宗廟,朝廷不僅用來做為議論和處理國家大事的場所,同時(shí)又是政治上舉行重要典禮和宣布決策的地方。宗廟只成為祭祀祖先和王族內(nèi)部舉行傳統(tǒng)禮儀的處所”。之后,宗廟的地位才開始逐漸下降。這種政治形勢的的變遷反映在陵墓制度上就是爭相構(gòu)筑高丘大陵,并且隨著秦漢時(shí)期皇權(quán)的強(qiáng)大,圍繞墓祭開始了一系列政治和社會(huì)變革。
上文我們已經(jīng)討論明白,先秦時(shí)期是存在墓祭的,但是東漢蔡邕又明確提出:“古不墓祭,至秦始皇出寢,起之于墓側(cè)”。由于蔡邕一代漢儒的地位,后世也多有附會(huì)。在《后漢書》中對(duì)這件事也有所記載,雖然《后漢書》成書較《獨(dú)斷》為晚,但是記載更為詳備,我們來看看蔡邕之論的本末:
《謝承書》曰:建寧五年正月,車駕上原陵,蔡邕為司徒掾,從公行。到陵,見其儀,愾然謂同坐者曰:聞‘古不墓祭’,朝廷有上陵之禮,始謂可損。今見其儀,察其本意,乃知孝明皇帝至孝惻隱,不可易舊。或曰:‘本意云何?’‘昔京師在長安時(shí),其禮不可盡得聞也。光武即世,始葬于此。明帝嗣位逾年,群臣朝正,感先帝不復(fù)聞見此禮,乃帥公卿百僚,就園陵而創(chuàng)焉。尚書階西祭設(shè)神坐,天子事亡如事存之意。茍先帝有瓜葛之屬,男女畢會(huì)。王、侯、大夫、郡國計(jì)吏,各向神坐而言,庶幾先帝神魂聞之。今者日月久遠(yuǎn),后生非時(shí),人但見其禮,不知其哀。以明帝圣孝之心,親服三年,久在園陵,初興此儀,仰察幾筵,下顧群臣,悲切之心,必不可堪。邕見太傅胡廣曰:國家禮有煩而不可省者,不知先帝用心周密之至于此也。廣曰:然。子宜載之,以示學(xué)者。邕退而記焉。
可見蔡邕所說的“古不墓祭”,是其陪同皇帝上陵之后的有感而發(fā),是專指東漢時(shí)期由漢明帝開創(chuàng)的上陵制度。是特指政治制度而不是社會(huì)現(xiàn)象。那么東漢時(shí)期的“上陵禮”有何特別之處呢?首先兩漢之間的上陵是也是有區(qū)別的,所謂的“西都舊有上陵”與東漢時(shí)期的上陵不可同日而語。繼“秦出寢于陵側(cè)”之后,漢惠帝又在高祖陵附近立原廟,“衣冠月出游之”。后來的皇帝死后,“諸帝之廟,各自居陵旁立廟”,“又園中各有寢、便殿。日祭于寢,月祭于廟,時(shí)祭于便殿。寢,日上四食;廟,歲二十五祠;便殿,歲四祠”。但是西漢時(shí)期的上陵,非天子親祭,“皆祠官致祭,天子不親行。即世祖祭長安諸陵,止因巡幸而祭之,亦非特祭。其率百官而特祭于陵,實(shí)自明帝始也”。東漢時(shí)期的漢明帝,在固定的日期“以正月旦,百官及四方來朝者,上原陵朝禮”。由皇帝親自上陵祭祀。其次有固定的禮儀:先由“尚書階西祭設(shè)神坐”,并且“茍先帝有瓜葛之屬,男女畢會(huì),王、侯、大夫、郡國計(jì)吏,各向神坐而言”,又“樂闋,群臣受賜食畢,郡國上計(jì)吏以次前,當(dāng)神軒占其郡國谷價(jià),民所疾苦”,最后“親陵,遣計(jì)吏,賜之帶佩”。這其實(shí)就是元會(huì)儀。元會(huì)儀是漢高祖時(shí)由叔孫通所創(chuàng),主要用來調(diào)整君臣之間的關(guān)系。漢高祖起于市井,身邊不乏“群盜壯士”,“飲酒爭功,醉或妄呼,拔劍擊柱”,毫無君臣禮數(shù)。這一套禮儀實(shí)行后,大大提高了皇帝的地位?!白灾T侯王以下莫不振恐肅敬”,漢高祖高興的說:“吾乃今日知為皇帝之貴也”。
再有“八月飲酎,上陵,禮亦如之”?!抖Y記·月令》:“天子飲酎,用禮樂?!编嵭ⅲ骸棒源家玻^重釀之酒也。春酒至此始成,與群臣以禮樂飲之于朝,正尊卑也”?!盎实埤S宿,親帥群臣承祠宗廟,群臣宜分奉請(qǐng)。諸侯、列侯各以民口數(shù),率千口奉金四兩,奇不滿千口至五百口亦四兩,皆會(huì)酎,少府受”。飲酎禮主要是調(diào)整皇帝和諸侯的關(guān)系,諸侯都要獻(xiàn)金助祭,漢武帝就曾借口諸侯所獻(xiàn)酎金的成色數(shù)量不足而剝奪大量王侯爵位?!霸獣?huì)儀“是在朝堂舉行的,“飲酎禮”是在宗廟舉行的,酎“重釀之酒,祭宗廟而用之”?,F(xiàn)在都在陵墓舉行,可見對(duì)上陵墓祭的重視程度。此外,徐乾學(xué)認(rèn)為:“漢不師古,諸帝之廟不立于京師而各立于陵側(cè),故有朔望及時(shí)節(jié)諸祭,此實(shí)祭廟非祭陵也”,筆者拙見,“日祭于寢,月祭于廟,時(shí)祭于便殿”都是以陵墓為中心的祭祀形式,如果如徐氏所說,那么在陵園之內(nèi)便殿中的時(shí)祭又當(dāng)何論呢?這明顯是牽強(qiáng)附會(huì)了。而且當(dāng)時(shí)雖然以陵墓祭祀為主,但是同時(shí)宗廟仍然存在的,貢禹就曾建議:“定漢宗廟跌毀之禮”。只是由于祭祀開支巨大,宗廟的氣象明顯處于次要地位。如漢文帝生前曾做“顧成廟”,史家解釋說:“文帝自為廟,制度卑狹,若顧望而成,猶文王靈臺(tái)不日而成之,故曰顧成”。
秦漢時(shí)期尊崇墓祭,引起了國家行政體系的變革,即陵邑制度開始形成。
秦時(shí)已出現(xiàn)陵邑,“園邑之興,始自強(qiáng)秦”。已有學(xué)者考證,“嬴政十六年,在酈山下所置之麗邑為陵邑當(dāng)無異議”。自秦就開始移民實(shí)陵,秦始皇時(shí)期就“徙三萬家麗邑”,到漢高祖時(shí),鑒于“秦始皇帝、楚隱王、陳涉、魏安釐王、齊緡王、趙悼襄王皆絕無后,予守冢各十家,秦皇帝二十家,魏公子無忌五家”,設(shè)冢戶。漢高祖劉邦的陵墓稱“長陵”,高后六年(前182),正式因陵設(shè)縣。“秩長陵令二千石。六月,城長陵”。漢代遷徙到陵墓周圍的人數(shù)也不少,“長陵、茂陵各萬戶”。秦漢置陵邑目的,名義上是為保護(hù)陵墓,實(shí)則為了強(qiáng)本弱枝,加強(qiáng)中央集權(quán)?!皾h興,立都長安,徙齊諸田、楚昭、屈、景及諸功臣家于長陵。后世世徙吏二千石、高貨富人及豪杰并兼之家于諸陵,蓋亦以強(qiáng)干弱支,非獨(dú)為奉山園也”。漢武帝時(shí)期的主父偃就直言道:“茂陵初立,天下豪杰兼并之家、亂眾之民,皆可徙茂陵,內(nèi)實(shí)京師,外銷奸猾,此所謂不誅而害除”。在這些遷徙的人中,大多是高官,富戶和地方豪強(qiáng),他們?cè)瓉矸稚⒂诟鞯?,多為害一方。把他們從地方集中到都城附近,便于就近監(jiān)視和管轄。其行政體系則“皆屬太常,不隸于郡”,直接由中央管轄。
崇尚墓祭,在引起國家行政體系變革同時(shí),也引起了一系列的社會(huì)現(xiàn)象的出現(xiàn),可以具體闡釋為墓祠的出現(xiàn)、厚葬風(fēng)行和廬墓的盛行。
“蓋因上陵之制,士大夫仿之,皆立祠堂于墓所”。皇帝在陵側(cè)設(shè)廟,舉行盛大的政治活動(dòng),這引起了士民的效仿。特別是兩漢時(shí)期家廟制度還沒有確立,貴族們就群起在墓所建立墓祠。宣帝時(shí),大臣張安世死,“賜塋杜東,將作穿復(fù)土,起冢祠堂”?;艄庾?,“發(fā)三河卒穿復(fù)士,起冢祠堂。置園邑三百家”。這一時(shí)期的祠堂多伴墓而建,因墓祭而興,祭祀特定的墓主,與后世的宗祠不可同日而語。
眾所周知,新石器時(shí)代的如大汶口文化、龍山文化、馬家浜文化的墓葬中就有陪葬品。春秋戰(zhàn)國,百家爭鳴,推崇孝道的儒家,也提倡厚葬。孟子曾說:“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事,唯送死可以當(dāng)大事”(《孟子·離婁章句下》)。荀子也說:“禮者,謹(jǐn)于生死者也。生,人之始也;死,人之終也。終始俱善,人道畢矣”(《荀子·禮論》)。當(dāng)時(shí)齊國好厚葬,“布帛盡于衣衾,材木盡于棺槨”(《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說上七術(shù)》)?!秴问洗呵铩す?jié)葬篇》描述當(dāng)時(shí)的厚葬情形:“國彌大,家彌富,葬彌厚。含珠鱗施,夫玩好貨寶,鐘鼎壺鑒,輿馬衣被戈劍,不可勝數(shù),諸養(yǎng)生之具,無不從者”。漢武帝廢黜百家,獨(dú)尊儒術(shù),在兩漢之際,厚葬奢侈達(dá)到頂峰。據(jù)《晉書》記載:“漢天子即位一年而為陵,天下貢賦三分之。一供宗廟,一供賓客,一充山陵”。漢武帝在位五十五年,“多藏金錢財(cái)物,鳥獸魚鱉牛馬虎豹生禽,凡百九十物,盡瘞藏之”。及至武帝死時(shí),茂陵由于儲(chǔ)藏太多而不復(fù)容物。諸侯墓如馬王堆漢墓,廣陵王漢墓以及不久前發(fā)掘的?;韬顫h墓,陪葬品中都有大量的奇珍異寶。《禮記·中庸》說:“尊愛其所親,事死如事生,事亡如事存。孝之至也”?!皢识Y者,以生者飾死者也。大象其生以送其死也。故如死如生,如亡如存,終始一也”(《荀子·禮論》)。本著“事死如事生”的原則,“厚資多藏,器用如生人”。死者生前所用器具多帶入帶到墓中,墓葬的宅第化形制和陪葬品生活化都十分明顯。
官僚地主和富裕階層的喪葬耗費(fèi)也十分巨大?!敖裢馄菟男召F悻之家及中官公族無功德者,喪葬逾制,奢麗過禮,競相仿效”?!逗鬂h書·崔寔列傳》載,崔寔父親去世,崔寔“剽賣田宅,起冢塋,立碑頌。葬訖,資產(chǎn)竭盡,因窮困,以酤釀販鬻為業(yè)。時(shí)人多以此譏之,寔終不改”。普通百姓也不例外,“今百姓送終之制,競為奢靡。生者無擔(dān)石之儲(chǔ),而財(cái)力盡于墳土。伏臘無糟糠,而牲牢兼于一奠。靡破積世之業(yè),以供終朝之費(fèi)。”甚至達(dá)到“生不養(yǎng),死厚送,葬死殫家”的地步。
兩漢時(shí)期的厚葬固然也表達(dá)著孝子思親的本性,但是也帶有功利性,而有害生之嫌。一方面這一時(shí)期按照“孝廉”選官,厚葬多藏可以樹立孝子的形象,從而獲得進(jìn)入仕途的資格。另一方面,東漢時(shí)期,地方豪強(qiáng)勢力迅速發(fā)展,他們廣占田地,私立莊園,培植部曲,力圖獨(dú)霸一方,高壟大冢成為其彰顯實(shí)力的象征。為求名夸富,他們“重死不顧生,竭財(cái)以事神??占乙运徒K”,“今京師貴戚,郡縣豪家,生不極養(yǎng),死乃崇喪?;蛑两鹂|玉匣,檽梓楩枏。多埋珍寶、偶人、車馬。造起大冢,廣種松柏、廬舍、祠堂,務(wù)崇華侈”。片面追求厚葬以成“孝名”或炫耀實(shí)力,而不重視生養(yǎng)其親。對(duì)此昭帝時(shí)賢良文學(xué)就有清醒的認(rèn)識(shí),他們指出這種行為:“生不能致其愛敬,死以奢侈相高。雖無哀戚之心,而厚葬重幣者則稱以為孝。顯名立于世,光榮著于俗。故黎民相慕效,至于發(fā)屋賣業(yè)”。“寵臣貴戚,州郡世家,每有喪葬,都官屬縣,各當(dāng)遣吏齋奉,車馬帷帳,貸假待客之具,競為華觀。此無益于奉終。無增于孝行,但作煩攪擾,傷害吏民!”又:“養(yǎng)生順志,所以為孝也。今多違志,儉養(yǎng)約生以待終。終沒之后,乃崇飾喪紀(jì)以言孝,盛饗賓旅以求名。誣善之徒,從而稱之。此亂孝悌之真行,而誤后生之痛者也”,厚葬不僅僅偏離了孝行,而且勞財(cái)害民。雖然政府多次頒布禁令,但是并沒有什么效果,光武帝曾感嘆道:“世以厚葬為德,薄終為鄙,至于富者奢僭,貧者殫財(cái),法令不能禁,禮義不能止”。流之不可止者,必由不能塞其源,兩漢時(shí)期推崇墓祭,使得墓祭與皇權(quán)結(jié)合,墓祭已經(jīng)和皇家制度緊密聯(lián)系在一起,從中央到地方,從皇家到百姓都推崇致至,又怎么能去禁止百姓效仿呢?
廬墓在春秋時(shí)期就開始盛行。據(jù)《春秋谷梁傳》記載,晉獻(xiàn)公曾對(duì)兒子申生說:“驪姬夢夫人趨而來曰:‘吾苦畏’,汝其將衛(wèi)士而往衛(wèi)冢乎?”孔子死后,“子貢廬于冢上,凡六年,然后去。”兩漢時(shí)期,以孝廉察舉,廬墓更為盛行。原涉,“行喪冢廬三年。”以筆者愚見,兩漢時(shí)期的廬墓的社會(huì)現(xiàn)象伴隨著厚葬風(fēng)而起,也含有保護(hù)冢內(nèi)財(cái)產(chǎn)的用意在內(nèi)。
所謂“廟制廢于秦漢”。又云:“陵之崇廟之殺也”?;实墼诹昴古e行“元會(huì)儀”和“飲酎禮”,是秦漢以后皇權(quán)尊崇的表現(xiàn),也是漢代加強(qiáng)中央集權(quán)的措施,群臣由先秦時(shí)期的世卿世祿與天子共治天下,變成帝王家奴。把陵祭和皇權(quán)獨(dú)尊、中央集權(quán)結(jié)合起來,是秦漢時(shí)期的墓祭與先秦時(shí)期的最大區(qū)別。
物極必反,漢末喪亂,“漢氏諸陵無不發(fā)掘”,魏文帝有鑒于此,乃作終制曰:“壽陵因山為體,無為封樹,無立寢殿,造園邑,通神道”?!跋鹊鄹咂搅晟系罱詺摹\囻R還廄,衣服藏府,遂革上陵之禮”。雖然對(duì)后世影響較大,但是魏晉南北朝時(shí)期,上陵亦或時(shí)有之。如魏少帝“正始十年正月車駕朝高平陵,爽及兄弟皆從”。晉武帝“再謁崇陽陵”。南朝宋“元嘉以來每歲正月輿駕必謁初寧陵”。
至唐,開始在重要的節(jié)日上墓。唐玄宗開元二十年(732年)“寒食上墓”被“編入五禮永為恒式”,成為正式的法定節(jié)日。關(guān)于寒食節(jié)的起源,除介之推的傳說附會(huì)外,有方家考證它起源于古人“禁火”和“鉆燧改火”的自然崇拜,筆者拙見,之所以寒食節(jié)墓祭,含有薪火相傳的寓意。因?yàn)榍迕鬟@一時(shí)令節(jié)氣與寒食節(jié)在時(shí)間上比較靠近,兩者逐漸融合,形成近世的清明節(jié)。柳宗元曾描寫當(dāng)時(shí)的寒食墓祭情形:“田野道路,士女遍滿,皂隸傭丐,皆得上父母丘墓,馬醫(yī)夏畦之鬼,無不受子孫追養(yǎng)者”。二十三年(735年),又定“歲冬至寒食日各設(shè)一祭”。并且制定了皇帝上陵祭祀的“開元儀”。宋真宗景德三年(1006年),“帝將朝諸陵,以宰臣王旦為朝拜諸陵大禮使”?!八蚊繗q春秋仲月,遣太常、宗正卿朝諸陵”。在清明節(jié)這一天,“官員士庶俱出郊省墳,以盡思時(shí)之敬”。到了明代,又添設(shè)“祠祭署”,如“皇陵祠祭署奉祀二員、祀丞二員”。在唐代“開元儀”的基礎(chǔ)上,又制定“山陵躬祭儀”,從九卿衙門正官到六科官“俱從”。又定清明、霜降上陵,“蓋清明禮行于春,所謂雨露既濡,君子履之,有怵惕之心者也。霜降禮行于秋,所謂霜露既降,君子履之,有凄愴之心者也。二節(jié)既遣官上陵,則內(nèi)殿之祭,誠不宜復(fù)。遂著為令”。明清民間祭墓,則不拘于兩節(jié),“如元旦、五月節(jié)、中秋、重陽節(jié),此等皆可不拘豐儉,循俗行之。所謂事死如事生,節(jié)序變遷,皆寓不忍忘親之意”。又“紙幣酒肴有定數(shù)”。
但秦漢以后,除了墓祭,祠祭、寢祭也多見于文獻(xiàn)。
宋代不抑兼并,自由買賣的土地政策和科舉選官制度,促進(jìn)了宗族形態(tài)由西周宗法性宗族、魏晉士族到近世宗族的轉(zhuǎn)型,宗法性逐漸削弱,日漸庶民化。但就廟祭體系的發(fā)展變化而言,唐宋時(shí)期的廟制,并未庶民化,“唐宋非尊官不立廟,廟特以表有功德之顯揚(yáng)其親”。這個(gè)時(shí)候的廟祭已經(jīng)淪為彰顯官品尊榮的代言物。于是有品級(jí)不夠的大夫采取變通的方式,如宋代士大夫石介因?yàn)槠芳?jí)不夠,就在“宅東北”設(shè)立祭堂“三楹”祭祀“烈考”,并且時(shí)祭“皇考”、“王考”,石介所立也就是家祠堂,“家祠則祭于寢之意,非廟也”。普通士大夫尚且如此,那庶民百姓更沒有資格加入到廟祭體系中了。到了明清時(shí)期,全國范圍內(nèi)區(qū)域市場的形成,外來農(nóng)作物的引入,山地的開發(fā),社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和人民流動(dòng)加快,在社會(huì)出現(xiàn)動(dòng)蕩變革的同時(shí),宗族內(nèi)部的分化和流動(dòng)也在加快,祭祀又有了團(tuán)結(jié)族眾,進(jìn)而收族的目的?!肮耪邿o田則不祭”,從依靠分封土地維系的宗法制,轉(zhuǎn)而注重于修譜、祭田、祠堂和對(duì)祖先的祭祀活動(dòng)來維持宗族的團(tuán)結(jié)。于是明代嘉靖年間的“大禮儀”之爭后,夏言又起祭始祖、先祖之議:“伏望皇上括推因心之孝,詔令天下臣民,許如程子所議,冬至祭始祖,立春祭始祖以下高祖以上之先祖”。由原來的“諸侯不敢祖天子,大夫不敢祖諸侯”(《禮記·郊特牲》),到“木本水源”,在一本觀念下的宗族聯(lián)合祭祀,宗祠祭祀在明代以后確實(shí)有了長足的發(fā)展。
但若就此認(rèn)為,明嘉靖年間的“大禮儀”之爭后,經(jīng)過這次夏言的上書和皇帝的推恩,天下臣民都可以在祠堂里祭祀祖先了,就過于樂觀了。有學(xué)者就認(rèn)為:“我們既要看到嘉靖十五年祭始祖、建家廟新規(guī)定對(duì)社會(huì)的影響,但又不能過分夸大這一影響”。筆者以為在禮法森嚴(yán)的古代中國,制度的范圍和對(duì)象從來都不是人人平等的。通過仔細(xì)的通讀該文獻(xiàn),就會(huì)找到皇帝和大臣們對(duì)普通百姓的另眼相看:“若夫庶人祭于寢,則無可說矣”。正史中也明確記載:“庶人無祠堂,以二代神主置居室中間,無櫝”。所以不可高估嘉靖年間的這個(gè)變化,它更多的是取消了品官家廟在士大夫內(nèi)部的等級(jí)界限。而且在明清兩代的時(shí)代背景下,宗族內(nèi)部高度分化流動(dòng),商品經(jīng)濟(jì)已經(jīng)深入到宗族內(nèi)部,即使是同宗共族的人要想把祖先的牌位放入祠堂,也需要花一筆數(shù)目不菲的銀子。
尚需說明的是,文獻(xiàn)里也常有關(guān)于寢祭的記載,如《禮記·王制》:“庶人祭于寢”,何為寢?《爾雅·釋宮》:“室有東西廂曰廟,無東西廂有室曰寢”。蔡邕《獨(dú)斷》:“寢有衣冠、幾杖象生之具”。古代君王的宮殿由前后兩部分組成,前朝用來朝見群臣,處理政務(wù),后部為寢,做為君王日常生活的地方。所以古代宗廟也有廟有寢,“廟以藏主,以四時(shí)祭。寢有衣冠、幾杖象生之具,以薦新物。秦始出寢,起于墓側(cè),漢因而弗改。故陵上稱寢殿,起居衣服象生人之具,古寢之意也”。寢,也可以指庶民之家,如清代規(guī)定:“庶人家祭,設(shè)龕正寢北,奉高、曾、祖、禰位,逢節(jié)薦新,案不逾四器,羹飯具。其日夙興,主婦治饌,主人率子弟安主獻(xiàn)祭,一切禮如庶士而稍約。月朔望供茶,燃香、鐙行禮。告事亦如之”。但是在實(shí)際生活中,寢祭,似很難推行。明清之際的理學(xué)家張履祥曾這樣描述所見之寢祭:“惟家設(shè)一廚曰家堂,或于正寢之旁室置之,或懸之中堂而已,然多奉神佛如釋老之宮。其稍知禮者,則立一主,曰家堂香火之神,或曰天地君親師”。在有些地方則:“有外神與祖先并列者,率奉天地司命、觀音、財(cái)神、關(guān)帝諸神居寢堂之中,祖先次列兩旁,于禮未安”。有士大夫早就指出:“鬼神之道尚嚴(yán),于寢實(shí)為瀆神”,未若“墟墓之間,未施哀于民而民哀,以生者之哀事死者之鬼,亦情之自然而不容已者”。唐玄宗曾感嘆:“士庶有不合廟享何以用展孝思?”特別是廣大下層百姓在沒有經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和政治地位的背景下,墓祭成為他們祭祀祖先的最主要途徑。所以,所謂的寢祭主要還是墓祭。相較于正史,考之與百姓實(shí)際生活的密切相關(guān)的地方志,我們可以看到大量墓祭的記載:“襄人祭祖于墓,有祠堂者少”?!凹创笮?,鮮有構(gòu)祖祠者”?!白妩h每于春秋令節(jié),邀闔族于祖塋古松下歡飲。對(duì)眾仰嘆此祖宗數(shù)百年喬松庇蔭,爾等但看手澤,當(dāng)安分守法,無忘祖德”。又“墓祭小憩,則與子侄閑話先世遺事”,依托墓祭,對(duì)子孫進(jìn)行教化,同時(shí)也起到了很好的尊祖收族的作用。
以上,討論了古代有沒有墓祭,以及墓祭和廟祭、宗族祠祭和寢祭之間的關(guān)系。溯其本源,人類對(duì)祖先的崇拜是最原始也最歷久的崇拜。新石器時(shí)代的墓葬如甘肅大何莊齊家文化墓地就曾發(fā)現(xiàn)“石圓圈建筑,附近有砍了頭的牛、羊骨架和卜骨頭”。楊鴻勛先生認(rèn)為:“如果說當(dāng)時(shí)也有祭祀之類的紀(jì)念活動(dòng)的話,大約還沒有廟堂,而應(yīng)當(dāng)是墓祭,就史的觀點(diǎn)而論,顯然是于先人遺體所在的墓地進(jìn)行祭享、奉祀之類的活動(dòng)在先,而朝著遺體的代表物(即祖先神靈的代表物)‘示’、‘神主’或曰‘廟主’進(jìn)行祭祀活動(dòng)在后,廟祀應(yīng)是從墓祭中發(fā)展出來的”。古人是極為重視先人遺體的。戰(zhàn)國時(shí)期的齊燕之戰(zhàn),“燕軍盡掘壟墓,燒死人。即墨人從城上望見,皆涕泣,俱欲出戰(zhàn),怒自十倍”。范睢在魏國受了冤屈,后向須賈辯白說:“昔者楚昭王時(shí)而申包胥為楚卻吳軍,楚王封之以荊五千戶,包胥辭不受,為丘墓之寄于荊也。今睢之先人丘墓亦在魏,公前以睢為有外心于齊而惡睢于魏齊,公之罪一也”。在這里只見丘墓而未見宗廟。晉武帝思念先帝:“吾煢煢當(dāng)復(fù)何時(shí)一得敘人子之情邪?思慕煩毒欲詣陵瞻侍以盡哀憤”。丘濬曾言:“祖宗體魄所藏,留骨所在,為子若孫者漠然以土隴視之,越歲踰時(shí)不一展省焉,其情安乎?”又云上陵墓祭“歷代相承不敢廢,非不敢也,蓋不忍也”??梢娂漓耄鹪从趯?duì)親人的孝思,起源于最原始的崇拜,即墓祭。
在歷史文明發(fā)展的變遷里,墓祭地位也發(fā)生了損益變化。這種變化體現(xiàn)著歷史事物此消彼長的非線性發(fā)展過程。先秦時(shí)期,相對(duì)于象征政治權(quán)力的宗子廟祭,墓祭更多的是孝子思親這一人情本性的表達(dá),存在在墓地舉行“甫竁奠”的墓祭活動(dòng)。隨著宗法分封的瓦解,皇權(quán)逐漸強(qiáng)大,漢代的“元會(huì)儀”、“飲酎禮”等盛大的政治活動(dòng)都在陵墓舉行,上陵墓祭成為皇權(quán)獨(dú)尊和加強(qiáng)中央集權(quán)的重要舉措。這一時(shí)期廟制幾廢,廟祭、寢祭成為以墓祭為中心的附屬祭祀形式。由于尊崇墓祭,引發(fā)了國家行政體系的變革,如陵邑制度的出現(xiàn),社會(huì)上也開始出現(xiàn)因墓祭而起的祠堂,厚葬和廬墓也開始盛行。秦漢以后,墓祭一直存在。唐宋時(shí)期,廟祭淪為官品尊榮的代言物。明“大禮儀”之爭后,品官都可以立廟,隨著帶有近世特征的宗族發(fā)展,宗族祠祭逐漸興起,但嘉靖皇帝的推恩并未惠及庶民百姓,他們既沒有建立祠堂所需要的官品也沒有經(jīng)濟(jì)實(shí)力,并且由于商品經(jīng)濟(jì)的沖擊,宗族內(nèi)部高度分化,人們發(fā)現(xiàn),如果要將祖先的牌位放進(jìn)祠堂,需要繳納一筆自己負(fù)擔(dān)不起的費(fèi)用。相對(duì)于寢祭而瀆神,他們更愿意在墟墓之間寄托哀思。墓祭貫穿著整個(gè)中國古代的歷史,同時(shí)也是中國古代社會(huì)歷史變遷的反映。
司馬遷認(rèn)為三代“緣人情而制禮,依人性而作儀”,禮,“因民而作,追俗為制”。上至先秦下至明清,墓祭是一直存在的,并先于廟祭、寢祭和宗族祠祭而存在。它并不是開始沒有后來突然出現(xiàn)的,它寄托著中國古代人民的情感,也表達(dá)著古代社會(huì)的禮法。墓祭是自身的傳統(tǒng)。