李開文，張 瓊，聶 鵬

（1.文山學(xué)院 體育學(xué)院，云南 文山 663099；2.云南警官學(xué)院，云南 昆明 650223）

斗牛是文山苗族一年一度花山節(jié)中的主要項(xiàng)目之一，每年的大年初六開始斗牛比賽，歷來受到苗族同胞的重視。斗牛活動(dòng)可以說是苗族同胞歷史的活化石，是民族生活方式的集中體現(xiàn)，也是苗族民族氣質(zhì)和社會(huì)特性的生動(dòng)展示?！皟?nèi)源性發(fā)展”是20世紀(jì)70年代產(chǎn)生于社會(huì)發(fā)展的一個(gè)概念。這一概念由“內(nèi)源性”和“發(fā)展”兩個(gè)部分組成，前者是實(shí)現(xiàn)后者的原則、方式和要求，是發(fā)展的基本動(dòng)力。作為一種發(fā)展概念的兩個(gè)部分，二者互相依存、缺一不可。內(nèi)源性發(fā)展理論與民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展存在著多方面的密切聯(lián)系。從內(nèi)源性發(fā)展的角度來看，斗牛是苗族同胞的一個(gè)群眾性活動(dòng)，具有娛樂與文化的雙重價(jià)值。如果將內(nèi)源性發(fā)展理論移入苗族斗牛傳統(tǒng)文化的發(fā)展研究中，便能更好的探尋苗族斗牛文化的本質(zhì)及發(fā)展。

一、苗族斗牛文化的內(nèi)源性

（一）斗牛的祖靈意象

苗族牛崇拜與其始祖蚩尤有關(guān)。《山海經(jīng)·東山經(jīng)》記載：“太山……有獸焉，其狀如牛而白首，一目而蛇尾，見則天下大疫?！盵1]67，100，117《山海經(jīng)·中山經(jīng)》記載：“鰲山……有獸焉，其狀如牛，蒼身，其音如嬰兒，是食人，其名犀渠?！盵1]38，60《龍魚河圖》說：“黃帝攝政前，有蚩尤兄弟八十一人，并身獸人語，銅頭鐵額，刀戟大弩，威震天下，誅殺無道，不仁不慈?！盵2]從以上可看出蚩尤正是原始社會(huì)末期被描寫成“其狀如?！钡娜?。蚩尤部落原為南方部族，后由于經(jīng)濟(jì)發(fā)展而向北擴(kuò)張，由于戰(zhàn)爭失利，部族成員各散四方，奔回南方的部落成員后裔就有今天的苗族。因?yàn)轵坑炔孔宄绨菖?，因此將其裝扮為“人身牛首”，牛也便成為蚩尤的象征。

現(xiàn)存的《花山起源之歌》中“苗家住黃河壩上，苗王名叫蒙孜尤。 是他領(lǐng)導(dǎo)真有方，人人生活不憂愁，不知哪樣叫花山……族長心里多憂愁，眼淚悄悄心里流，背著大刀上山去，砍下楓樹插壩上，將事告訴眾苗人，這是苗家踩花山?！盵3]在花山節(jié)祭祀花桿時(shí)祭師說 ：“今天是個(gè)吉祥的日子，子酉是我祖， 長江是我源。千年遷徙苦， 安身在南邊，祭苗族祖先孜尤（蚩尤），祭苗族列祖列宗。讓他們護(hù)佑，我們歲歲平安，年年豐收，人丁興旺，事業(yè)發(fā)達(dá)?！盵4]從文山苗族《花山起源之歌》和祭祀來看，文山苗族就是蚩尤的后代。

現(xiàn)在的花山節(jié)是文山苗族同胞一年一度的重大節(jié)日，苗族同胞著節(jié)日盛裝從四面八方來到花山場。從著裝上來看，苗族女性頭上喜戴各種造型的銀角，而銀角的形狀就向牛角一樣，同樣苗族婦女能剪出千姿百態(tài)的牛圖案剪紙，并根據(jù)剪紙模樣繡出五彩繽紛的水牛圖騰的袖花、肩花，把牛的圖案穿在身上，以此表達(dá)對祖先蚩尤的崇敬。按《述異記》記載，蚩尤耳鬢如劍戟，頭有角。與軒轅斗，以角抵人，人不能向。這時(shí)的牛和牛角作為一種強(qiáng)有力的作戰(zhàn)武器存在于蚩尤部落中。在現(xiàn)存的斗牛游戲中，苗族大人或者兒童在農(nóng)閑時(shí)三三兩兩，以一根帶牛角圓木而相抵（如圖1、2）。其游戲的內(nèi)在表達(dá)是為了展現(xiàn)出苗族男人的強(qiáng)壯、力量和勇武，以此延承祖先遺風(fēng)。同時(shí)也是對愛情的一種表達(dá)，即強(qiáng)者才能獲得愛情。

文山苗族對牛的崇拜，其內(nèi)源性在于對祖先蚩尤的懷念，其發(fā)展原則是將牛擬人化和情感化，進(jìn)而納入到苗族宗教的審美形式及文化信仰之中。其方式是將斗牛作為一種宗教文化傳承符號，在花山節(jié)反復(fù)活動(dòng)，也就是反復(fù)確證。其要求是將這確證的斗牛的外在符號，轉(zhuǎn)化為苗族同胞心靈上的符號。

（二）斗牛的農(nóng)業(yè)意象

圖1 斗牛游戲

圖2 騎牛游戲

苗族斗牛與農(nóng)業(yè)活動(dòng)有著極大的關(guān)系。苗族是一個(gè)農(nóng)耕民族，歷史上苗族的祖先以黍米為本，發(fā)明牛耕、種植稻米、小米等許多農(nóng)作物，農(nóng)業(yè)得到發(fā)展。他們鐘情水牛，以牛為吉祥物，帶牛角以求繁榮昌盛。為什么苗族要興起斗牛，甚至以斗牛為最大的娛樂活動(dòng)？《周易·說卦轉(zhuǎn)》指出了八卦圖卦位具體位置的圖騰屬性，“乾為馬，坤為?！薄９湃苏J(rèn)為：“天開于子，地辟于丑，人生于寅”，牛則是開辟大地的動(dòng)物，人民要靠牛來耕種。苗族喜歡牛，因?yàn)榕ＡΥ鬅o比，是苗族農(nóng)耕活動(dòng)的得力助手，因此苗族的生活離不開牛。據(jù)說苗族在北方戰(zhàn)敗，不得不遷徙時(shí)，苗族在遷徙途中許多家產(chǎn)無法帶走，只帶了三件貴重物品：稻種、水牛和蘆笙。以這三件物品為母體，苗族在后來的社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中開發(fā)出了發(fā)達(dá)而系統(tǒng)的農(nóng)耕稻作文化、牛文化和蘆笙舞文化。每到過年或冬至的時(shí)候都要把牛當(dāng)成“神”，當(dāng)成“龍”來進(jìn)行祭拜，給牛喂米飯和冬瓜，感謝牛對苗族農(nóng)業(yè)發(fā)展的貢獻(xiàn)。由此可見牛在苗族社會(huì)生產(chǎn)、生活中占據(jù)重要地位?！短綇V記》卷七十八引《詩含神霧》：“大跡出雷澤，牛胥履之，生宓犧。”[5]《列子·黃帝篇》：“庖犧氏、女媧氏……有非人之狀，而有大圣之德，”“庖犧氏、女媧氏，……蛇神人面，牛首虎鼻?！薄稄V成子傳》：“黃帝以馗牛皮為鼓，尤不能飛走，遂殺之?！薄渡胶＝?jīng)·大荒東經(jīng)》記：“蚩尤所棄桎梏，是為楓木?！薄妒霎愑洝罚骸膀坑壬?，俗云人身牛蹄?！睆纳峡梢钥闯鲵坑茸逶?jīng)信奉過龍，由于黃帝殺死了龍而打敗蚩尤族，蚩尤族戰(zhàn)敗后，返祖為牛。因此后來苗族同胞便從“神牛”“神龍”中去尋根問祖。以此同時(shí)，苗家人為紀(jì)念農(nóng)業(yè)上種谷子的一大飛躍，慶賀牛給人間創(chuàng)造的奇跡，每逢過年過節(jié)都要牽兩頭以上的牛來比武打斗，讓苗家男女老少盡情欣賞、娛樂[6]。

從文山苗族斗牛的農(nóng)業(yè)意象來看，斗牛的內(nèi)源性在于苗族的農(nóng)耕、稻作文化，其發(fā)展原則是將牛與人的生產(chǎn)勞動(dòng)緊密相結(jié)合。方式是在春節(jié)通過斗牛比賽及祭祀將牛與苗族同胞的生產(chǎn)寓意于苗族農(nóng)耕文化之中。其要求是通過斗牛將人與牛聯(lián)系到一個(gè)更加緊密的空間，即生產(chǎn)生活空間，進(jìn)而促進(jìn)苗族農(nóng)耕文化傳承與發(fā)展。

（三）斗牛的生殖崇拜意象

苗族生殖意識源于原始社會(huì)，由于當(dāng)時(shí)的生產(chǎn)力較為低下，人口是保證抵御自然災(zāi)害和戰(zhàn)爭勝利的基礎(chǔ)，所以只有增加人口才能取得更多的勝利，人口繁殖具有重要的意義。由此生殖崇拜逐漸演變?yōu)樵忌鐣?huì)的一種流行風(fēng)俗習(xí)慣。所謂生殖崇拜，就是對生物界繁殖能力的一種贊美和向往[7]。而苗族斗牛生殖意向具體體現(xiàn)為男性生殖器功能像牛一般的威猛。為此才能“多生”與“優(yōu)生”，只有生的多，兒孫又健壯如牛，氏族才能壯大、發(fā)展、繁榮[8]。在苗族的“鼓社祭”中苗族把男女生殖器崇拜當(dāng)作祭祀的高潮來舉行。有些地方用木刻成男女生殖器，有多個(gè)男子把生殖器披在背上，相互追逐，叫做“追女”[9]。苗族認(rèn)為牛是其祖先，苗族在世后人都是祖先轉(zhuǎn)世投胎而來，也就是說牛死后要轉(zhuǎn)世為人。所以苗族“鼓社祭”祭牛就十分講究，要挑一頭毛長得好的來祭祀。這樣祖先就會(huì)高興，就會(huì)賜給百子千孫。由此可以看出苗族斗牛的內(nèi)源性在于生殖崇拜，其原則表現(xiàn)為對牛生殖器的崇拜，希望男性的生殖能力能像牛一樣的威猛，其方式是通過斗牛及斗牛游戲來凸顯苗族同胞的生命意識。其要求是通過斗牛表達(dá)出苗族人們追求生活幸福和事業(yè)興旺發(fā)達(dá)的一種理想信念。

二、以斗牛為載體的內(nèi)源性發(fā)展

如果從斗牛的一般特征來看，斗牛是苗族同胞緬懷祖先的一種祭祀活動(dòng)，或者是一種古老的農(nóng)耕民族的生產(chǎn)生活反應(yīng)，再或者是苗族人們的生殖崇拜。而斗牛也只不過是他們出于儀式或娛樂需要而產(chǎn)生的一種動(dòng)物體育活動(dòng)。

在歷史中苗族是一個(gè)飽受戰(zhàn)亂和遷徙之苦的民族，因牛的威勢很大，苗族試圖通過神秘的巫術(shù)——宗教力量，對異族、異族部落起到威懾恐嚇的作用，對本氏族部落具有保護(hù)的神力，逐步實(shí)現(xiàn)本氏族對本地區(qū)的統(tǒng)治。在這里牛被神格化，也被人格化，按照苗族人民原始思維中部分等同于整體的觀念，據(jù)此，“人=牛=祖先”。斗牛是為了緬懷先祖的一種代表性活動(dòng)，用此活動(dòng)的方式教育苗族后代要做一個(gè)團(tuán)結(jié)的民族，要做一個(gè)敢于擔(dān)當(dāng)?shù)娜恕?/p>

斗牛是與農(nóng)業(yè)、牛耕和種植水稻有密切聯(lián)系的風(fēng)俗，具有明顯的農(nóng)業(yè)意象。斗?？梢员仍嚫５耐团c雄壯，進(jìn)而達(dá)到優(yōu)良品種的自然篩選，優(yōu)勝劣汰，體現(xiàn)苗族人民充分利用自然規(guī)律，造福人類自己的智慧，這里的苗族斗牛并不是戲牛取樂，而是以斗牛的方式展示苗家人勤勞的社會(huì)特性。

苗族圖騰的生殖意識源于原始社會(huì)，因?yàn)槿硕嗖拍艿钟匀粸?zāi)害和戰(zhàn)爭，所以人口繁殖具有十分重要的意義。在斗牛中，牛的生殖器官裸露在外，呼呼生風(fēng)，苗族人們認(rèn)為牛的力量源泉來自于牛的生殖器官，因而產(chǎn)生對牛的崇拜和贊美。他們認(rèn)為苗族男人的“根”只有像牛一樣的強(qiáng)壯才能生育出強(qiáng)壯的百子千孫。以此體現(xiàn)苗族同胞尊重生命、贊美生命的民族品質(zhì)。

在苗族日常道德說教的語言中，有很多用牛的意向涉指男性?！澳愫芘！边@個(gè)詞被隱喻地表示“英雄”“勇士”“冠軍”“有才干的人”或者被表示為“硬漢”，再或者表示為性格的倔強(qiáng)、不服輸、勇于戰(zhàn)斗等，無論何種表述都與當(dāng)時(shí)語境自成一體，并被大眾心里所認(rèn)同、接受。然而苗族男人與他們的牛的親密還不僅僅是隱喻的。苗族男人在牛身上花費(fèi)了大量的時(shí)間，從購買、喂養(yǎng)、修飾、訓(xùn)練、談?wù)?，到讓牛相互試斗。正因?yàn)槿绱?，斗牛才與主人或村寨更加緊密的聯(lián)系在一起，牛才成為主人或村寨的代表，被賦予更多的意義。苗族的男人對牛有著深刻的心理認(rèn)同，不僅把牛與他理想化的自身聯(lián)系在一起，甚而與其男性器官聯(lián)系在一起。在生殖崇拜方面，苗族斗牛生殖意向具體表現(xiàn)為男性生殖器如同牛一般的威猛，隱喻男人的健康、家族多子多孫。在古時(shí)牛斗勝者，可以得到對方的稻種等物品，斗勝的牛王在苗寨眾人的簇?fù)硐屡t掛彩，一路敲鑼打鼓告訴鄰近村寨他們的凱旋歸來，勝方的主人或村寨更是滿面春風(fēng)，家里寨子里喜氣洋洋。這時(shí)斗牛的身價(jià)也會(huì)連升幾倍，附近村寨的斗牛者會(huì)絡(luò)繹不絕的來道賀，并請教斗牛的相關(guān)技術(shù)。贏得比賽的牛主人或村寨會(huì)熱情的款待前來道賀的人并同他們交流經(jīng)驗(yàn)。就苗族斗牛來說其內(nèi)源性更為重要的不是物質(zhì)性的獲取，而是以斗牛為內(nèi)源傳播苗族同胞共同的精神世界，即團(tuán)結(jié)、勇敢、尚武、勤勞等精神特性，進(jìn)而在斗牛的過程中完成其民族文化的傳承與發(fā)展。

從以上我們可以看到斗牛文化是實(shí)現(xiàn)斗牛發(fā)展的原則、方式和要求，是斗牛發(fā)展的基本動(dòng)力。

三、苗族斗牛內(nèi)源性發(fā)展的思考

一個(gè)民族的文化有賴以這個(gè)民族的社會(huì)背景，斗牛僅僅對牛來說是“真正的現(xiàn)實(shí)”，只是動(dòng)物間的一種競技或娛樂活動(dòng)，然而斗牛對于苗族整個(gè)族群來說，就是將牛和苗族同胞聯(lián)系到一個(gè)更加緊密的空間，將牛與一個(gè)民族的文化聯(lián)系起來。

斗牛是文山苗族“踩花山”中的重要活動(dòng)之一，苗族斗牛的內(nèi)源性在于苗族祖靈意象，或者農(nóng)業(yè)意象，再或者生殖意象，并以這些文化構(gòu)建其民族精神。但從內(nèi)源性發(fā)展的角度來看，斗牛是苗族同胞的一個(gè)群眾性活動(dòng)，具有娛樂與文化的雙重價(jià)值。苗族斗牛不可能永遠(yuǎn)一成不變，歷史表明，任何民族的傳統(tǒng)文化都是變化常新、與時(shí)俱進(jìn)的。一個(gè)民族的傳統(tǒng)文化如果不加以變革和創(chuàng)新，也就沒有了生命力，也就不可能存在下去。苗族斗牛內(nèi)源性發(fā)展，應(yīng)當(dāng)是立足于苗族本土文化，以苗族本土文化為發(fā)展基礎(chǔ)，進(jìn)入苗族本土文化的挖掘、保護(hù)及斗牛文化重建和傳統(tǒng)創(chuàng)造等。伴隨社會(huì)的轉(zhuǎn)型，生存環(huán)境的變遷，苗族本土斗牛文化更將為適應(yīng)社會(huì)變化而在斗牛項(xiàng)目、文化與民族節(jié)日慶典方面作出種種調(diào)整，以此實(shí)現(xiàn)苗族斗牛內(nèi)源性可持續(xù)發(fā)展的新的價(jià)值空間。