文/廖彬宇

【編者按】馬克思主義中國化，這個話題建國以來就已有之，這是主流意識形態(tài)理論界的一個重要的命題。首屆華夏文化論壇上，這個命題再次作為一個重要的對話主題而引發(fā)專家學人的討論。而關(guān)于馬克思主義與中華文化的話題，華夏文化促進會駐會主席、國際易學聯(lián)合會榮譽會長廖彬宇多年以來，就一直在做這方面的探討。以下摘編廖彬宇在華夏文化論壇上的發(fā)言，以饗讀者。

我去年出版的《平心平天下》，這本書最大的特點，是用西方的模式給中華文化做了理論架構(gòu)。

本體論是一，辯證法是二，中華文化的特征是三，天地人三才，就是西方講的真善美、本體現(xiàn)象和作用，它包含了這個東西，但是又超越了?！八摹狈Q為中國精神，稱為四觀精神；中國文化的最高智慧稱為四種智；《易經(jīng)》里面講中國文化的最高智慧，叫“四知”。“五”是中華文化的方法論，叫“五行”。我們掌握一種方法，一定是為了達到某一個目的和追求。我們中華文化的最高追求是和諧，我們身體要和諧，如果身體不和諧，身體就會出問題。家庭要和諧，社會要和諧，國家要和諧，人與自然要和諧等等。

五行搖身一變，到了文化上，它可以產(chǎn)生漢字，漢字的結(jié)構(gòu)是金木水火土，天地日月人。五行再搖身一變，在人身修養(yǎng)上，如何讓一個人與社會和諧，搖身一變是仁義禮智信。五行的方法，對于國家來講，在人的身體上來講是心肝脾肺腎，只要把五行的思維方式研究透了，可以用五行的思維方法進行思辨，它很圓融。

中國文化給我們的收獲是六份，還有七超，中華文化的格局稱為八卦，天地日月雷風山澤，人的格局智慧要大，沒有什么東西比地還方正，人格要方正，才能屹立在天地之間。

太陽代表光輝，做人要有光輝的形象，要有光芒燦爛的氣象。同時，月亮是拿來欣賞的，八月十五賞中秋，做人要能夠讓人賞心悅目，正大光明這個詞語就來自于天地日月。做人要雷厲風行，做事情要像風一樣潤物細無聲，很微妙、很巧妙。像高山一樣厚重，像水一樣善于去潤下，永遠心懷慈悲，幫助弱小的人。這是天地日月雷風山澤，利用這八個卦，由此產(chǎn)生了九流十家。

◎圓桌討論現(xiàn)場

我近些年一直在思考一個問題，如何用中華文化去跟馬克思主義相融合。

一

我們四觀書院的名稱和馬克思主義有關(guān)。馬克思的重要論點，歸結(jié)起來是四個字：“四觀兩論”，四觀即國家觀、社會觀、宗教觀、文化觀；兩論即唯物論和無神論。四觀不僅是馬克思講的，也是《易經(jīng)》最早提出來的，《易經(jīng)》講“大觀在上，中正以觀天下，下觀而化也。古之圣人觀天地之道而四時不忒，以神道設(shè)教而天下服矣?！贝笥^、中觀、下觀我認為分別對應了西學提出來的世界觀（宇宙觀）、人生觀、價值觀，但是僅有三觀還不夠，還要有天下情懷，于是融合為一個“天下觀”。《易經(jīng)》的天下觀其實就是中國共產(chǎn)黨對人類命運未來歸宿何去何從所做的終極關(guān)懷，也是習主席提出的構(gòu)建人類命運共同體。

我在讀《易經(jīng)》的時候，《易經(jīng)》包含三個詞，不易、變易和簡易。

馬克思主義里面有一個基本原理，世界是物質(zhì)的，物質(zhì)是運動變化的，運動變化是有規(guī)律的，規(guī)律是可以被掌握和利用的。在漢代的時候，《易經(jīng)》“一易而含三義”的三個詞語：“不易、變易、簡易”，就把這句話講完了。變易就講世界都是現(xiàn)象世界，只要是現(xiàn)象世界，都是物質(zhì)世界，物質(zhì)都是運動變化的，所以這就是變易。變易永遠受一個永恒不變的規(guī)律所支配，這個規(guī)律是永恒不變的，叫不易。

當我們一旦證悟到了根本不變的永恒規(guī)律之后，用這個根本規(guī)律，我認為是馬克思所談到的基本原理，掌握了這個基本原理，再去看世界的一切事物的發(fā)展，會發(fā)現(xiàn)很簡單。我們運用基本原理和根本規(guī)律，可以去創(chuàng)造事物，駕馭事物，所以它叫簡易，這就是不易、變易、簡易的關(guān)系。這就是馬克思談到的基本原理，它和《易經(jīng)》的三易原則密切相關(guān)。

再談共產(chǎn)主義社會的永恒追求。馬克思的永恒追求是為了實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會。共產(chǎn)主義社會的特征是什么？共產(chǎn)主義的社會，人是沒有國家，沒有政府的，為什么？因為共產(chǎn)主義社會，我們的物質(zhì)高度自由，高度發(fā)達，精神文明高度自由、高度發(fā)達，這也是中華文化所倡導的，所追求的。我們有了非常高的精神文明，來創(chuàng)造非常豐富的物質(zhì)文明。有了非常豐富的物質(zhì)文明，反過來又可以作為提升精神文明的保障，這就是共產(chǎn)主義社會的人，高度自律，就有了高度自覺。共產(chǎn)主義社會在中華文化當中，它的表述是什么？過去經(jīng)常聽到的，大同世界。但是在中華民族最早的原典當中就提出來了，和諧的最高境界，和諧分成三重境界，保合、太和、中和，這是今天故宮三座大殿的名稱。我認為“保合”就是馬克思講的資本主義社會，它用物質(zhì)和秩序保證一個社會的基本和諧；資本主義往上提升一步就是社會主義社會，在《易經(jīng)》里面表述是中和。也就是鄧小平講的精神文明和物質(zhì)文明兩手都要抓，兩手都要硬，這就是社會主義社會，這是中和；太和就是和諧的最高境界，精神文明和物質(zhì)文明的高度自由，這就是太和社會。從這個層面來講，太和社會是馬克思提出來的共產(chǎn)主義社會。太和社會就提出來了“群龍無首”。

“群龍無首”是乾卦的最高境界。乾卦講了六條龍，成為了我們“龍的傳人”的文化淵源。這六條龍，第一是潛龍勿用，讓我們沉下心來學習，這是學習的精神；第二，見龍在田，我們把自己呈現(xiàn)給社會，要有利于社會，這是一種擔當?shù)木?；第三，或躍在淵，這是能上能下、能隱能顯、左右逢源、上下通達的處世智慧；第四，當一個人有了學習的精神、擔當?shù)木?，還有處世智慧時就必然能夠飛龍在天，是引領(lǐng)社會的精神；第五，當一個人有了地位之后，飛龍在天了，容易膨脹，所以要反思反省。這就是“亢龍有悔”，反思反省的精神；一個人有了學習精神、通達的智慧，還有很高的地位，同時懂得反思自己的時候，這個人很快就會進入最高境界，群龍無首。群龍無首的本質(zhì)是什么？世界上每個人都是一條龍，也就是王陽明講的圣賢滿街走，每個人都具有良知。每個人都成為一條龍的時候，不需要領(lǐng)袖來統(tǒng)帥我們，根本不需要國家，不需要政府的服務了，這是共產(chǎn)主義社會的形態(tài)里面的人是沒有國家，沒有政府的，但前提我們都是圣人。

從這一點來講，共產(chǎn)主義社會能不能實現(xiàn)？馬克思就提到了，共產(chǎn)主義社會有必然實現(xiàn)的內(nèi)在的邏輯。如果用中華文化來解讀，它怎么實現(xiàn)？很簡單，我認為《易經(jīng)》講三才之道，天時、地利、人和，從《易經(jīng)》三才之道延展出來的。人是至關(guān)重要的，任何事情都是通過人來實現(xiàn)的。我們做任何事情都首先是人。所以培養(yǎng)人，就顯得至關(guān)重要。馬克思主義勞動觀說，讓一部分覺悟了的人起來帶動更多的人覺悟，共同實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會，這一句話，用孔子的話講，就是己達而達人。根據(jù)這一點，我在好幾年前就提出了一個觀點，我認為共產(chǎn)主義當中的共產(chǎn)黨人，就是我們新時代的君主。

二

我非常高興地看到，前兩個月，國際儒學聯(lián)合會的一位教授，在《人民日報》上發(fā)了一篇文章，題目叫做“共產(chǎn)黨人是新時代的君子”。另外偉大的無產(chǎn)階級革命家就是儒家強調(diào)的圣賢。為什么講共產(chǎn)主義社會有必然實現(xiàn)的邏輯？從中國文化的現(xiàn)象上就能發(fā)現(xiàn)，為什么這幾千年來，儒家文化在漢代的時候，罷黜百家，獨尊儒術(shù)。習近平總書記2014年參加了國際儒學研究會的論壇，發(fā)表了重要講話。儒家的核心就是以人為本，培養(yǎng)人。過去很多學者、很多教授談到“儒”字的時候，繼續(xù)沿用了“儒”通“侏儒”也，我并不這么認為。我對“儒”字的定義，儒字是源于《易經(jīng)》的“需”卦。一個“人”字、一個“需”字，需是指的需要，天空烏云密布，云彩聚集起來，天干旱太久了，要下雨，來滋潤天下。

儒家三層境界：第一個是“文化儒”，儒家文化好比陽光空氣和雨露是人類需要的文化，它為人類接受了一條正確而光明的道路，只要我們沿著這條道路走下去可以獲得成功，獲得成就，獲得圓滿。

十九大報告提出來，堅持馬克思主義為指導，堅守中華文化的立場，這應該是我們所有的學者，所有的專家和教授，應該去深入思考、深入研究的。前段時間習近平總書記，在全國宣傳部長工作會議上所強調(diào)的，如何讓21世紀馬克思主義落地生根，深入人心，這應該是我們的一種歷史職責，歷史追求，這是第一個，叫文化儒，是人類需要的文化。

第二個境界，我把它稱為“君子儒”。我們做君子，它是需要你做人。我們?nèi)绻粚W，可能把自己變成了小人。曾國藩說的更嚴重，不為圣賢，便為禽獸。君子是一個合格的人的標準。當年羅素寫了一本書，其中談到中華文化有三個方面高于西方文化。第一個人本主義高于宗教神學，剛好中華文化是不信神的，西方的耶穌、基督，西方的希拉里提出來中國人是沒有信仰的，所以中國人非?？膳?，因為沒有底線，我非常不贊同，這是因為他們不懂中華文化。為什么我這樣講？中華民族幾千年來有一個共同的不變的信仰，我稱為“天”。有文化的人，把它稱為“天道”，稱為“天命”，沒有文化的人，把它稱為“天啊”。我們信仰天，最終就會成為天。我們?nèi)耸怯商斓厮模宰匀痪邆涮斓氐幕?，人的形象就是天的形象。人的腦袋是圓的，腳是方的，天圓地方代表了天地的格局，因為我們是由天地所生，自然具備天地的基因。四肢就是代表了四季，眼睛代表了日月陰陽，嘴巴代表洞穴，毛發(fā)代表了草木，這都是天地的形象。人從出生那一天開始，我們就是頂天立地的，從出生那一天開始，我們就具有天地的精神，只需要還原到天地精神上，我們就是天，天也就是我們，因為我們是天地的孩子，我們必然是天地。我們繼承了父母的基因。我們叫慎終追遠，敬天愛人。這是對天的信仰。

儒家文化的第三個境界是大人儒，不光要做人，還要做社會需要的人。這就是“己達達人”的人，“兼濟天下”的人?；貧w到天地的精神上，《左傳》里面有一句話“天無私覆，地無私載，日月無私照”，歸結(jié)起來就是“無私”兩個字。我們學習天地的精神，我們信仰天，天用今天的話講就是“天道”，就是自然規(guī)律，西方的話來講是自然科學。我們對天的信仰，它和人類是相關(guān)的，可以指導我們的言行。中國古代有這樣的人，我們稱為圣人，比如大堯，堯向天學習，最后成為了天，因為他遵循天道，遵循規(guī)律?？鬃釉凇墩撜Z》中說：“唯天為大，唯堯則之”。堯是個普通人，因為信仰天，向天學習，遵循天道，最終成為了天。這就是天人合一。我們信仰天，最終是為了讓自己建立起天地格局，它是和我們?nèi)讼⑾⑾嚓P(guān)的。中華的文化當中，從來沒有高于人而存在的神。因為人本主義才能夠充分挖掘我們內(nèi)在的覺知。佛家講的每個人都具有佛性，同樣都是這個思想。我們對天的信仰，回過頭來就是對人類自身的信仰，這就是自信，因為是為了讓自己自在。佛家叫自在，儒家叫自信，道家叫自然。

◎廖彬宇（左）在論壇上縱論古今、字字珠璣

三

從這個角度來講，馬克思主義是為公的文化，中華文化是大道之行，天下為公的文化，這兩者是相通的。為什么我在這本書里面專門談到了，馬克思主義是中華民族的歷史選擇，是必然的選擇，是正確的選擇，是偉大的選擇？為什么這樣講？我們在《易經(jīng)》當中提出了中華民族的永恒追求是構(gòu)建和諧社會，保合、太和和中和，最終實現(xiàn)太和社會，就是共產(chǎn)主義社會，所以我們必定會超越資本主義社會，也必定會發(fā)展到社會主義階段，但最終是要實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會，也就是說幾千年的中華民族找了一條路，只要培養(yǎng)像范仲淹、像孔子這樣的人越來越多，共產(chǎn)主義就越來越接近實現(xiàn)。為什么呢？因為孔子、范仲淹這樣的人就是精神文明高度自由，同時還能創(chuàng)造高度發(fā)達物質(zhì)文明的人。

你說共產(chǎn)主義能不能實現(xiàn)？從中華文化的角度必然實現(xiàn)，為什么是歷史的選擇？我們知道過去的制度，有幾千年的帝王專制的制度。帝王專制的制度，有一個什么特點？它的利在于帝王高度集權(quán)之后，帝王只有一個，沒有任何人有造反的念頭，或者說他不對的念頭，只要有，可能就會被滅族等等。黑格爾曾經(jīng)講中國沒有歷史，只有循環(huán)，我覺得他說的不正確。我們從《易經(jīng)》創(chuàng)造那天開始，我們就有一個永恒的歷史追求，這個永恒的歷史追求就是實現(xiàn)世界大同、實現(xiàn)群龍無首也就是實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會。只要一天沒有實現(xiàn)，我們就會不斷重來，所以我們就看到了這樣一個歷史的循環(huán)。

中國的歷史永遠是一幫有圣賢追求的無產(chǎn)階級起來推翻了剝削階級，他們帶著初心，建立了一個國家，但是由于家天下的制度，他的子子孫孫生下來就做皇帝了，逐漸忘掉了初心。有很多皇帝就貪圖享受，各種玩樂，把國家?guī)驕缤觥Ｖ袊伯a(chǎn)黨早期的領(lǐng)導人，比如說陳獨秀、李大釗、毛澤東，他們發(fā)現(xiàn)了這個歷史規(guī)律，要打破它，推翻了“家天下”的制度，同時引進了馬克思主義，把馬克思主義作為我們的理論武器。還有一個很關(guān)鍵的地方就是唯物論。馬克思主義經(jīng)典中并不反對精神的作用。但是唯心和唯物是什么關(guān)系？如果我們只片面強調(diào)精神的作用，那就陷入了唯心主義，有的完全陷入了絕對唯心主義。

中華民族幾千年來，在《易經(jīng)》里面談到道和器的關(guān)系，我認為就是唯心和唯物。道能夠創(chuàng)造器，器可以檢驗道。我的道有多高，我創(chuàng)造的器就有多高。不可能你的道很低，你的器創(chuàng)造得很高。唯物主義是檢驗一切事物是否為騙術(shù)、是一切牛鬼蛇神的照妖鏡。

道可以創(chuàng)造器，但片面地認為“道”高于“器”，所以坐而論道，發(fā)展出了魏晉南北朝時期的玄學，把道看得過高，你不能創(chuàng)造器，道還叫道嗎？總書記也講，中華文化是經(jīng)世致用的文化。道必須能夠創(chuàng)造器，不能創(chuàng)造器的道不是道，那叫騙術(shù)。唯物主義就幫我們很好地認識到，利用唯物主義有利的武器，來檢驗你到底是不是“道”，到底有多高明的“道”。

過去中國歷史上有一句話，“閑來無事談心性，臨危一死報君王”。我們太偏重道了，中華文化中，道與器是并舉的，大家用“器”才能夠檢驗到“道”，一味地談道，必定忽略到“器”。這就是為什么英國的歷史學家李約瑟提出來，為什么中國古代的科技極為發(fā)達，但卻沒有創(chuàng)造出近現(xiàn)代科技文明？為什么？所以在這個時候，共產(chǎn)黨的先驅(qū)選擇了馬克思主義，幫我們找回了文化自信，因為唯物主義本身就是中國文化。我們撿回了這樣一種思想，撿回了這樣一個理論武器，幫助我們更好地運用自己的文化，幫助我們更好地實現(xiàn)我們永恒不變的追求。