房小莎

摘 要：通過盧卡奇《理性的毀滅》中盧卡奇對理性毀滅的原因、結(jié)果與非理性主義的批判，著重思考了理性主體的含義，及其與現(xiàn)代文明異化的關(guān)系問題，并指出要合理解決二者的關(guān)系就要重建理性主體。這就需要我們堅持和發(fā)展馬克思主義關(guān)于理性主體的理論，從而使馬克思主義理論能夠始終保持對現(xiàn)代文明的指導(dǎo)性，重建出一種能夠推動社會進步的理性主體，即樹立一種關(guān)于理性主義的辯證發(fā)展理念。

關(guān)鍵詞：理性主義；非理性主義；理性主體；異化

中圖分類號：A61 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2018）04-0068-03

理性是在文藝復(fù)興運動之后就被人們廣泛接受的一種意識，它是一種使人與其他動物相區(qū)別的標(biāo)志，是現(xiàn)代文明的催化劑，通過理性主體充分發(fā)揮出來，在理性主體的作用下，它推動了現(xiàn)代文明的進步與繁榮。但是，隨著資本主義的發(fā)展，現(xiàn)代文明出現(xiàn)了一系列的異化現(xiàn)象，現(xiàn)代文明的異化反過來又助推了理性主體的異化。誠如古人所言“物極必反”，這是社會發(fā)展對于人類的巨大考驗，我們能做的就是避開危機，突破難關(guān)。這是一場理性主義的戰(zhàn)爭，而作為理性主體的人類只有努力克服非理性主義，重建理性主體，人類文明社會才能得以繼續(xù)發(fā)展。早在20世紀(jì)上半葉盧卡奇就在《理性的毀滅》中對德國法西斯主義進行了深刻的思考和理論概括，并提出了批判非理性主義的觀點，指出必須要消除非理性主義，在現(xiàn)實中找回毀滅了的理性。而理性通過理性主體發(fā)揮出來，理性主體在現(xiàn)代文明發(fā)展中起著主體性的作用，但是卻在資本主義發(fā)展過程中逐漸失去了其主體地位，淪為了一個工具，且模糊了其自身的主體性和自覺性特點，導(dǎo)致商品和勞動成了一種獨立于人的東西，推動了現(xiàn)代文明的異化。同時，現(xiàn)代文明的異化也使得人同自己的勞動、類本質(zhì)相異化，最終走向了人與人、自然異化的結(jié)果。所以，解決理性主體與現(xiàn)代文明異化的關(guān)系就成了首要問題，而對二者關(guān)系最好的處理方式就是堅持馬克思主義關(guān)于理性主體的理論，樹立一種關(guān)于理性主義的辯證發(fā)展觀念，重建一種合理的、自主的理性主體，這個時候我們才會真正認識到“這是一個光輝燦爛的黎明”[1]。

一、理性主體的含義及特征

在培根“知識就是力量”的理論提出之后，西方世界文化的重心就放到了理性之上，他們把人類自由解放的希望放到了理性之上，力圖建立一個理性的王國。事實上，理性的發(fā)展確實有了重大的進步，19世紀(jì)資本主義的興盛發(fā)展，工業(yè)文明的強盛，這些都是理性的勝利。然而，在資本主義的發(fā)展到強盛時期時卻引發(fā)了勞動、商品、技術(shù)、工具、交往的異化，這激起了人們的恐慌，并直接推動了非理性主義的產(chǎn)生，理性從而也走向了毀滅。面對這一現(xiàn)象，我們首先要找到理性主體，并且重新認識理性主體的概念及其特征，才能去建構(gòu)一個合理的理性主體，并在理性主體的作用下戰(zhàn)勝非理性主義。

關(guān)于理性主體的內(nèi)涵，盧卡奇對其的定義是多方面的，在認識論層面，他認為理性主體是對事物的本質(zhì)及其規(guī)律能夠有一個科學(xué)而又總體性的認識的主體，而非是絕對的感性直觀。也就是說，理性主體是通過勞動，理性地認識和改造社會的主體；在倫理層面，理性主體最重要的便是理性，其本質(zhì)也是有理性的，并把理性作為自己的價值標(biāo)準(zhǔn)以及追求個人幸福和社會進步的一個前提，反對極端利己主義和種族主義；在社會歷史層面，盧卡奇認為理性主體是通過理性不斷推動人類社會向前發(fā)展，它在人類社會發(fā)展和歷史前進的過程中起著不可忽視、舉足輕重的主體性作用。如果說衡量一個社會進步與否的標(biāo)準(zhǔn)是理性的話，那么，推動這個社會走向進步或者倒退的就是理性主體。理性主體在理性的指引下做出了一系列影響生產(chǎn)力的發(fā)展、社會發(fā)展的事情，從而來影響這個能夠判斷不同的文化形態(tài)下的優(yōu)劣的普遍合理性標(biāo)準(zhǔn)，即社會的進步性。盧卡奇認為哲學(xué)是一種理性哲學(xué)，所以，在法西斯主義給全世界帶來巨大的危害之后，他就倡議：作為理性主體要堅守理性，并且在理性的引導(dǎo)下團結(jié)起來，防止因理性的被拋棄而帶來的危害，理性主體要通過群眾的運動，發(fā)揮積極的群眾性去捍衛(wèi)理性。

理性主體在整個文化領(lǐng)域中居于絕對立法者的地位，在現(xiàn)代文明發(fā)展的過程中它依靠自身的主體性和自覺性來不斷推動人類社會的進步。主體性是理性主體的首要特征，理性主體處于現(xiàn)代思想中的領(lǐng)導(dǎo)地位，它的主體性通過自我反思展現(xiàn)出來。在現(xiàn)代哲學(xué)理論中包含著許多自我意識的觀念，而自我意識確立與張揚的就是主體性原則，主體性原則又通過自我意識發(fā)揮出自由自在的精神特性。理性主體自身的主體性的原則及其自主性、自覺性不僅僅體現(xiàn)了哲學(xué)的訴求，更是它所激發(fā)出的一種人性自覺性。理性主體自由、自主、自覺地進行選擇活動的歷史就是人類社會文明的發(fā)展史，它是一個可以自主、自覺活動的行動主體。自覺性是理性主體的另一大特征，它是人們有目的、有意識地進行社會活動的一大原則。理性主體的社會活動不是本能的，而是有其預(yù)期目的的，資產(chǎn)階級通過理性主體能動地進行社會活動而不斷發(fā)展，但是并非所有的理性主體都是真正理性的、自覺性的，所以，他們所做的選擇也就并非真正地符合理性主體自身的目的和需要的，法西斯主義應(yīng)運而生。在《理性的毀滅》一書中，盧卡奇分析了謝林等人思想的非理性主義傾向，這種非理性主義最終轉(zhuǎn)化成了德國法西斯主義的世界觀和方法論基礎(chǔ)，它也發(fā)展到一種巔峰狀態(tài)——理性的毀滅。理性主體的這種自覺性不是天生的，它的激發(fā)需要科學(xué)理論的引導(dǎo)，在實踐中不斷培養(yǎng)。所以，要想克服非理性主義，就需要我們在推翻法西斯主義的實踐中，吸取對我們有用的經(jīng)驗教訓(xùn)，培養(yǎng)作為理性主體的自覺性，從而理性地做出對自身乃至整個人類都有益的選擇。

二、理性主體與現(xiàn)代文明異化的關(guān)系

理性主體在一個國家的發(fā)展乃至人類現(xiàn)代文明發(fā)展的過程中是很重要的，它在現(xiàn)代文明中起著主導(dǎo)性的作用。但是，隨著現(xiàn)代工業(yè)文明的迅速發(fā)展，人們逐漸拋棄了理性，理性主體自身的主體性和自覺性也受到非理性主義哲學(xué)家的抨擊而慢慢喪失，這就催化了勞動、商品的異化。人類的活動、生產(chǎn)成了一種獨立的、客觀的東西，而且反過來對人和人的力量進行控制。這種異化使得人類喪失了作為理性主體的地位，導(dǎo)致了人的異化。當(dāng)人同其勞動產(chǎn)品以及類本質(zhì)相異化時，結(jié)果只能是人與人相異化，人同他自身對立又導(dǎo)致了同他人的對立。而人的異化又使得人在征服自然的過程中沒能統(tǒng)治自然，反而加速了人與自然關(guān)系的惡化。

（一）現(xiàn)代文明的異化導(dǎo)致了理性主體的異化

現(xiàn)代文明主要指的是自18世紀(jì)起的現(xiàn)代工業(yè)文明，在這期間理性主體推動著現(xiàn)代文明走向繁榮，現(xiàn)代文明也推動了理性主體自身的發(fā)展。但隨著現(xiàn)代文明的異化，理性主體身處其中也受到了影響，理性主體不斷失去其作為一個主體的主體性和自覺性，使得人與人、人與自然的關(guān)系走向異化。在現(xiàn)代技術(shù)社會里，除了一些為數(shù)不多的真正的藝術(shù)之外，很大部分的勞動都是異化的勞動，而處在異化勞動之下的人必然只有被異化、被僵化。在人被整合成為一種失去理性，失去批判能力的人時，他同他的自身對立起來，必然的，他與他人的關(guān)系也就相對立起來。在《理性的毀滅》中，盧卡奇就分析過人以及人與人關(guān)系的異化。在德國，由于政治、經(jīng)濟發(fā)展的落后，臣民的思想極其狹隘且目光短淺，導(dǎo)致了他們屈從于官僚機器，失去了自我的本真，這也是整個歐洲當(dāng)時的資本主義普遍發(fā)展的極端表現(xiàn)。人類的這種逃避自由的心理機制反映出了理性主體異化的深度和廣度，也正因此，揚棄異化、建立健全的人格和健全的社會成為處理人與人異化關(guān)系的重要任務(wù)。

人的異化不僅使人同他人關(guān)系相異化，也使自然界成了一種異己的東西，一種維持人類生存的手段，也就讓自然界同人類相異化。科學(xué)技術(shù)在技術(shù)理性的基礎(chǔ)上建立起來，然而，在以功利主義和技術(shù)手段為核心的技術(shù)理性迅速發(fā)展時期，科學(xué)技術(shù)也變成了一種統(tǒng)治人的力量。兩次世界大戰(zhàn)帶來的巨大災(zāi)難，使得人類從自然的主人轉(zhuǎn)變?yōu)榱思夹g(shù)的奴隸。啟蒙運動是推動資本主義的發(fā)展而舉行的一次思想解放運動，他們倡導(dǎo)理性至上，用理性來統(tǒng)治社會，而不是生活在愚昧和迷信中，發(fā)展技術(shù)理性。在啟蒙運動之后，理性獲得了對世界的統(tǒng)治，不僅改變了人類的生活方式與社會組織方式，更改變了人與自然的關(guān)系。理性主體試圖通過理性來征服自然，增強人的本質(zhì)力量，實現(xiàn)人的自我確定權(quán)，但是，在人類征服自然的過程中，人類不但沒有獲得對自然的無限的統(tǒng)治權(quán)，成為自然的主人，反而激化了人同自然界之間的關(guān)系，失去了自己的主體性地位，自然開始對人類進行報復(fù)。在這個技術(shù)理性統(tǒng)治的世界中，不只是人同人之間的關(guān)系異化，人同自然的關(guān)系也開始異化，人類在普遍異化的世界中相互沖突。所以，要解決現(xiàn)代文明的異化從根本上還是要從理性主體入手，而處理理性主體和現(xiàn)代文明異化的關(guān)鍵就在于重建理性主體。

（二）理性主體的異化助推了現(xiàn)代文明的異化

在現(xiàn)代文明不斷推動理性主體異化的過程中，現(xiàn)代文明反過來也受到了理性主體異化的影響。理性主體的異化助推了商品的異化，商品的異化是資本主義社會中普遍的、必然的現(xiàn)象，資本主義自身獨特的經(jīng)濟形式就注定了這一現(xiàn)象的發(fā)生。在資本主義社會，商品的生產(chǎn)已經(jīng)發(fā)展成一種主體性的經(jīng)濟，商品結(jié)構(gòu)滲透到了各個領(lǐng)域，在這種情況下，商品關(guān)系就變作了一種可以說是主導(dǎo)性的社會關(guān)系。商品生產(chǎn)并非是資本主義時代特有的歷史產(chǎn)物，早在原始社會就存在以物換物即商品交換，但在當(dāng)時，商品并沒有取得主導(dǎo)地位，商品關(guān)系也沒能掩蓋人的關(guān)系。而隨著理性主體的發(fā)展，自身主體性的喪失，在資本主義社會中，商品結(jié)構(gòu)成了主要力量，居于主導(dǎo)地位，商品關(guān)系也就開始取代了人的關(guān)系，直至商品異化。盧卡奇最先開始對馬克思進行一種全新的解讀，他提出了物化的理論，“物化性就是生活在資本主義社會中一切人的必然的、直接的現(xiàn)實?！盵2]盧卡奇認為物化現(xiàn)象是通過技術(shù)理性對理性主體的異化展示出來的，這是盧卡奇對物化理解的最具特色的地方。理性主體的異化還助推了勞動的異化，馬克思所處的時代是一個資本主義高速發(fā)展的時代，他通過分析資本主義的生產(chǎn)方式來研究理性主體，他看到了資本主義剩余價值的本質(zhì)，就是剝削壓迫工人階級，充分認識到了這是一個人創(chuàng)造出的生產(chǎn)力反過來控制壓迫人的異化的社會。社會上的任何人都處在異化的控制之下，人們的社會生產(chǎn)實踐活動都是以異化勞動的形勢所表現(xiàn)出來。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中著重分析了他的異化理論，對資本主義私有財產(chǎn)進行了深刻的批判，指出私有財產(chǎn)就是勞動異化的表現(xiàn)，資本主義的生產(chǎn)勞動是一種異化的勞動。馬克思還總結(jié)出了勞動異化的四種表現(xiàn)形式，首先是工人與勞動產(chǎn)品相異化；其次是在勞動過程中，人同自己的生命活動相異化；再次是異化勞動使人與其類本質(zhì)相異化；最后就是人與人的關(guān)系相異化。我們必須對異化勞動進行積極的揚棄，不斷豐富人的社會性，進而真正占有人的本質(zhì)，只有這樣我們才能實現(xiàn)真正的共產(chǎn)主義。

三、理性主體的重建

對理性主體和現(xiàn)代文明異化最好的處理方式就是重建理性主體，堅持馬克思主義理論。盧卡奇曾經(jīng)說過：“馬克思并沒有成為德國文化的積極的富有成果的因素。正是因為發(fā)展過程失去了鋒芒，德國偉大的歷史必然一方面在學(xué)術(shù)上僵化，降為首席教師們的空談，另一方面與頹廢情緒的煙霧結(jié)合成——錯誤的和有害的——反動的統(tǒng)一體?！盵3]正是由于產(chǎn)生于德國的馬克思主義沒能在德國如火如荼地發(fā)展起來，反而導(dǎo)致德國哲學(xué)倒向了非理性主義，大大消解了理性主體的主體性和自覺性，導(dǎo)致了理性的毀滅。當(dāng)然，非理性主義的勝利并不能代表馬克思主義的失敗，反之，它是利用馬克思主義者認識上的缺失而發(fā)展起來的。所以，要想推翻法西斯主義，解決現(xiàn)代文明的異化，就需要馬克思主義者高度認識到理性主體的作用，堅持馬克思主義的辯證法和唯物論，重建一種現(xiàn)代的、合理的理性主體。

（一）重建理性主體的價值

重建理性主體并不意味著回到傳統(tǒng)，而是“對傳統(tǒng)理性主體的揚棄”[4]，在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)之上，構(gòu)建一個現(xiàn)代理性主體，并培養(yǎng)它的主體性和自覺性特征。它不但能克服傳統(tǒng)理性主體的缺點，自主性和自覺性的缺失，還能解決非理性主義所提出的問題，從而正確發(fā)揮作為理性主體的人的認知能力和合理性的選擇能力。重建理性主體無論是對解決其異化還是對解決現(xiàn)代文明的異化都有很重要的價值。在理論上，它能夠處理非理性主義思想中對理性的毀滅和拋棄，把理性主體從一種單向度狀態(tài)中拯救出來，消除人內(nèi)心的孤獨感和逃避自由的心理狀態(tài)，從而激發(fā)出理性主體的主體性和自覺性，把理性主體拉回到這個社會中。在重建理性主體的過程中，通過對法西斯主義的不斷打擊，引導(dǎo)人們反思相對主義、不可知論等非理性主義思想的狹隘性，進而樹立正確的理性思想?！笆澜缬^上的進步與反動之間的主要對立也是圍繞著理性的更高發(fā)展或者毀滅理性而進行的?！盵3]盧卡奇主張樹立一種馬克思主義理性的價值觀，這也是我們重建理性主體的最重要的一個理論價值。重建理性主體不僅有其理論價值，還有其實踐價值，理性主體它不但是一個擁有認知能力的主體，還是一個包含著社會活動和交往的實踐主體。重建理性主體在社會實踐上，最重要的目標(biāo)就是解決現(xiàn)代文明的異化，推動整個社會的進步。在馬克思看來，實踐是現(xiàn)實的、客觀的、對象性的，是理性主體感性的活動，實踐能夠溝通人與自然之間的現(xiàn)存關(guān)系，還能在這個過程中建立人與人之間的社會關(guān)系。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中揭示了資本主義生產(chǎn)勞動的異化，并指出了理性主體的異化，勞動、商品的異化，人與自然、人與人之間的關(guān)系也開始異化，現(xiàn)代文明走向了異化。解決這一異化就要求我們對理性主體進行重建，建立一種自主、自覺的理性主體，從而更好地進行實踐活動，去消滅私有制，實現(xiàn)共產(chǎn)主義。

（二）重建理性主體的方式

重建理性必須堅持和發(fā)揮馬克思的異化理論，深化馬克思主義關(guān)于理性主體的觀點，樹立一種理性主義的辯證發(fā)展觀。首先就要不斷克服非理性主義，堅持唯物辯證法，“喪失了的理性，毀滅了的理性，只能在現(xiàn)實本身中找到，并在與現(xiàn)實本身的相互作用中得到恢復(fù)；而且為了達到現(xiàn)實，決裂是必不可少的?！盵3]這種決裂的過程是很艱難的，但并不是不可能的。社會主義作為非理性主義的強勁對手，無疑是克服非理性主義最有效的辦法。社會主義是從資本主義向共產(chǎn)主義過渡時必經(jīng)的一種社會制度，在這種社會制度里，社會控制產(chǎn)品、土地以及資本，由其進行分配和管理。在二戰(zhàn)后，人民群眾開始理性、理智起來，積極地保衛(wèi)理性，反對帝國主義、法西斯主義，社會主義意識形態(tài)也廣泛地為人民群眾所接受，理性主體不僅找回自身的自主性、自覺性，而且更加合理、理性，隨著資本主義的推翻，社會主義的建立，非理性主義最終走向毀滅。

重建理性主體最重要的就是堅持馬克思主義，樹立理性主義辯證發(fā)展觀。馬克思他肯定勞動創(chuàng)造人本身，并且不斷深化關(guān)于理性主體的理論，他還同傳統(tǒng)理性主體觀相區(qū)分，認為理性主體既是歷史勞動的產(chǎn)物，還是勞動的前提，不僅僅只作為“自我意識”的精神實體。馬克思認為，資本主義之所以走上異化是因為它對社會生產(chǎn)沒有進行有意識的調(diào)節(jié)，主張自由、獨立發(fā)展，這就不可避免地因剩余價值而導(dǎo)致的生產(chǎn)的擴大化，最終異化。馬克思主張在社會集體理性的控制下，個人充分發(fā)揮自身能力，推動社會主義的經(jīng)濟發(fā)展。在馬克思主義理論中，它批判資產(chǎn)階級社會中人與人之間是一種赤裸裸的、冰冷的金錢關(guān)系，它用一種利己主義取代了人的情感，理性主體失去了自身的主體性、理性，被異化成了一種商品。這樣的生產(chǎn)關(guān)系使得生產(chǎn)不能夠繼續(xù)正常發(fā)展，這就導(dǎo)致整個資本主義陷入一種危機中，要想解決這一危機，就必須要依靠工人階級，也就是無產(chǎn)者。馬克思早在《共產(chǎn)黨宣言》中就提到：要想推翻資本主義就必須依靠無產(chǎn)階級，作為理性主體的無產(chǎn)階級，必然是從社會實踐中來，最終又回到社會實踐中去，是理性的、自覺的、合理的。盧卡奇也認識到，只有建立社會主義才能實現(xiàn)真正的勝利，他的這一觀點也通過了實踐的檢驗。

參考文獻：

[1]黑格爾.歷史哲學(xué)[M].上海：商務(wù)印書館，1999：458.

[2]盧卡奇.歷史與階級意識[M].北京：華夏出版社，1989：213.

[3]盧卡奇.理性的毀滅[M].濟南：山東人民出版，1997：688，75，690.

[4]孫月才.理性的毀滅和重建[J].社會科學(xué)，1990（6）：71.