□湯曉芳

敦煌莫高窟409窟“國王人物”的族屬和國族(地方政權(quán))問題，長期以來學術(shù)界存在兩種不同意見。西夏學的專家認為是“西夏皇帝”①，敦煌學的專家認為是“回鶻國王”[1]。

1985年，寧夏人民出版社出版的甘肅博物館陳炳應(yīng)先生的專著《西夏文物研究》一書，在第一章《西夏的石窟、寺廟和佛塔》中列出一張莫高窟、榆林窟的西夏洞窟表，把莫高窟409窟列入西夏窟的第一期。陳先生的列表依據(jù)是1964年中國科學院民族研究所和敦煌文物研究所共同組成的敦煌洞窟西夏調(diào)查研究小組宿白、王靜如、常書鴻等專家，用考古類型學方法劃出西夏窟的討論意見。因此，他在書中介紹409窟著團龍服飾的人物時，放在西夏學研究的人物對象之內(nèi)，將此壁畫圖像的彩色照片放在該書的彩插第4幅，配以文字說明“國王及侍從供養(yǎng)像”，這是西夏學研究成果中第一次對外發(fā)布該幅圖像。1988年，寧夏人民出版社出版史金波、白濱、吳峰云所著的《西夏文物》也收錄了此圖，對該圖的名稱明確為“西夏王供養(yǎng)像”(圖1)。該書中收錄了劉玉權(quán)的《略論西夏壁畫藝術(shù)》一文，該文認為：“莫高窟409窟東壁與第237窟甬道內(nèi)兩側(cè)壁的供養(yǎng)人像，面形渾圓，身體豐滿壯實，柳目修身，八字胡須，身著圓領(lǐng)窄袖團龍長袍，腳蹬氈靴，腰束帶，上佩解結(jié)錐、短刀、荷包等所謂蹀躞七事。具有非常明顯的北方少數(shù)民族領(lǐng)袖形象特征?！庇肿饕蛔⒎Q：“關(guān)于莫高窟窟主族屬問題，以及相關(guān)聯(lián)的時代問題，尚有爭議，一時難以定論，尚得作深入的專題研究，為穩(wěn)妥起見，這里作‘北方少數(shù)民族領(lǐng)袖’解釋?！闭f明對這一壁畫人物是西夏王還是回鶻王尚未確定。2003年，我和陳育寧先生在研究西夏藝術(shù)收集以往研究成果時發(fā)現(xiàn)，對409窟主要人物藝術(shù)形象的研究，學術(shù)爭論非?；钴S。主張“西夏皇帝”像或與此有關(guān)的研究成果有陳炳應(yīng)的《11世紀存在過統(tǒng)治瓜、沙二州的回鶻汗國嗎？》，載《敦煌研究》2001年第2期；陳炳應(yīng)《西夏與敦煌》，載《西北民族研究》1991年第1期；史金波的《西夏皇室和敦煌莫高窟芻議》，載《西夏學》第4輯，寧夏人民出版社，2009年版。主張“回鶻王”的成果有楊富學、牛汝極的《沙州回鶻及其文獻》，甘肅文化出版社，1995年版；李正宇的《悄然湮沒的王國——沙州回鶻》，1995年收入《沙州回鶻及其文獻》一書的附錄；段文杰先生在《安西榆林窟》一書的《榆林窟的壁畫藝術(shù)》論文中，論述回鶻供養(yǎng)人服飾特征時提出“回鶻供養(yǎng)人像可以第39窟甬道男像為例，面相豐圓紅潤，戴氈冠，著窄袖袍，革帶懸蹀躞七事，腳穿氈靴，捧西域香爐虔誠供養(yǎng)。莫高窟的409窟、231窟、148窟等亦有回鶻畫像，形象衣冠與此相同，他們多屬西州回鶻和沙州回鶻，當然也有甘州回鶻(如曹議金夫人像)等”[2]，即409窟王者像為回鶻王。最近敦煌研究院的一套《解讀敦煌》的叢書中，有一冊譚蟬雪著的《中世紀服飾》一書，在該書的第五章第六目“回鶻國王與官員服飾”中將編號為5-6-1(同圖1)的圖定名為《回鶻王禮服》，釋文為：“回鶻王頭戴尖頂高冠，組纓系頜，身著皂色圓領(lǐng)團龍紋錦袍，窄袖，腰束躞蹀帶，下穿長靴六合靴。隨后的侍從頭戴平頂扇形便帽，后垂發(fā)辮，身著大褶衣，內(nèi)著白褲，腰束蹀躞帶，穿靴。”從服飾角度判斷為“回鶻王”身份。

圖1 西夏王供養(yǎng)像

我們在研究西夏藝術(shù)時，根據(jù)國內(nèi)外近十幾年發(fā)布的西夏文獻、文物圖片和西夏考古出土實物及其研究成果，對敦煌409窟著團龍紋的王者形象的認識，更側(cè)重于西夏學界的看法，即409窟王者的形象是西夏皇帝，筆者現(xiàn)將有關(guān)佐證資料梳理如下。

一、國內(nèi)外發(fā)布的圖像資料和西夏陵考古資料

(一)國內(nèi)外發(fā)布的圖像資料

1996年冬宮博物館收藏的西夏文物在臺北展出，臺灣歷史博物館出版的《絲路上消失的王國——西夏黑水城的佛教藝術(shù)》一書發(fā)布了科茲洛夫從黑水城掘走的一幅名稱為《官員和侍從》的木刻版畫(圖2)。該畫45厘米×20.3厘米，釋文為：“頭戴高帽，身著長袍，袖長而窄，腰系一帶，腳穿黑色套鞋。帽飾以格式化的草木圖案；綠色長袍有黑色圓形花樣，或許是蜷縮的龍。一仆人立于其后，亦身穿長袍，雙手緊抱于胸前。長發(fā)梳成髻，并飾以繸，發(fā)長及肩?！贬屛牡淖髡呤嵌瑢m博物館東方部西夏館主任薩瑪秀克博士，她專長研究西夏繪畫藝術(shù)。她所述的“蜷縮的龍”實為國內(nèi)俗稱的團龍紋，也即團身龍。此圖后立者頭頂長發(fā)集為一束，用帶捆扎結(jié)于中央，余發(fā)披肩，是未成年人的“頭衣”裝束。地下有八寶：金錠、銀錠、珍珠、犀角、如意、方勝、珊瑚、錢。這幅版畫刻畫的人物是著龍袍的王者和著團花衣的王子。

圖2 《官員和侍從》俄藏木刻版畫

黑水城初建于西夏時期，為西夏十二監(jiān)軍司中黑水鎮(zhèn)燕軍司治所。俄羅斯皇家地理學會探險家科茲洛夫于1908—1909年兩次到黑水城盜掘，在一座覆缽式塔中掘走了兩百多件繪畫作品，這幅木刻版畫是其中的杰出作品。版畫作品屬西夏時期，題材為西夏王者畫像。坐者身著大袍顯八身團龍(圖3)，根據(jù)布花的對稱性，后背還有兩團龍，計十身團龍。仔細觀察與莫高窟409窟人物服飾團龍紋相同，形狀特點為：龍頭位于中心，龍身蜷縮成圓形，最外層是云氣紋。

圖3 官員左肩的團龍(白描圖)

(二)西夏陵考古資料

近20年來，對西夏陵的多次考古調(diào)查和發(fā)掘，出土的許多殿脊建筑構(gòu)件中有完整的雕龍欄柱、龍頭魚尾紋鴟吻、龍頭形套獸和石螭首。六號陵地宮出土的雕龍石欄柱共4件，浮雕飾紋有雙龍戲珠和單龍繞柱，龍頭的造型為：頭頂雙角，雙目圓睜，闊嘴大張，上顎長，下顎垂鬃毛，龍身布魚鱗，四腿鷹爪。龍柱上祥云繚繞，顯游龍兇猛而靈動(圖4)。據(jù)考古工作者對出土殘碑考證，該陵是西夏太宗李德明之嘉陵[3]。六號陵出土的琉璃鴟吻的頭部形象鼓眼、眉突起、唇上翹，神態(tài)兇猛。西夏三號陵出土的仔角梁琉璃套獸，呈龍首型，腭上翹，頜內(nèi)有尖齒，橢圓形眼眶，圓球形眼珠突起，頭部形象與409窟主要人物衣飾團身龍頭部的描繪基本一致(圖5)。龍的形象繪畫與雕刻的線條上有共同特征。又與敦煌藏經(jīng)洞絹畫《九龍灌頂》中九龍頭突出上顎長(似象顎)、唇向上卷起的表現(xiàn)手法相似(圖6)[4]，受到佛教藝術(shù)對龍形象刻畫的影響。

圖4 西夏六號陵出土的石欄柱浮雕龍紋(白描圖)

圖5 六號陵出土的琉璃鴟吻(左)三號陵出土的雙角琉璃套獸(右)

西夏將佛界龍的藝術(shù)形象從虛空搬到世俗，實用于宮殿建筑、陵墓等，首先營造于李元昊之父李德明被宋朝冊封為藩王時期?！?005年，宋朝正式敕封德明為定難軍節(jié)度使，封西平王，在其管轄的范圍內(nèi)大起宮室，綿亙二十余里，頗極壯麗。”(見《西夏書事》卷九)由夏州前往所屬地巡游的時候，“大輦方輿，鹵簿儀衛(wèi)”(指帝王駕行時的扈從儀仗隊，旨在宣揚對天下的擁有)，以中原帝王禮儀出巡，有“僭帝”的行為。在取靈州以后，李德明“以龍見之祥，思都其地”，選懷遠建新都“以承天命”，“遣賀承珍督役夫，北渡河城之，構(gòu)門闕、宮殿及宗社、籍田，號為興州，遂定都也”(見《西夏書事》卷十)。李德明雖未稱帝，但他是按照宋朝建筑的形制營建帝王宮殿、陵寢的。西夏六號陵遺址的碑亭、闕、神墻、角闕的形制及出土建筑構(gòu)件形式與中原宋《營造法式》規(guī)定的程式相同[5]。據(jù)考古工作者對六號陵出土漢文殘碑“三十年”、“太宗”等字樣考證，六號陵是李德明的嘉陵。說明李德明的“僭帝”行為在營造都城和陵寢時已實施。1038年，李元昊由“拓跋氏”改姓“嵬名氏”，自稱“兀卒”，即“青天子”(與宋朝皇帝“黃天子”對應(yīng))，不接受藩王地位，而獨立登基稱帝，應(yīng)是李德明時打下的基礎(chǔ)。西夏陵遺址出土的龍形象建筑構(gòu)件，是皇帝專用的飾紋，實證了西夏從藩王向帝王的轉(zhuǎn)變。

圖6 敦煌藏經(jīng)洞絹畫《九龍灌頂》中龍的形象

二、西夏文文獻與圖像資料

(一)俄藏黑水城西夏文文獻

黑水城出土的西夏文《天盛改舊新定律令》是仁宗時期在前朝制定的法典基礎(chǔ)上修訂的一部系統(tǒng)、完備的西夏文法典，今藏俄羅斯圣彼得堡東方研究所。俄羅斯克恰諾夫首先翻譯出俄文本。1988年，寧夏人民出版社出版了李仲三、羅矛昆根據(jù)俄譯本翻譯的中文本。2000年，法律出版社出版了史金波、聶鴻音、白濱由西夏文譯注的中文本。該法典卷七“敕禁門”規(guī)定：

節(jié)親主、諸大小官員、僧人、道士等一律敕禁男女穿戴鳥足黃(漢語石黃)、鳥足赤(漢語石紅)、杏黃、繡花、飾金、有日月，及原已紡織中有一色花身，有日月，及雜色等上有一團身龍(漢語團身龍)，官民女人冠子上插以真金之鳳凰龍樣一齊使用。倘若違律時，徒二年……

可見西夏法律在著裝上是禁止皇帝以外的人使用團身龍的，龍紋是皇權(quán)至高無上的體現(xiàn)，法律維護皇權(quán)。西夏皇帝著龍袍也是傳承中原王朝在服飾上的綱紀。漢唐以來皇帝的朝服為“十二章服”，寬袖大袍上繡日、月、山、星辰、龍、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻。至宋代，太常博士聶崇義②于建隆二年(961)奏請重新制訂服制，作《三禮圖》③，圖中皇帝的冕服左、右寬袖各顯示一條行龍，上頭下尾，四腿鷹爪，身魚鱗?？甲C了皇帝禮服，趙匡胤頒行大宋(圖7)。此后一百多年間幾度完善，對民間多有禁例，“衣服遞有等級,不敢略相陵躐”，至少在上層有官服、便服、遺老服等區(qū)別，著衣有章法[6]。1994年，敦煌研究院段文杰主編的《敦煌藝術(shù)精華》一書發(fā)布了一幅絹畫《帝王出行圖》(圖8)，畫面中帝王居中，著大袖龍袍，龍的形象是上頭下尾的行龍，帝王禮服同《三禮圖》。周圍繪十人物，兩著黑衣者，右手執(zhí)寶劍者為武官，執(zhí)笏于胸前者為文官，執(zhí)翚扇兩人為儀仗扈從。絹畫《帝王出行圖》中著十二章服和配翚扇是皇帝的出行禮儀。河南鞏縣石窟第1窟有一幅北魏《帝王禮佛圖》，唐代閻立本繪的《步輦圖》卷(圖9)，唐太宗在會見吐蕃使者祿東贊時，唐太宗著一色袍服，坐于步輦，九個宮女扈從，其中兩個執(zhí)翚扇，一個執(zhí)傘，其中翚扇的物象同敦煌《帝王出行圖》，翚扇更大。從兩圖可看出，龍袍和翚扇、傘都是皇帝身份的標志，而且翚扇和傘作為儀仗配備更為重要。即便少數(shù)民族統(tǒng)治的朝代，皇帝的袞服也離不開龍紋。金朝女真族皇帝的袞服：日一，月一，升龍四，山十二，華蟲、火各十二對，虎、蜼各十二對。元朝皇帝的龍袍服飾：帝星一，日一，開身龍四，復(fù)身龍四，山三十八，火和華蟲、虎、蜼各四十八，蔽膝“繡復(fù)身龍”(見《元史·輿服志》)。西夏立國在官服上也有法律規(guī)定，上表宋朝“改大漢衣冠”，式樣作了調(diào)整，但皇帝禮服的“龍”要存在，只不過改成“團身龍”而已。

圖7 聶崇義《三禮圖》中皇帝冕服和皇后袆衣

圖8 《帝王出行圖》中龍袍儀仗翚扇

圖9 北魏石刻《帝王禮佛圖》河南鞏縣(上)唐閻立本繪《步輦圖》中的儀仗翚扇(下)

(二)中國藏西夏文獻

在史金波、陳育寧主編的《中國藏西夏文獻》④第5冊中收錄了國家圖書館藏西夏文文獻《現(xiàn)在賢劫千佛名經(jīng)》，有兩幅刻畫帝王參與佛事活動的版畫，畫面中有翚扇繪出(圖10)。上卷插一折頁版畫《西夏譯經(jīng)圖》，主持譯經(jīng)主要人物秉常及其母后身后都有侍者執(zhí)儀仗，其中皇太后的侍者手持繪有圖案的翚扇儀仗。另一幅《帝后禮佛圖》中皇帝身后翚扇繪龍、皇后身后的翚扇繪鳳的圖案(圖11)，與莫高窟409窟王者身后儀仗翚扇紋飾繪的龍紋完全一樣。這不是巧合，而是西夏法律所規(guī)定的禮儀?！短焓⒏呐f新定律令》還規(guī)定，“官家(皇帝)來至奏殿上，執(zhí)傘者當依時執(zhí)傘，細心為之”[7]。因此，409窟壁畫人物衣著團龍紋，侍者手執(zhí)翚扇和傘的物象配置應(yīng)顯示為皇帝身份。

圖10 《西夏譯經(jīng)圖》局部(左)；《帝后禮佛圖》局部(右) 圖11 龍紋翚扇

傘在古印度原本是貴族和皇室的象征，是貴族出行時的儀仗器具，后來被佛教采用，象征遮蔽魔障，守法、護法，即所謂的“張弛自如，曲復(fù)眾生”，是佛教吉祥物的象征。在藏傳佛教中常見的八吉祥、八清凈、八寶圖案中有傘。作為佛的吉祥物，傘的圖形出現(xiàn)在敦煌壁畫榆林窟29窟國師和西千佛洞16窟回鶻可汗圖中，如榆林窟第29窟的南壁門東上部畫國師像一鋪，有一頭扎皂巾的侍者執(zhí)傘于國師的頭頂上方(圖12)。同樣款式的傘出現(xiàn)在西千佛洞第16窟西壁供養(yǎng)人頭頂上方，人物的右邊有題款：“……回鶻可汗供養(yǎng)像”，主要人物的身后有男侍四身，其中一身是執(zhí)傘者(圖13)。兩幅畫中傘能曲張，類型相同，布局在主要人物的頭頂上方，是藏傳佛教繪畫藝術(shù)語言，讓佛吉祥籠照其身的意思。榆林窟的國師是真義國師，西千佛洞榜書有回鶻可汗的人物就是“回鶻王”，他們都是世俗界的“活佛”。供養(yǎng)人回鶻王沒有翚扇的儀仗，可知不是皇帝級別的王者。

圖12 榆林窟29窟國師像、執(zhí)傘

圖13 榆林窟29窟國師像、執(zhí)傘

三、西夏皇帝供養(yǎng)人像在莫高窟出現(xiàn)的時間

1036年，西夏征服了回鶻政權(quán)[8]，此后西夏皇帝像出現(xiàn)在莫高窟是可能的。

10世紀，回鶻勢力控制了河西地區(qū)，建立了甘州回鶻政權(quán)，并與當?shù)氐牡胤秸?quán)曹氏聯(lián)姻。1019年，甘州回鶻派往宋朝的貢使曹賢順自稱“沙州回鶻”(《遼史·圣宗本紀》)。11世紀起，西夏勢力向西發(fā)展，主要攻打回鶻政權(quán)，自李繼遷開始，經(jīng)德明至元昊，三代人打了30余年，將回鶻并滅。其中1028—1036年李元昊親自領(lǐng)兵，并滅甘州回鶻政權(quán)，實施了對沙州的統(tǒng)治，甘州回鶻政權(quán)不復(fù)存在。沙州有回鶻部落族長，但屬于西夏政權(quán)管轄地域內(nèi)的臣民。主要史料有以下幾則。

《宋史·夏國傳》記載：宋景祐二年至景祐四年(1035—1037)，西夏兵侵吐蕃唃廝羅，“晝夜角戰(zhàn)二百余日，子羅敗。遂取瓜、沙、肅三州”。

宋人李燾《續(xù)資治通鑒長編》卷一百一十九景祐三年(1036)十二月辛未條記載：元昊改大慶元年，“再舉兵攻回紇，陷瓜、沙、肅州，盡有河西之地”。宋景祐三年和西夏大慶元年，即1036年，西夏專門發(fā)動了一次攻占瓜、沙、肅三州的戰(zhàn)爭?！独m(xù)資治通鑒長編》卷一百二十景祐四年(1037)十二月條記載，(西夏)“悉有夏、銀、綏、靜、宥、靈、鹽、會、勝、甘、涼、瓜、沙、肅，而洪、定、威、懷、龍皆即歸堡鎮(zhèn)偽號州，仍居興州”，即以興州為中心占有了20個州，其中包括瓜州和沙州。

宋人江少虞《宋朝事實類苑》卷七十八《安邊御寇·唃廝羅》記載：“及元昊將叛，慮唃氏制其后，舉兵攻破萊(蘭)州諸羌，南侵于馬銜山，筑瓦山，會斷蘭州舊路，留兵鎮(zhèn)守。自此唃氏不能入貢，而回鶻亦退保西州?！闭f明回鶻從甘、沙、肅州退到西州(今新疆吐魯番)。由于1036年元昊盡占河西，在上表宋朝時強調(diào)“吐蕃、塔塔、張掖(指甘州回鶻)、交河(指高昌回鶻)莫不從服。稱王則不喜，朝帝則是從……”征服了河西各族，包括甘州回鶻政權(quán)。

除以上史料外，宋人曾鞏《隆平集》卷二十《夷狄傳》、宋人李垣《皇宋十朝綱要》、宋人王稱《東都事略》也都有西夏在1036年攻占瓜州、沙州，對該兩地實施統(tǒng)治的記載。

西夏對甘州回鶻政權(quán)征服戰(zhàn)事表

1002—1036年，文獻記載，西夏對甘州回鶻的征服戰(zhàn)爭進行了7次，終于在1036年占領(lǐng)瓜州、沙州、肅州，在瓜州設(shè)西平軍司，實施了軍政統(tǒng)治。瓜州西平軍司的統(tǒng)軍是皇族的節(jié)親王，以血統(tǒng)聯(lián)系，保證了對地方有效的統(tǒng)治。由于敦煌所處的沙州，唐末五代又一次民族大融合，各族雜居，服飾著裝有時會有混雜的現(xiàn)象，但是表現(xiàn)帝王儀仗的翚扇和表現(xiàn)佛吉祥的傘在政治地位上是有區(qū)別的。因此敦煌409窟著團龍服、執(zhí)龍翚、傘的王者形象是西夏皇帝，而西千佛洞執(zhí)傘的“回鶻可汗”是回鶻王。

(注：這是2017年回鶻西夏元代敦煌石窟與民族文化學術(shù)研討會論文)

注釋：

①陳炳應(yīng)著《西夏文物研究》第四幅彩圖，第3頁《莫高、榆林西夏洞窟表》，第52頁對西夏供養(yǎng)人服飾描述時稱“有一幅國王及其侍從的供養(yǎng)像……”寧夏人民出版社，1985年8月。

②聶崇義，宋太常博士，洛陽人，后漢時官居國子禮記博士，后周官太常博士。趙匡胤開國第二年，聶崇義即考證《三禮圖》，奏準頒行大宋。

③《三禮圖》，三禮，儒家經(jīng)典《周禮》、《儀禮》、《禮記》的合稱。漢鄭玄、晉阮諶、唐張鎰等人曾撰《三禮圖》，宋博士聶崇義于后周朝顯德年間奉詔參照前代6種舊圖編撰《三禮圖》20卷并保存下來，但宋人沈括、歐陽修認為多與《三禮》不合。

④史金波、陳育寧主編《中國藏西夏文獻》分北京、寧夏、甘肅、內(nèi)蒙古、陜西、金石6編17卷，分裝20冊，甘肅人民出版社、敦煌文藝出版社出版，2005—2007年。