李穎(武漢理工大學政治與行政學院,湖北 武漢 430000)
本書第六章中,薩托利提出一個尖銳的問題:多數(shù)原則與少數(shù)統(tǒng)治究竟是如何結合在一起的?從字面上看,“多數(shù)”與“少數(shù)”所表達的意義是相反的。正如漢密爾頓的聲明:“給多數(shù)授予全權,他們就會壓迫少數(shù);給少數(shù)授予全權,他們就會壓迫多數(shù)?!保?]那么多數(shù)原則和少數(shù)統(tǒng)治的內(nèi)在關系是對抗、矛盾的嗎?如果不是,兩者怎樣進行結合?
自古至今,西方的政治家把“多數(shù)原則”作為民主社會的基本原則。公元前4世紀,亞里士多德認為:“多數(shù)人對事物的判斷總比一人為好,而不管這個人是什么樣的人”。這是一種簡單多數(shù)原則。17世紀,英國政治家洛克在《政府論》中提出現(xiàn)代意義上的多數(shù)原則,因為社會的行動必須依靠較大力量,較大的力量來自于多數(shù)人的同意。18世紀美國政治家杰斐遜提出少數(shù)服從多數(shù)的民主原則,但是“多數(shù)”原則并不意味著可以侵害少數(shù)人的權利。[2]。19世紀,法國政治家托克維爾在《論美國的民主》 一書中也講到:“民主政府的本質(zhì)在于多數(shù)對政府的統(tǒng)治是絕對的,因為民主制度下,誰也對抗不了多數(shù)”[3]??梢姡裰鞯囊淮蟊锥耸菫椤岸鄶?shù)的暴政”埋下了種子。薩托利在《民主新論》提出:西方民主的核心始終是政治權力問題,是人對人的統(tǒng)治;在復雜龐大的現(xiàn)代社會,以公民親自參與政治決策為基礎的直接民主,只能導致效率低下、成本高昂和權威貶值的政治后果。然而涉及到程序上,我們無法判斷個別意見是否明智及深刻程度,因此要衡量公眾的意愿,大多數(shù)情況下只有看數(shù)量上的多數(shù)了。但薩托利提倡“有限多數(shù)原則”來避免民主制的弊端。
“少數(shù)服從多數(shù)”存在的前提條件是“多數(shù)人是正確的”。但是,這一假設在任何情境中都能保持成立嗎?如果在某些問題上,多數(shù)人的意見本質(zhì)上是錯誤的。那么,繼續(xù)堅持多數(shù)原則將會一錯再錯??梢?,從經(jīng)驗角度看,人民并不總是正確的。人們對多數(shù)原則的遵循只不過是基于一種方便,即為了能使問題得到解決,人們同意按照多數(shù)原則的要求來進行決策,而這種同意實際上完全沒有什么客觀性理由在里面。托馬斯·阿奎那甚至把多數(shù)人的民主統(tǒng)治看成是邪惡的。他曾這樣指稱民主,“不義的政治可以由許多人行施,那就叫做民主政治:當平民利用他們?nèi)藬?shù)上的優(yōu)勢來壓迫富人時,這種政治就是暴民統(tǒng)治。在這樣的情況下,整個下等社會變成一種暴君”[4]。密爾以“社會的暴政”來指稱多數(shù)原則所導致的“多數(shù)暴政”,他指出:“這種社會暴虐比許多種類的政治壓迫還可怕,因為它雖不常以極端性的刑罰為后盾,卻使人們有更少的逃避辦法,這是由于它透入生活細節(jié)更深得多,由于它奴役到靈魂本身”[5]。
從政治心理學的視角看,當很多人聚集在一起時,他們便不再具有獨立的思考能力,而是由異質(zhì)性的個人組成一個同質(zhì)性的群體,具有無意識的特點。勒龐在《烏合之眾》里指出:“有意識的人格消失,無意識人格的得勢,思想和感情因暗示和相互傳染作用而轉(zhuǎn)向一個共同的方向,以及立刻把暗示的觀念轉(zhuǎn)化為行動的傾向,是組成群體的個人所表現(xiàn)出來的主要特點。他不再是他自己,他變成了一個不再受自己意志支配的玩偶[6]。那么,多數(shù)人聚集在一起商議國家政策時,他們是否還具備獨立、理性的思考能力,此時遵從多數(shù)原則對民主社會是否有益?人民在從眾心理作用下支持的觀點未必是正確的,也未必是符合他們內(nèi)心真實想法的。再者,為達成多數(shù)的共識,各方力量進行斗爭、妥協(xié)的結果不一定是最優(yōu)方案。多數(shù)原則下達成的方案是平衡了各方力量的混合物。總之,多數(shù)人的權力并不等于多數(shù)人正確,簡單的多數(shù)原則容易導致暴政。
多數(shù)原則代表的是公意還是眾意?公意是由于人們締結契約,每個人都將其自身的部分權利讓渡給共同體,從而形成以共同意志為基礎、以公共利益為依歸的公共意志。而眾意是社會某個群體的意志,是一部分人的個別意志的總和。如果一個社會中所謂的多數(shù)被固化了,多數(shù)不再代表公意,而是代表一個團體的眾意,那么民主將面臨著巨大的危險。它在利益范圍內(nèi)保持著絕對的控制權,少數(shù)人的政治意見得不到表達,沒有足夠的力量與之進行對抗。長此以往,多數(shù)統(tǒng)治就可能濫用權力,壓迫少數(shù)人。這種情況下,多數(shù)原則代表的是眾意而不再是公意。薩托利指出:“如果反對權受到阻礙、干擾或者踐踏,我們便可以從憲政意義上稱其為“多數(shù)專制”。他們擔心的是不受分權限制的議會統(tǒng)治的暴政:一個由選舉產(chǎn)生的機構(議會,特別是其下院)會把無限權力集中在手中,從而暴虐地行使權力”[1]。法國革命的國民議會政府證實了選舉產(chǎn)生暴政這一擔心的必要性。缺乏監(jiān)督與制約的多數(shù)民主制難以完全避免暴政的發(fā)生,這也早已為人類歷史所反復證明。
薩托利明確指出,當代的代議制民主不應該理解為是“單純的多數(shù)原則”,而應該是“有限多數(shù)原則”[1]。在民主理論中個人的價值和自由至高無上,少數(shù)人雖然不能決定政府的政策,但卻有權保留和表述自己的不同觀點,因此政府應該尊重、保護他們的這一權利。在民主社會中,少數(shù)人應有權自由地表達觀點,自由地結社以及影響他人接受自己的觀點,從而形成多數(shù),使多數(shù)能夠經(jīng)常保持變動性和相對性.薩托利把這樣描述的多數(shù)統(tǒng)治稱為一個“操作性定義”,因為只有在這種體制下,同樣是“民”之一部分的少數(shù)才會有機會變成多數(shù),多數(shù)統(tǒng)治也才能夠稱之為“民”主,而不是墮落為“多專制 ”。
總之,民主政治實行多數(shù)原則的同時,必須實行保護少數(shù)的原則。哈耶克認為,民主本來是用來防止一切專制的,但是,如果多數(shù)人的統(tǒng)治不被限制,民主這種理想就會成為一種新的專職權利的依據(jù)。因為多數(shù)決定原則雖然是民主決策機制中的一個重要原則,但這一原則本身不能成為對少數(shù)人忽視和歧視的理由。他得出結論:“在一個非常整齊劃一的政府和一個教條主義的多數(shù)民主的政府統(tǒng)治下,民主制度也許和最壞的獨裁制度同樣暴虐”。[7]