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卮（zhi），古代盛酒器，其名始見(jiàn)于戰(zhàn)國(guó)文獻(xiàn)。《戰(zhàn)國(guó)策·齊策》即記載有楚地貴族的門客用卮飲酒的場(chǎng)景，“楚有祠者，賜其合人卮酒”。到了秦漢之際，卮從屬于日常的飲食容器。史載鴻門宴上，項(xiàng)王賞樊噲飲酒，曰：“‘壯士，賜之卮酒。則與斗卮酒。噲拜謝，起，立而飲之?！笨梢?jiàn)卮的容量在一斗酒左右。卮的結(jié)構(gòu)，一般由器蓋（或失）和卮身兩部分組成，卮身為圓筒直壁狀，器中掏膛，腹部較深；器外多具有環(huán)形或云形鏨耳；卮下多有三矮足。卮有以銀、銅、玉、石、漆、陶等質(zhì)料制成者，其中，以玉卮為卮類中的奢侈品。

精雕細(xì)琢出玉卮

漢代出土的7件玉卮，選料考究，設(shè)計(jì)靈巧，組合復(fù)雜。從形制上看，除南越王墓、馬王堆漢墓出土的鎏金銅框玉卮是通過(guò)玉片鑲嵌銅框卯扣成器以外，其他幾件玉卮的卮身均是用整塊玉料雕制而成。平底，底部琢出三個(gè)矮獸面足或蹄形足，給人以穩(wěn)重感。除獅子山楚王陵出土的玉卮外，其他玉卮皆有鋬。

玉卮作為一件酒具，采用掏膛深腹作注酒的用途。而自古以來(lái)，因玉料的珍貴和不易取得，玉料在制作和加工上，向來(lái)秉持最大化利用的原則以免浪費(fèi)。而采用“掏膛”工藝制作的玉卮，勢(shì)必?fù)p耗大量的玉料，由此也可見(jiàn)玉卮在玉器中的珍貴程度。南越王墓的鎏金銅框玉卮雖非整玉成型，然出土?xí)r，全器有多層絲絹包裹，亦可見(jiàn)其在當(dāng)時(shí)的南越國(guó)也是件珍罕之物。整玉成型的玉卮“掏膛”運(yùn)用了打孔工具、砣具，按預(yù)先設(shè)計(jì)的厚度掏膛取出料芯，之后還要用砣具將內(nèi)膛表面>中磨規(guī)整，進(jìn)而修治“薄胎”，成為精巧的藝術(shù)品。這過(guò)程，需要玉工擁有豐富的治玉經(jīng)驗(yàn)，掌握高超嫻熟的雕琢技巧。有時(shí)，玉工為了達(dá)成玉料使用的經(jīng)濟(jì)性，在制作玉卮時(shí)，有的會(huì)將卮身和卮蓋分別用兩塊玉料進(jìn)行雕琢，如獅子山楚王陵出土的玉卮即為例，不過(guò)，這對(duì)于玉工在玉料識(shí)別和選配上又是項(xiàng)重大考驗(yàn)。

在雕琢技術(shù)上，除巴家墩西漢墓出土素面玉卮外，其余幾件玉卮皆靈巧運(yùn)用了種或以上的高超雕刻技法，加工精細(xì)，工藝嫻熟。其中幾件玉卮所使用的高浮雕、鏤空透雕，都是玉雕工藝中難度較大的雕刻技法。高浮雕要求玉工首先根據(jù)設(shè)計(jì)圖樣，在不同空間塊面上描出物像形態(tài)，用治玉工具軋砣或勾砣雕出物像輪廓線并剔除余料。然后才能使用各種砣具、打孔工具由淺入深、由表及里、里外反復(fù)地對(duì)形態(tài)各異的物像逐個(gè)、逐層、逐步地雕刻、沖磨、修正，最后琢磨成型。而鏤空透雕則要求玉工嫻熟無(wú)誤地在鏤空處用鉆頭打眼鉆孔，再以鉆透孔為加工點(diǎn)，根據(jù)預(yù)先設(shè)計(jì)的鏤空形狀、大小用線鋸勾刻花紋，最后打磨細(xì)部。另外，巢湖北山頭漢墓出土的件鳳鳥(niǎo)銜環(huán)玉卮，還運(yùn)用了高難度的特殊治玉雕琢技法——活環(huán)。這種治玉中的活式套接法，要求在出坯階段留出活環(huán)的坯料，在粗雕階段之后開(kāi)始做活環(huán)。制作時(shí)，運(yùn)用勾砣確定活環(huán)的外輪廓，細(xì)尖頭棒則用于鉆孔，以便將環(huán)掏活，再用圓口釘砣、搜弓子，用于透環(huán)。自南越王墓出土文物中，亦可見(jiàn)帶有活環(huán)工藝的精美玉器。獸首銜璧玉佩，其活環(huán)即在獸鼻上琢成一橋形銎孔，用以套連玉璧，造型獨(dú)特新穎。另有一玉盒容器，盒蓋頂端附有橋形立鈕，內(nèi)扣絞索紋圓環(huán)，環(huán)亦可轉(zhuǎn)動(dòng)。

出土漢代玉卮的精美工藝

秦代時(shí)期杯卮并行使用，卮流行于漢代。漢代以后，酒卮少見(jiàn)，但仍沒(méi)有絕跡。目前見(jiàn)于著錄的漢代考古發(fā)現(xiàn)的玉卮共有7件。為便于比較幾件玉卮在器型、紋飾、雕琢技法上的異同，現(xiàn)將7件器物的主要特征及器物出處列表如下。

五德品格寓于卮中

漢代玉器文化的發(fā)展，可謂前朝重玉用玉思想的延續(xù)。中國(guó)玉文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，最早可溯源至石器時(shí)代。西周時(shí)，以《周禮》《儀禮》《禮記》通稱的“三禮”，已形成了套相對(duì)完備的用玉思想和制度。到春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，盡管政局動(dòng)蕩，禮崩樂(lè)壞，但受儒家玉德學(xué)說(shuō)的介入，王室貴族莫不重玉。貴族階層流行佩玉，以彰顯身份地位和君子之德。秦王朝雖國(guó)柞短促，但其本身是在周文化的母體中孕育成長(zhǎng)起來(lái)的，其文化的主要部分為中原禮樂(lè)。而“漢承秦制”，玉器文化發(fā)展到西漢王朝時(shí)期，以玉祀神，以玉達(dá)禮的宮廷習(xí)俗已更加精進(jìn)?！妒酚浉咦姹炯o(jì)》云：“未央宮成。高祖大朝諸侯群臣，置酒未央前殿。高祖奉玉卮，起為太上皇壽?！笨梢?jiàn)玉卮在漢代，是作為隆重的慶典儀式中使用的酒具，使用者應(yīng)是地位顯赫的王公貴族，極為珍貴。

與此同時(shí)，“漢繼楚緒”，西漢玉文化在發(fā)展過(guò)程中，往往也富含了楚文化豐厚的內(nèi)涵。漢王朝上自開(kāi)國(guó)君臣，下至漢軍武將，大多出生于楚地。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，楚文化溢光流采，發(fā)展繁榮。南方楚國(guó)的舊習(xí)風(fēng)尚，于漢王朝建立后，隨漢王朝聲威遠(yuǎn)播，遍及中原大地和齊魯之濱。楚人以“淫祀”著稱，畏鬼尚巫的記載，史不絕書(shū)。西漢初期極為盛行的道家“黃老之學(xué)”即發(fā)韌于楚文化。在巫風(fēng)浸淫洗禮的楚文化影響下，漢室宮廷彌漫著崇奉仙道符讖的風(fēng)尚。于是，漢朝在儒家“貴玉”和道家“升仙”觀念的雙重影響下，流行以大量玉器隨葬斂尸，既能驅(qū)鬼逐疫、辟邪厭勝，又可超塵出世、羽化升仙。影響所及，宮廷中莫不爭(zhēng)言神仙方術(shù)，貴族把寵鬼迎神視為常態(tài)，也因此創(chuàng)造出許多瑰麗而詭譎的玉器文化。

從這幾件玉卮的紋飾上看，有相當(dāng)成分亦可反映出漢王朝時(shí)期，漢楚文化的交融，現(xiàn)擇選其中幾種紋飾分析如下。

龍鳳紋或鳳鳥(niǎo)紋

巢湖北山頭漢墓出土的兩件玉卮，以及西晉劉弘墓出土的玉卮，均包含有龍鳳紋或鳳你哦啊紋的紋飾。在楚文化中，楚人崇拜鳳鳥(niǎo)，認(rèn)為自己的祖先祝融是鳳鳥(niǎo)的化身。鳳鳥(niǎo)在巫風(fēng)葬俗里，具有引魂升天的神秘力量。如長(zhǎng)沙陳家大山楚墓出土的幅“人物龍鳳帛畫”，圖中側(cè)身而立的貴婦頭上，就有一只騰空的大型鳳鳥(niǎo)，昂首奮爪，長(zhǎng)冠飄逸，展翅飛翔若翱游天國(guó)，以此來(lái)引導(dǎo)墓主人靈魂登天成仙。與此同時(shí)，鳳鳥(niǎo)在傳統(tǒng)文化是“百鳥(niǎo)之王”，象征了王者的權(quán)力和威儀。鳳烏紋的出現(xiàn)也可看作強(qiáng)調(diào)權(quán)力、等級(jí)差別的標(biāo)識(shí)。由上述分析可以看出，雕琢于玉卮上的鳳鳥(niǎo)紋，并非玉工隨意而為之，鳳鳥(niǎo)紋在漢代應(yīng)已形成種相對(duì)固定的表現(xiàn)圖式，應(yīng)用于玉卮的裝飾上可謂型有所依，圖有所本。

熊紋

獅子山楚王陵出土的勾連云紋玉卮，以及巢湖北山頭漢墓出土的鳳鳥(niǎo)銜環(huán)玉卮上，均于器足上可見(jiàn)熊首紋。熊在傳統(tǒng)文化中的形象淵源已久。在氏姓得名的圖騰崇拜中，中華民族的共祖黃帝號(hào)“有熊氏”。《說(shuō)文》云：“熊，獸，似豕，山居，冬蟄?！毙芫哂腥攵?，春暖復(fù)蘇的習(xí)性，古人限于認(rèn)知水平，尚無(wú)法理解動(dòng)物冬眠習(xí)性，于是把熊與幻想中生命的死亡與復(fù)蘇、延長(zhǎng)與再生聯(lián)系到一起。而熊與楚文化，也具有密切的歷史關(guān)系。相傳，楚人遠(yuǎn)祖祝融之后的族裔鬻熊，曾任周文王之師，是第位名載青史的大巫，從鬻熊到始封荊州的熊繹，再到后裔歷代世襲的楚王，都以熊為姓，并都兼有“火師”或“大巫”的角色。漢代常見(jiàn)以熊為形象的裝飾，這或許是來(lái)自楚地的漢人，出于對(duì)故楚鄉(xiāng)里的情懷，或?qū)ο茸姹邮a緬懷的一種表達(dá)方式。與此同時(shí)，因熊具有力大勇武，剛猛強(qiáng)悍，生命力旺盛的特征，與雄健陽(yáng)剛的男子頗為相似，因而被古人當(dāng)作生男孩的祥瑞動(dòng)物，《詩(shī)經(jīng)小雅斯干》有云：“吉夢(mèng)維何，維熊維羆……維熊維羆，男子之祥。”熊因其力量強(qiáng)大，還被作為御兇驅(qū)邪之神?！吨芏Y夏官方相氏》載方相氏“掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，率百隸而時(shí)帷?！狈较嗍现阅茯?qū)鬼逐疫，即“掌蒙熊皮”，借用了熊力、熊威。熊也因此力量而往往被漢代人塑造成位負(fù)重能手。在漢代墓葬中不少隨葬器物的足部都可見(jiàn)熊的形象。玉卮器足上的熊首紋，或也承載有相似的內(nèi)涵。

柿蒂紋

獅子山楚王陵出土的勾連云紋玉卮，以及巢湖北山頭漢墓的有蓋鳳鳥(niǎo)紋玉卮的器蓋頂部，都用陰線刻雕刻有柿蒂紋。這種紋飾因造型酷似柿子的四出葉狀蒂的形象而得名。在前述南越王墓出土的玉盒盒蓋頂部亦可見(jiàn)八瓣形的柿蒂紋。對(duì)于此類花紋形狀的定名的物像含義歷來(lái)存有爭(zhēng)議。有學(xué)者以為，“柿蒂紋”實(shí)際就是漢代的“蓮花紋”，它在漢代由陰陽(yáng)五行說(shuō)架構(gòu)的宇宙模式中位居天極中宮，表示天穹正中的華蓋，是古代宇宙圖式中的“天穹之花”。又有學(xué)者認(rèn)為是因漢代人崇尚甘露，而演繹成兩波曲間的“水滴紋”。還有觀點(diǎn)將圖案進(jìn)行拆解，提出這個(gè)波曲的花紋好像弓形華蓋的圖像，因考證發(fā)現(xiàn)，此類符號(hào)為夷、越族系文化系統(tǒng)中，具有通天神性的符號(hào)，而將其稱為“象天紋”。

勾連云紋或卷云紋

除南越王墓出土的玉卮外，幾件帶裝飾的玉卮皆雕琢有勾連云紋或卷云紋的圖案。云紋本是楚漢神仙世界所不可或缺的媒介。神仙說(shuō)中光怪陸離的神人仙景總是借助祥云存在，因而云紋的出現(xiàn)便成了仙界的隱喻。云紋纏繞回環(huán)，徜徉流連于天苑神靈問(wèn)，彷佛將天地問(wèn)的距離縮短了，從而升華成人與神的距離也愈趨接近。南越王墓雖不見(jiàn)以云紋裝飾的玉卮出土，但在墓室前室四壁及室項(xiàng)，以及南北兩道石門和石檻上，均發(fā)現(xiàn)有朱墨兩色的卷云紋圖案。于墓室內(nèi)裝飾的卷云紋圖案，既可祛除不祥，又有引魂升天的作用。不妨大膽想象，墓主人的靈魂也許當(dāng)時(shí)正想著乘著前室停放的車馬，騰云駕霧，飛升天界。漢代玉卮上的云紋圖案，表現(xiàn)的也應(yīng)同樣是天國(guó)仙界的主題內(nèi)涵。

物稀且貴的玉卮

玉卮在戰(zhàn)國(guó)、秦漢時(shí)期，屬于極為珍昂的奢侈品?！俄n非子外儲(chǔ)說(shuō)》有云：“今有千金之玉卮，而無(wú)當(dāng)，可以盛水平？”玉卮價(jià)值以千金衡量，可見(jiàn)其在當(dāng)時(shí)的貴重程度。目前考古發(fā)現(xiàn)的漢代玉卮數(shù)量甚少。一方面，是與玉卮所從屬的玉容器在漢墓中發(fā)現(xiàn)數(shù)量本就有限有關(guān)。漢墓中，許多容器的器型通常是用銀、鎏金和銅制成，只有很少些，或許是最珍貴的，才用玉制作。玉容器的工藝難度大大超越了片狀的玉器，除了切割開(kāi)料、琢磨雕刻、打磨拋光等工藝外，玉容器的薄胎掏膛工藝更成為考驗(yàn)玉匠高超技能的難題。另方面，從器物的功用考慮，玉卮珍稀昂貴，想必即便王公貴族也不會(huì)隨意將其當(dāng)作日常的飲酒器。從前述幾件玉卮的紋飾看，除巴家墩西漢墓出土素面玉卮外，余皆雕琢有與神仙思想、仙界有關(guān)的題材，由此推測(cè)，玉卮的功用，或與服食仙露、欲求升仙的活動(dòng)相關(guān)。在西漢南越王墓中，出土有銅承盤高足杯，其與相傳漢武帝于建章宮修建的仙人承露臺(tái)有異曲同工之妙，推測(cè)為南越王承接“玉液瓊漿”以求服食升仙的特制工具。玉卮造型近似于此承盤高足杯，且紋飾中包含有神仙思想紋飾，或可作為此類求仙活動(dòng)的見(jiàn)證。

（編輯/劉星辰）