朱麗

摘 要：氏族作為原始社會最基本的社會組織對于社會的變遷和發(fā)展起著不可替代的作用。在氏族內(nèi)部，無論是處于中心地位的女性或男性都出自于一個共同的祖先，具有相同的血緣關(guān)系。他們在共同經(jīng)濟生活的基礎(chǔ)上，生產(chǎn)資料和所獲得的勞動成果歸集體所有，所有成員平均分配，并在長期的共存下形成了氏族內(nèi)部共同的語言、文化、生活習慣和原始的宗教信仰，為后世部落以及部落聯(lián)盟的出現(xiàn)奠定了堅實的基礎(chǔ)。

“氏族，我們又可以稱為氏族公社。它是民族共同體發(fā)展的最初的一個歷史階段。”[1]氏族公社在舊時代的中期和晚期開始組建形成，一直發(fā)展到新石器時代的初期還沒有完全結(jié)束。它的形成階段幾乎跨越了整個新石器時代，是原始社會最基本的、最小的社會組織。摩爾根在《古代社會》一書中對氏族公社進行過評論，他說道：“氏族就是一個由共同祖先傳下來的血親所組成的團體，這個團體有氏族的專名以資區(qū)別，它是按血緣關(guān)系結(jié)合起來的?！盵2]

一、母系氏族社會

氏族社會的發(fā)展大致可以分為兩個階段，母系氏族社會和父系氏族社會。這兩個階段的發(fā)展并不是隨意而定的，而是取決于當時社會的經(jīng)濟發(fā)展水平、生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系是否相適應等條件而決定的。母系氏族公社，即“母權(quán)制氏族”。母系氏族公社是母權(quán)制時代的社會基本結(jié)構(gòu)，它是由氏族內(nèi)部的一個或者幾個女始祖所生養(yǎng)的后代以及后代再繁衍的兒女所組成的氏族社會。在氏族內(nèi)部，女性地位高于男性，處于“中”的地位。

母系氏族公社即母權(quán)制時代主要具有以下特點：

第一，在母系氏族公社中，各個氏族都認為是來自同一個女始祖，并把女始祖作為最高的神靈。在母系氏族社會里，婦女在氏族內(nèi)部處于中央地位，他們擁有著氏族內(nèi)部男性成員無法擁有的權(quán)利于地位。氏族內(nèi)部的孩子只知道自己的母親是誰，并不知道他的父親是誰。更為重要的是，氏族內(nèi)部的血緣關(guān)系是以母系進行計算的。例如，《呂氏春秋·恃君覽》篇中說道：“昔太古嘗無君矣，其民聚生群處，知母不知父?！盵3]這里的“知母不知父”顯現(xiàn)了在母系氏族社會時期，母系在自己族群中的中心地位。因為世系是以母系計算的，所以姓氏都遵從自己的母親，并以自己母親的姓氏為榮。我國古代傳說中的三皇——伏羲、女鍋、神農(nóng)都可能處于我國早期的母系氏族社會階段。

第二，母系氏族公社時期的人們過著原始共產(chǎn)制的生活。在母系氏族公社時期，氏族所共同擁有的土地、房屋、種植得到的糧食以及飼養(yǎng)的牲畜全部歸氏族公社所有，個人僅僅保留部分生產(chǎn)工具，如：弓箭、石器、木器等等。據(jù)《尉繚·治本》記載：“民無私則天下為一家，而無私耕私織，共寒其寒，共饑其饑?！盵4]在氏族社會時期，之所以會出現(xiàn)上述引用中所指出的“共寒”和“共饑”的現(xiàn)象是因為在氏族社會時期，各種生活資源極端的匱乏，氏族首領(lǐng)若想使自己的氏族得到長期有效的發(fā)展就必須采取平均分配的原則，將氏族內(nèi)部的有限勞動所得平均分配給氏族內(nèi)的每一個成員。這種原始平均主義的分配原則，在許多尚保留氏族制度殘余的土著居民中都可以找到活的實例，例如：解放前夕，云南省少數(shù)民族景頗族、獨龍族、布朗族都保留著“一戶殺豬，全寨分食”、“剽牛祭天，全寨共食”的共食制度。

第三，母系氏族公社時期普遍存在著氏族以外群婚制和對偶婚制的婚姻形態(tài)。群婚制度是在同一個氏族群體內(nèi)部，相同輩分或者相同年齡階段的男女氏族成員相互之間既是兄弟姐妹的關(guān)系，也是夫妻的關(guān)系。而偶婚制是指一男一女在一定時期內(nèi)，結(jié)成相對穩(wěn)定配偶關(guān)系的婚姻形式。另外，恩格斯也曾經(jīng)對母系氏族公社時期的社會形態(tài)做過分析。他認為，在氏族社會時期的群婚制家庭中，一個孩子的身份、姓氏等個人信息是跟隨其母親的，而不是跟隨其父親的。例如，納西族一共分為六個大的母系氏族，每一個大的母系氏族又由若干個相對較小的女兒氏族組成。每個女兒氏族之下又包括了四到五戶以母系為中心的母系氏族大家庭。在這里，每一個母系氏族都有他們共同活動的區(qū)域，他們養(yǎng)殖自己所捕獲到的小動物，共同去獵殺大型動物以供氏族內(nèi)部成員的享用。他們擁有共同的祭祀節(jié)日，一起祭拜氏族的祖先，以求祖先神靈的保佑。不論是在大的母系氏族內(nèi)部還是小到母系氏族大家庭中，都有一位女性作為一家之長掌控著氏族內(nèi)部的絕對權(quán)力，她不僅享有絕對的崇高威望，還可以決定著氏族內(nèi)部的生殺大權(quán)，是絕對的統(tǒng)治者。尤為要指出的是，男性在母系氏族社會里是沒有任何地位的，更有甚者，男性到了晚年時期，常常會被妻子趕出家庭，即使不被趕走，男性死后也不得進入氏族的公墓，由此可見，在母系氏族公社時期，婦女在氏族內(nèi)占據(jù)著統(tǒng)治地位，并且受到極高地尊敬。

二、父系氏族社會

隨著氏族社會的發(fā)展，生產(chǎn)力水平得到了極大的提高，受到空間活動的限制，人們開始較大規(guī)模的砍伐森林，拓荒種植，原始農(nóng)業(yè)逐漸形成。在這一發(fā)展過程中，男子在生產(chǎn)中的作用得到了極大地提高和認可，在氏族中的地位得到了顯著提高。到了后來，隨著氏族勢力的進一步擴大，男子開始擔任氏族的首領(lǐng)，由此慢慢地進入到了父權(quán)制時期。

如果我們認為母系氏族公社第一次將人類聚集在了一起，并形成了一個有組織、有紀律的社會集團的話，父系氏族公社就將人們就帶入到了初級的歷史文明階段。更為重要的是，母系氏族公社向父系氏族公社的過渡，雖然是人類的一次巨大變革，氏族內(nèi)部的“女權(quán)”轉(zhuǎn)換成了氏族內(nèi)部的“男權(quán)”，男性處于“中”的地位。但這種權(quán)利的轉(zhuǎn)換并不是以武裝沖突為基礎(chǔ)的，而是基于男性在在日常生活中作用的提升，以及生產(chǎn)力發(fā)展的需求所決定的。其主要表現(xiàn)在以下方面：

第一，在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方面。據(jù)資料顯示，與母系氏族公社相比，父系氏族公社時期最大的特點就是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的確立。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的確立不僅將氏族的活動區(qū)域相對的固定在了一個相對穩(wěn)定的區(qū)域，而且還保證了父權(quán)在氏族內(nèi)部的絕對統(tǒng)治，人們生活資料的來源從原來的狩獵、捕魚又添加了耕種和家庭手工業(yè)。例如，《管子·揆度》曰：“至于黃帝之王，謹逃其爪牙，不利其器，燒山林，破增藪，焚沛澤，逐禽獸，實以益人，然后天下可得而牧也。至于堯舜之王，所以化海內(nèi)者，北用禺氏之玉，南貴江漢之珠，其勝禽獸之仇，以大夫隨之。”[5]所謂“燒山林，破增藪”顯然是砍倒燒光山林的原始狀況，而“焚沛澤，逐禽獸”則是漁獵生活的真實寫照。在家畜飼養(yǎng)方面雖然沒有文獻記載，但據(jù)考古資料證實，山東章丘縣龍山鎮(zhèn)城子崖遺址發(fā)現(xiàn)的馬的骨骼，浙江嘉興馬家濱發(fā)現(xiàn)的的水牛骨骼，在邯鄲澗溝發(fā)現(xiàn)的21個豬的骨骼，都屬于父系氏族公社時期的龍山文化。由此可以看出，父系氏族公社時期的人們已經(jīng)開始飼養(yǎng)家禽，而這些現(xiàn)象也正好說明人們在父權(quán)制時期已經(jīng)形成了相對穩(wěn)定的生活范圍。

第二，家庭手工業(yè)方面。父系氏族公社時期的各種家庭手工業(yè)在經(jīng)過一段時期的發(fā)展之后，以陶土著稱。《孟子》一書曾對這種現(xiàn)象記載道：“自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取于人者”[6]。在這里，孟子評價舜，從他種莊稼、做瓦器、做漁夫，一直到天子，沒有一處優(yōu)點不是從別人那里吸取來的。由此可見，處于父系氏族公社時

期的堯、舜時代的制陶業(yè)已經(jīng)得到了長足的發(fā)展。不僅如此，后來在黃河中下游龍山文化地區(qū)、甘肅齊家文化地區(qū)、湖北京山屈家?guī)X文化地區(qū)、江蘇淮安青蓮崗文化地區(qū)發(fā)現(xiàn)的各種陶器制品都足以說明父系氏族公社時期的陶土業(yè)已經(jīng)發(fā)展到一個相當發(fā)達的水平。

第三，在父系氏族公社時期，世系必須按父系進行計算。其目的主要在于區(qū)別不同的氏族、以及享有對父系財產(chǎn)的繼承權(quán)利。隨著父系氏族公社時期生產(chǎn)水平的提高，氏族內(nèi)部的剩余資源逐漸出現(xiàn)了剩余的現(xiàn)象，不同氏族之間相互侵占，戰(zhàn)勝的一方經(jīng)常會侵占戰(zhàn)敗一方的各種資源，所抓獲的俘虜一般并不會向前期那樣直接殺掉，而是讓他們留在自己的氏族內(nèi)部，充當勞動力，以增加自己的剩余收入，這種情況雖然對整個氏族的發(fā)展有很大的好處，但也帶來了一些不可回避的問題。例如，剩余生產(chǎn)資料如何分配的問題，財產(chǎn)繼承的問題，血緣混雜等問題。雖然上述的問題并沒有從根本上破壞父系氏族結(jié)構(gòu)和制度，但對其還是產(chǎn)生了一定的影響。另外，隨著父系氏族公社的發(fā)展，氏族內(nèi)部人員的增多，氏族內(nèi)部開始有了“近親”和“遠親”之分。這里的“近親”主要是指氏族主要成員的眾表兄妹。而“遠親”是指氏族主要成員的眾表兄妹的家庭成員以及其他成員?！敖H”和“遠親”之所以會在這一時期有所區(qū)分是因為在這一時期，受到資源、土地、勞動工具等外在因素的影響，氏族的“近親”和“遠親”不可能全部生活在一起，而“遠親”的那部分人只好自己去建立新的狩獵場所或捕魚地點。從這一現(xiàn)象我們可以看出，我國早期每一個氏族的成員數(shù)量以及規(guī)模不可能太大，最多也不會超過幾代人。

第四，社會組織。父系氏族公社時期的基本社會組織與母系氏族公社時期的基本社會組織相同，都是氏族公社。在以氏族公社為主體結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)上，不同的氏族又分出了若干兄弟氏族以及更小的個體家庭。這些父系家庭的所有人共同居住在一個大房子里，在這個大房子中，又分隔成許多戶，形成了“蜂窩”結(jié)構(gòu)。例如，云南的拉枯族就是父系氏族公社的代表。拉枯族擁有共同的祖先，并形成了一個大的以血緣為紐帶組成的父系大家庭。在這個父系大家庭內(nèi)，又分成若干個“小戶”，大家稱這種大家庭為“底頁”，小戶稱為“底谷”。大家庭的土地歸大家共同擁有的，各家各戶的所有成員集體耕種，等到收獲的時候，大家將所收獲的所有糧食都集中保管，由氏族內(nèi)部的婦女平均分配給各個家族成員食用。

第五，婚姻制度方面。父系氏族公社時期的婚姻制已經(jīng)從母系氏族公社時期的群婚制轉(zhuǎn)變?yōu)閷ε蓟?。對偶婚是指在原始社會時期，不同氏族之間的成年男女，在一定的時間期限內(nèi)，由一男一女根據(jù)自己的意愿組成的臨時配偶關(guān)系，這種婚姻關(guān)系是一種不穩(wěn)固的婚姻形式。對偶婚為一種兩廂情愿、不受約束而稍有固定的成對同居形式。

綜合上述內(nèi)容，氏族作為民族共同體發(fā)展的最初歷史階段對人類歷史的發(fā)展起著至關(guān)重要的作用。在氏族內(nèi)部，氏族成員出自于一個共同的祖先，具有相同的血緣關(guān)系，過著定居的生活。氏族內(nèi)部的生產(chǎn)資料和所獲得的勞動成果歸集體所有，所有成員平均分配。在共同經(jīng)濟生活的基礎(chǔ)上，形成氏族共同的語言、文化、生活習慣和原始的宗教信仰，并為后世部落以及部落聯(lián)盟的出現(xiàn)奠定了堅實的基礎(chǔ)。

參考文獻：

[1]摩爾根.古代社會：上冊[M].北京：商務印書館，1977，62.

[2]冀昀.呂氏春秋[M].北京：線裝書局，2007，485.

[3]周祖癢.中華國學纂言鉤玄學中珠 [M].成都：西南交通大學出版社，2011，197.

[4]劉柯 李克和 譯注.管子[M].哈爾濱：黑龍江出版社.2003 ，499.

[5]楊伯峻 譯注.孟子譯注[M].北京：中華書局.2008，61.