存在等于被感知。美國心理學家萊因（Rhine Joseph Bannks）如是說。簡單來說，一個人的存在感，來自于他的感知被另一個人看到。而常見的不存在感有三種：忽視、雙重矛盾、僵尸化。

忽視很簡單。最初就是媽媽或者最關鍵的撫養(yǎng)者，沒有精力、沒有興趣或沒有能力看到你——人在心不在，所以“看見”一樣沒有發(fā)生。極端忽視，或者會導致極端的不存在感，它集中體現(xiàn)為一種致命的羞恥感——從沒有被看見，于是存在本身就是錯誤。日本電影《松子被嫌棄的一生》中，松子的作家男友八女川站在疾馳而來的列車前自殺，遺言是“生而為人，對不起”。這也是作家太宰治自殺的真實遺言。極度可怕的忽視，會導致一個極度矛盾的狀態(tài)——通俗的說法就是，我不能愛上你或接受你的愛，因為那樣我就沒有自我了。萊因?qū)⒋朔Q為“吞沒焦慮”，我們不妨稱它為原始的融合焦慮。

本質(zhì)上，融合意味著小我的死亡，但一般的過程是，有一個清晰的小我，托著自己與別人建立關系，不斷在關系中感受彼此，信任越來越深，感受到彼此，并在那一刻放下防御，小我死亡，而最親密的關系建立，一個包含著“我與你”的關系性自我建立了。

原始的融合焦慮會帶來很嚴重的問題，有這種焦慮的人，他只能感覺到極端情形，要么建立關系而失去自我，要么徹底孤立，不存在中間地帶。因為這種焦慮，一個人會寧愿被憎恨被攻擊，這時如果他進行反彈，就意味著一個自我疆界建立了，反彈時的感受——主要是憤怒等負面情緒，也構(gòu)成了他滋養(yǎng)自我的養(yǎng)料。相比起被憎恨被攻擊，被愛反而是可怕的，因愛會導致被淹沒被毀滅。

甚至，被精準地理解也是可怕的，因被理解也意味著被吞沒被窒息。與理解和愛相比，他們寧愿被誤解被憎恨，在孤立中，他們的小我反而有一定程度的安全感。

與他們交往，愛與理解發(fā)生時，反彈也會發(fā)生，有時反彈會非常激烈乃至可怕。你會覺得，對他們表達愛與理解，好像讓他們感覺受到了極大的冒犯似的。

在我看來，這根本上還是那種原始的羞愧。因沒有被愛照見過，所以內(nèi)心是一片黑暗。他們將這種黑暗理解為，真實的自己是壞的，而如此壞的自己竟然還渴望被看到被理解，何等可怕。沒有人會愛自己、會在意自己，可自己還是如此渴求！

這是關鍵一點——讓如此焦慮的人意識到，黑暗不等于壞，只要有愛照到你內(nèi)心的那一塊田地，那一塊田地就會變得美好。猶如純美姑娘的一吻，會讓可怕的野獸瞬間變成王子。

而雙重矛盾的意思是，你既不能做a，也不能做-a。萊因則將雙重矛盾稱為雙重束縛，準確的表達是，表面上，父母或親人希望你做a，但你真做了，他們不高興。內(nèi)心里，他們其實是希望你做-a，但你若做了-a，他們可能會更不高興。

雙重矛盾會給他人造成極大困擾，特別是孩子與配偶。孩子對事物本來有準確的感覺，她感覺到事情的真相是-a，但既不會被父母確認，也不會被外人確認，父母和外人都說，事情明明就是a，你怎么這么不懂事。就像很多人在社會上是一個無可指摘的好人，但在家里，卻是一個暴君。但別人見到你都說，啊，你爸媽啊，他們真是好人啊，你真幸福啊。但你真實的感受是無比痛苦的。

暴君還好，因為他畢竟做了明顯錯誤的事，讓你還會有明確的認識?？墒窃诤芏嘀袊彝?，父母的暴行往往會被說成“打是親，罵是愛”，但暴行太多了，最終還是會讓孩子認定父母是錯的。

有時，比暴行更嚴重的是隱蔽的攻擊。隱蔽的攻擊，攻擊者不會承認，旁觀者也不會感受到，受害者甚至都難以訴諸語言。譬如，許多人表面上對人很好，可一轉(zhuǎn)身，卻會小聲咒罵。