石建剛 朱麗平

（1.陜西師范大學(xué)絲綢之路歷史文化研究中心；2.平山縣博物館）

河北省平山縣北約10公里處的東、西林山，曾是著名的佛教圣地，保存了大量佛教文物和遺跡。東林山現(xiàn)存一處唐代摩崖造像、一座明代石窟[1]、一處寺院[2]和一處塔林[3]。西林山現(xiàn)存石窟三座[4]、廟觀遺址數(shù)處、唐代開龕碑記一方及清代重修碑兩方。西林山石窟1982年被確定為河北省重點(diǎn)文物保護(hù)單位[5]，2013年出版的《中國文物地圖集·河北分冊》對其做了簡要介紹，編號(hào)為西林山第1、2、3窟。三窟[6]分別俗稱百佛堂、千佛堂和萬佛堂，百佛堂在山巔偏北處，造像破壞嚴(yán)重，年代大約為遼金時(shí)期；千佛堂位于百佛堂南側(cè)100米處的一座巨石上（圖一），開鑿于安史之亂時(shí)期的史朝義顯圣年間（761～763年）；萬佛堂位于西麓山腰，造像主要有大肚彌勒、千佛和個(gè)別道教內(nèi)容，約為明代開鑿。其中西林山千佛堂石窟為研究安史之亂時(shí)期河北地區(qū)的佛教和石窟寺狀況提供了重要資料，所以，2013、2014年間，我們多次對西林山千佛堂石窟進(jìn)行了實(shí)地調(diào)查，現(xiàn)就相關(guān)內(nèi)容作一系統(tǒng)介紹。

圖一 西林山千佛堂石窟位置示意圖

圖二 千佛堂石窟外景

一

1.窟龕形制

窟門朝向?yàn)楸逼骷s60°，窟平面為橫長方形，窟橫寬3.46、進(jìn)深2.95、高2.45米。窟頂作仿木懸山屋頂狀，中央鑿方形脊檁，兩坡雕方椽，兩山頂端雕大斗承梁檁（圖二）。正壁前設(shè)通長低壇基，寬1、高0.05米。洞窟前部鑿有一個(gè)規(guī)整的長方形低槽，長1.6、寬0.59、深0.18米（圖三）。窟內(nèi)四壁開龕造像?？唛T為方形，寬1.04、高1.17米，有立柱、門框、門檻。

2.造像與題記

四壁共有較大造像龕八十二個(gè)，分布情況如圖四所示?，F(xiàn)就四壁造像和題記內(nèi)容介紹如下：

正壁

圖三 千佛堂石窟平面和縱剖面示意圖

中央橫向布列第2、3、4三個(gè)較大龕（圖五），第2龕為圓拱龕，主尊面相飽滿，嘴巴較小，桃形頭光，圓形身光，內(nèi)著僧祇支，外著“垂領(lǐng)式”佛衣，左手撫膝，右手上舉（殘），疑為說法印，跏趺坐高束腰須彌座，不露足；右側(cè)菩薩，桃形頭光，梳高發(fā)髻，有繒帶，圓臉小嘴巴，面相飽滿，戴瓔珞，帛帶于腹前環(huán)繞過兩臂而后下垂至龕底，雙手合十，跣足而立；左側(cè)脅侍被盜。第3龕，尖形龕，一佛二菩薩三尊像，主尊桃形頭光，圓形身光，頭殘，著“垂領(lǐng)式”佛衣，衣角呈三角形覆手，下著裙，裙擺呈三瓣式，中間一瓣亦呈三角形，雙手結(jié)禪定印，跏趺坐束腰高須彌座；二脅侍菩薩站于仰蓮座上，皆為桃形頭光，高發(fā)髻，面相方圓，帛帶于腹前呈兩道環(huán)繞并過兩臂而后下垂至蓮座；龕下另鑿一長方形龕，雕刻有六身世俗裝人物，按“人”字形排列，左右對稱，均站在仰蓮臺(tái)上，疑為供養(yǎng)人像。第3龕上側(cè)有題記：“□□郡平山□（縣）邑（？）主（？）……郡……”。第4龕，一佛二菩薩三尊像，主尊，桃形頭光，圓形身光，頭毀，內(nèi)著僧祇支，外著“垂領(lǐng)式”佛衣，左手撫膝，右手掌心向上置于膝上，束腰高須彌座；二菩薩形象類于第3龕菩薩。第1龕（圖六），尖拱龕，該龕較深，應(yīng)是重修造成的。龕底部形成了一個(gè)較低的二次臺(tái)面，且有一個(gè)明顯的缺痕，而這里并沒有千佛造像龕，說明重修是在千佛龕之前進(jìn)行的，所以應(yīng)是在首次鑿刻過程中出現(xiàn)失誤后立刻又進(jìn)行了重修。重修使得龕內(nèi)造像較深，并使得龕內(nèi)空間不足，于是出現(xiàn)了左右菩薩不對稱的情況，左側(cè)菩薩明顯空間不足，之后又在龕右補(bǔ)刻了一身騎獅菩薩造像。以上四龕下方有第5、6、7三個(gè)龕，第 5龕主尊為禪定坐佛，第6、7龕主尊為倚坐佛，三龕主尊兩側(cè)脅侍均為騎獅文殊和乘象普賢，分別有獅奴和象奴。第6龕左側(cè)有題記：“……敬（？）造（？）……佛一鋪合□（家）供養(yǎng)”。第7龕下側(cè)為第8、9、10三個(gè)較小的龕，均為一佛二菩薩。壁面左側(cè)豎列第11、12、13三個(gè)大龕，第11龕（圖七），尖形龕，主尊為跏趺坐、施禪定印，左右脅侍為騎獅文殊和乘象普賢，分別有獅奴和象奴。第11龕左右兩側(cè)及龕左上側(cè)題記分別為：“清信仕三品子行平山縣尉張或（？）非供養(yǎng)”“非妻賈氏合家供養(yǎng)顯圣元年（761年）五月造”“敬造釋迦牟尼佛一鋪”。第12、13龕，分別為一佛二菩薩。第14龕為一身菩薩造像。其余均為千佛造像龕，龕型分尖拱龕和圓拱龕兩種，衣著分垂領(lǐng)式、通肩式和右袒式三種，其中以垂領(lǐng)式最多，右袒式僅數(shù)例。

圖四 主要造像龕分布示意圖

左壁

第15至34等二十個(gè)較大佛龕，均為一佛二菩薩，主尊雙手施禪定印。第15龕左右兩側(cè)有題記“清信仕三品子行平山縣尉張或（？）非合家供養(yǎng)”“非妻賈氏一心供養(yǎng)□（顯）圣元年八月廿日造”。第16龕，龕型為在基本圓拱龕的基礎(chǔ)上形成二次收進(jìn)，呈尖拱形，暫稱為二重尖拱龕（圖八），造像為一佛二菩薩，主尊為桃形頭光，圓形身光，頭部毀，內(nèi)著僧祇支，外著“垂領(lǐng)式”袈裟，雙手施禪定印，袈裟一角翻出覆手，裙擺呈三瓣式，跏趺坐于“工”字形束腰高須彌座上；二菩薩，均為高發(fā)髻，面相飽滿圓潤，體態(tài)豐腴。第33龕左側(cè)有題記“……郡……亡父母敬造阿彌陀□（佛）一區(qū)”，造像為一佛二菩薩（圖九），佛像頭毀，形象與第16龕主尊基本一致，二菩薩豐腴飽滿，是典型的唐代仕女形象。最下層橫列第35至43九個(gè)較小佛龕，第35至38四龕造像為一佛二菩薩；第39、43二龕為禪定坐佛；第40、41二龕為一佛二侍者；第42龕為一佛一侍者。第24龕右側(cè)立菩薩龕左側(cè)存題記“佛弟子□二娘喬氏遇（與）夫敬造”。其余內(nèi)容以千佛龕為主，這些千佛皆有題記（圖一〇）。前部下側(cè)千佛題記可辨識(shí)者有“……為亡父母造”“曹二娘造佛一鋪”“……造佛一鋪”“田氏佛一鋪”“……氏佛……”“……三娘佛……”等。中部上側(cè)千佛題記可辨識(shí)者有“佛弟子省繡（？）供養(yǎng)”“佛弟子進(jìn)代（？）供養(yǎng)”“佛弟子王□供養(yǎng)”“佛弟子□玉供養(yǎng)”等，統(tǒng)一為“佛弟子某某供養(yǎng)”格式。中部最下一層題記有“……母造佛一……”“□三娘佛一鋪”“……為□父母……”“……為亡過父……”“李二娘為……”等。后部千佛龕題記可釋讀者有“……母造佛一鋪”“……父母佛……”“……大娘為□父母□”“李二娘……”“……佛一鋪”“女四娘供……”“……佛一鋪”“李二娘……”等。

圖五 第2、3、4龕造像

圖六 第1龕造像

圖七 第11龕造像及題記

右壁

整個(gè)壁面共有十七個(gè)較大的龕，第44龕位于中央位置（圖一一），為二重尖拱龕，造像為一佛二菩薩，主尊為桃形頭光，圓形身光，頭部殘，面相方圓飽滿，直鼻，嘴略小，內(nèi)著僧祇支，外著“垂領(lǐng)式”袈裟，右手置膝上，左手上舉，兩手皆殘，跏趺坐高束腰須彌座；二菩薩，均為高發(fā)髻，面相飽滿圓潤，體態(tài)豐腴。第45至49、51（圖一二）、52、54至58等十三龕造像為一佛二菩薩，其中第45龕主尊右手施說法印、左手殘，其余均雙手施禪定??；第49、55（圖一三）兩個(gè)龕造像為倚坐佛與二菩薩；第46、50兩個(gè)龕為倚坐佛與騎獅文殊、乘象普賢組合，帶獅奴、象奴，主尊均雙手撫膝；另有第53、59、60三龕為禪定坐佛。第54龕左、右兩側(cè)分別存題記“□□□□城（？）縣清信士平山縣主簿周嵐□合”“□妻正氏……”。第55龕左右兩側(cè)及左上側(cè)題記分別是：“□（顯）圣二年（762年）四月十五日”，“……氏……”“……勒佛一鋪”。其余壁面以千佛造像龕為主，其中一身為倚坐佛，其余均為禪定坐佛，每龕旁均有“南無某某佛”的題記，可辨識(shí)者有“南無妙花佛”“南無作明佛”“南無不可花佛”“南無力□佛”“南無大威□佛”“南無花□佛”“南無因□佛”“南無□氏佛”等，其余僅可見“南無”二字。

圖八 第16龕造像

圖九 第33龕造像

圖一〇 第24龕左壁千佛造像

圖一一 第44龕造像

前壁

窟門左側(cè)壁面，第61至66等六個(gè)龕均為一佛二菩薩，第61龕主尊右手舉于胸前、掌心向內(nèi)、撫于胸部，左手撫膝，其余均雙手施禪定??；第64龕左側(cè)題記“……合家供養(yǎng)”；第67龕左部殘，第68龕右部殘，現(xiàn)存部分均為一佛一菩薩。窟門右側(cè)壁面，中央第69龕（圖一四），主尊為倚坐佛，雙手撫膝，左右為騎獅文殊和乘象普賢，亦有獅奴和象奴，龕左有題記“□（顯）圣二□（年）□七（？）……像一鋪合家……”。最下層第70、71、72三個(gè)較小龕，均為一佛二菩薩；74龕為禪定坐佛。壁面最上方橫列九個(gè)佛龕，第78龕主尊為倚坐佛，施禪定印，左右為騎獅文殊和乘象普賢，亦有獅奴和象奴；第74、75、76、77、79、80、81、82八龕均為一佛二菩薩，第81龕主尊手?。▓D一五）與第61龕同，其余均雙手施禪定印。第74龕左上側(cè)題記為“……佛一鋪”，龕左題記為“佛弟子張奉……”。第81龕左側(cè)有題記“……亡過□□及□又（？）□□母（？）……”。門左側(cè)壁中部千佛造像龕可辨識(shí)題記分別為“劉進(jìn)（？）暉供養(yǎng)”“造千佛主潘二娘供養(yǎng)”“□□□妻蓋供養(yǎng)”……蓋供養(yǎng)”。門右側(cè)壁千佛龕可辨識(shí)的題記有“……造佛（？）鋪……”“……造……”等，大多題記被歷代重繪的顏料覆蓋，無法釋讀。

圖一二 第51龕造像

圖一三 第55龕造像及題記

圖一四 第69龕造像

圖一五 第81龕造像及題記

二

1.開鑿年代

就整個(gè)石窟造像而言，不存在相互打破的關(guān)系，應(yīng)是一次性完成的。第2、3、4三龕處在正壁中央，位置最為重要，且龕型統(tǒng)一規(guī)整，正壁其他各龕顯然是圍繞這三龕分布的，它們應(yīng)是鑿刻最早的三龕。同理，處在左、右壁中央位置的第16、44兩龕的開鑿時(shí)間也應(yīng)是較早的，特別注意的是，16和44兩龕所處位置、龕型、造像內(nèi)容都較為一致，存在明顯的對應(yīng)關(guān)系，或?yàn)橥瑫r(shí)開鑿。根據(jù)第11、15、54、61龕紀(jì)年顯圣元年五月、顯圣元年八月二十日、顯圣二年四月十五日、“（顯）圣二□（年）□七（？）□”判斷，正壁開鑿最早，主要造像開鑿于顯圣元年四月前后，左壁主要造像則開鑿于顯圣元年八月前后，而右壁則應(yīng)在顯圣二年四月左右，第61龕題記可能為顯圣二年七月，若此內(nèi)容不誤，則前壁主要造像的開鑿時(shí)間更晚一些。由此可大致確定四壁主要造像龕的開鑿順序?yàn)檎凇⒆蟊?、右壁、最后是前壁。千佛龕分布于各主要造像龕的空隙間，特別是第1、7兩龕上方的千佛均限于空間而雕刻較小，這說明千佛龕的鑿刻時(shí)間晚于前述各主要造像龕。綜上所述，千佛堂石窟大體開鑿于史朝義顯圣元年初到顯圣二年末（761～762年）。

2.造像題材

千佛堂石窟內(nèi)所見造像組合大體分四類，跏趺坐佛與二站姿脅侍菩薩，跏趺坐佛與騎獅文殊、乘象普賢，倚坐佛與二站姿脅侍菩薩，倚坐佛與騎獅文殊、乘象普賢。大量的跏趺坐佛與二站姿脅侍菩薩的組合，其主尊一般而言應(yīng)是常見的釋迦牟尼佛，但從第33龕題記來看，也不能排除存在阿彌陀佛等其他題材的可能。由于這些造像的組合、形象、手印等都較為類似，沒有明顯的題材特征，難于一一判定其身份。從第11龕的題記內(nèi)容可以判定，與騎獅文殊、乘象普賢組合的跏趺坐佛還是釋迦牟尼，并非晚唐以后流行的華嚴(yán)三圣。從第55龕造像題記“……勒佛一鋪”，可以大致判斷這里的倚坐佛為彌勒佛。

倚坐佛與騎獅文殊、乘象普賢的造像組合，該窟共有這種組合的造像五龕，然相關(guān)題記難以釋讀，其造像來源不甚明了。就目前所知，這種造像組合極為少見，僅云南劍川石鐘山石鐘寺第4號(hào)龕造像組合與此相同，但其年代已晚至五代宋初時(shí)期。而2012年甘肅省涇川大云寺出土的一件北周時(shí)期的造像碑為我們提供了思路，造像碑上部殘缺，僅存下部兩層內(nèi)容，上一層共三龕，中央為交腳菩薩、右龕為倚坐佛、左龕為乘象普賢菩薩，下層為維摩、文殊辯法造像[7]。在北朝至隋代這一時(shí)期多有將維摩、文殊圖像與交腳彌勒結(jié)合表現(xiàn)法華思想者（當(dāng)然在這種組合中必不可少的圖像還有釋迦佛和釋迦多寶二佛并坐圖像），實(shí)例主要見于云岡北魏中晚期洞窟、關(guān)中隴東及河洛地區(qū)的石窟和單體造像、莫高窟隋代洞窟[8]。云岡石窟以第7窟、第1窟、第6窟為代表，以云岡第1窟為例，北壁中央浮雕兜率天上交腳彌勒菩薩，南壁窟門東側(cè)文殊、維摩對坐，窟門西側(cè)釋迦佛與螺髻梵王對坐[9]。隴東地區(qū)的造像碑受云岡石窟影響，釋迦佛、釋迦多寶佛、彌勒菩薩多配置在碑陽中軸線上，維摩、文殊則配置在中軸線下方或左右兩側(cè)，實(shí)例如天水麥積山北魏晚期10號(hào)造像碑、涇川隋代開皇元年（581年）造像碑[10]。大云寺所出北朝造像碑所存圖像組合與隴東地區(qū)的造像碑圖像布局一致，所以筆者認(rèn)為該造像碑應(yīng)是一通法華造像碑，交腳菩薩代表兜率天宮的彌勒菩薩，表現(xiàn)的是后秦鳩摩羅什譯《妙法蓮華經(jīng)》卷七《普賢菩薩勸發(fā)品》所云，法華經(jīng)奉持者將來往生兜率天凈土思想，而下層的維摩、文殊圖像具有示方便說法的意圖。進(jìn)而推測，造像碑上部殘缺部分所表現(xiàn)內(nèi)容極有可能正是釋迦說法和釋迦多寶并坐圖像。其實(shí)，同樣題材的造像碑也流行于早期的東部地區(qū)，如北齊邴法造像碑、北齊武平三年（572年）浚縣造像碑、隋代開皇二年（582年）滑縣造像碑，均有彌勒與乘象普賢的造像組合，且皆配置了維摩、文殊造像[11]。交腳彌勒菩薩與乘象普賢組合，依據(jù)的是《妙法蓮華經(jīng)》卷7《普賢菩薩勸發(fā)品》的記述：

是人若行若立讀誦此經(jīng)，我爾時(shí)乘六牙白象王，與大菩薩眾俱詣其所，而自現(xiàn)身，供養(yǎng)守護(hù)安慰其心，……若但書寫，是人命終當(dāng)生忉利天上?！粲腥耸艹终b解其義趣，是人命終為千佛授手，令不恐怖不墮惡趣，即往兜率天上彌勒菩薩所。[12]

在法華造像中，也多出現(xiàn)倚坐佛形象，其中以云岡38窟較為典型，北壁（正壁）中央為釋迦多寶二佛并坐龕；東壁正中分上下兩龕，上龕為交腳彌勒菩薩，下龕為結(jié)跏趺坐佛，應(yīng)是釋迦佛，在交腳彌勒龕兩側(cè)分別配置有倚坐佛；西壁中央大龕亦是倚坐佛，李靜杰認(rèn)為這里的倚坐佛即是彌勒佛，表現(xiàn)的是彌勒下生思想[13]。在麥積山133窟16號(hào)造像碑下層釋迦多寶佛龕中，在二佛中間配置了倚坐佛，同樣表現(xiàn)的是彌勒下生信仰。同時(shí)，在法華圖像中，文殊與普賢的組合也出現(xiàn)較早，例如北魏時(shí)期的炳靈寺老君洞即出現(xiàn)了“普賢菩薩+□□葉佛+東方□僂孫佛+文殊師利菩薩+釋迦牟尼佛+多寶佛+觀世音菩薩”的圖像組合，題記明確提到“普賢菩薩”和“文殊師利菩薩”[14]。后來則演變成了文殊騎獅和普賢乘象對稱出現(xiàn)的情況，莫高窟初唐331窟東壁窟門上部的法華經(jīng)變即是較早的一例。文殊騎獅和普賢乘象成對出現(xiàn)，不僅存在于圖像實(shí)例中，且有著其佛典上的依據(jù)。在《妙法蓮華經(jīng)》中普賢菩薩是護(hù)持法華經(jīng)的大菩薩，為乘白象王形象；文殊菩薩是釋迦佛的上首菩薩，地位尊崇。且在劉宋曇無蜜多譯《佛說觀普賢菩薩行法經(jīng)》中文殊和普賢也是成對出現(xiàn)的：

佛涅槃后，佛諸弟子若有受持、讀誦、解說方等經(jīng)典……得見我身及多寶佛塔……普賢菩薩、文殊師利菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩，恭敬法故，持諸妙華住立空中，贊嘆恭敬行持法者。[15]

基于以上分析，筆者認(rèn)為千佛堂石窟所見與騎獅文殊、乘象普賢組合的倚坐佛為彌勒佛，另，第55龕的倚坐彌勒或也可作為一個(gè)旁證。這種圖像組合或是在“倚坐彌勒佛+乘象普賢”組合的基礎(chǔ)上增加了與乘象普賢對稱出現(xiàn)的騎獅文殊形象，或是在“騎獅文殊+乘象普賢”組合的基礎(chǔ)上增加了倚坐彌勒佛形象，何者在前我們不得而知，但是其佛典依據(jù)應(yīng)是法華經(jīng)。

最后，大量出現(xiàn)的千佛造像也是千佛堂石窟重要的造像題材，根據(jù)右壁所見千佛龕佛名題記“南無妙花佛”“南無作明佛”“南無不可花佛”“南無力□佛”“南無大威□佛”“南無花□佛”“南無因□佛”“南無□氏佛”等，可以確定千佛造像的佛典依據(jù)是北魏菩提流支譯《佛說佛名經(jīng)》，該經(jīng)經(jīng)首即言“受持讀誦諸佛名者，是人現(xiàn)世安隱，遠(yuǎn)離諸難，及消滅諸罪”，可見該經(jīng)旨在除罪滅報(bào)，求的現(xiàn)世幸福[16]。

3.特點(diǎn)

第一，具有民間性公共佛堂的性質(zhì)。就洞窟形制而言，千佛堂為人字披頂?shù)钐每?，窟頂作仿木懸山屋頂狀，中央鑿方形脊檁，兩披雕方椽，兩山頂端雕大斗承梁檁；窟門處鑿門檻、門框，與我國傳統(tǒng)的民居建筑十分類似。就造像及其布局而言，四壁所開各龕分布雜亂，主次不明。甚至出現(xiàn)了像第1龕那樣因?yàn)榈窨淌д`而胡亂重刻，以及像第1、7兩龕上方的千佛那樣，因限于空間而雕刻較小的現(xiàn)象。這些現(xiàn)象說明開窟之前沒有經(jīng)過精心的規(guī)劃和設(shè)計(jì)，整個(gè)營建過程較為隨意。就窟內(nèi)所見功德主而言，窟內(nèi)造像題記雖大多模糊難辨具體內(nèi)容，但是從其痕跡可知82個(gè)主要造像龕絕大多數(shù)都刻有造像題記，從已釋讀題記來看，其內(nèi)容主要是書寫功德主身份以及所造佛像名號(hào)；另，左壁和前壁千佛造像幾乎也都有明確的功德主。功德主身份，除“三品子行平山縣尉張或非”和“平山縣主簿周嵐□”夫婦外，目前所見均為普通民眾，且以女性為主。施愿內(nèi)容多是為亡過親人祈福?？梢姽Φ轮骶瞧缴娇h官吏和普通民眾。所以我們認(rèn)為該窟具有民間性公共佛堂的性質(zhì)。

第二，以家庭式供養(yǎng)和女性供養(yǎng)人為主。該窟所見供養(yǎng)人大致可分為三類，第一類，家庭式的供養(yǎng)人，題記中明確書寫“合家供養(yǎng)”，如第6龕的“……佛一鋪合□（家）供養(yǎng)”，第15龕的“清信仕三品子行平山縣尉張或（？）非合家供養(yǎng)”“非妻賈氏一心供養(yǎng)□（顯）圣元年八月廿日造”，第24龕右側(cè)立菩薩題記“佛弟子□二娘喬氏遇（與）夫敬造”。第二類，女性供養(yǎng)人，就目前所見供養(yǎng)人題記看，女性供養(yǎng)人遠(yuǎn)超過了男性，主要有“曹二娘造佛一鋪”“田氏佛一鋪”“□□□妻蓋供養(yǎng)”等形式。第三類，題名“佛弟子”某某者，如“佛弟子省繡（？）供養(yǎng)”“佛弟子進(jìn)代（？）供養(yǎng)”“佛弟子王□供養(yǎng)”“佛弟子□玉供養(yǎng)”等。目前窟內(nèi)所見供養(yǎng)人多為平山縣的普通官吏和民眾，且以家庭式的供養(yǎng)和女性供養(yǎng)為主。

第三，衣襟一角于胸前翻出覆手的垂領(lǐng)式佛衣。千佛堂石窟，絕大多數(shù)佛像著“垂領(lǐng)式”佛衣，佛衣于胸口呈現(xiàn)較為居中對稱的V或U字形領(lǐng)口，腹前衣襟一角翻出覆手。佛下著裙，呈三瓣式，中間部分呈U或V字形，與腹前翻出的衣襟一角形狀一致（倚坐佛除外）。千佛堂石窟所見“垂領(lǐng)式”佛衣具有衣角覆手的特點(diǎn)，這在龍門石窟的唐代千佛造像中極為常見，或受其影響。同時(shí)千佛堂石窟造像中與“垂領(lǐng)式”佛衣相搭配的三瓣式裙裝，又是龍門石窟所不見。千佛堂石窟的這種獨(dú)特的佛衣類型為東林山摩崖造像所繼承。

[1]摩崖造像雕刻于東坡半山的一座巨石上，共存3龕19尊造像，房樹輝、趙艷龍認(rèn)為造像開鑿于宋金時(shí)期（房樹輝，趙艷龍.河北平山發(fā)現(xiàn)摩崖造像[J].文物春秋，2013（3）：34-36.然從其風(fēng)格、樣式來看，與西林山千佛堂造像頗為一致，年代當(dāng)接近，所以，筆者認(rèn)為應(yīng)為唐代造像。

[2]東林山石窟，開鑿于南坡半山的一座巨石上，正壁中央雕觀音、文殊、普賢三尊坐像，另有西游記、地獄和少量道教造像題材，約為明代開鑿。

[3]萬壽禪寺，寺內(nèi)現(xiàn)存元、明、清碑刻四方，元至治二年（1322年）《寺門之碑》《重修殿閣碑記》（具體年代不明）、明崇禎十三年（1640年）《林山萬壽寺重修佛殿記》、清光緒十六年（1890年）《重修林山萬佛寺碑記》，《寺門之碑》記載該寺為唐天壽太子“潛稽蘭若也”。

[4]萬壽寺塔林，原有墓塔23座，現(xiàn)存13座，1號(hào)塔傳為天壽太子李圓澤師父之塔、2號(hào)塔傳為李圓澤法師靈塔，其余為宋、金、元等時(shí)期所建。

[5]唐碑為唐大歷四年（769年）《大唐西臨山石龕像記》碑，此碑原在西林山腳下的山頭村東，現(xiàn)藏平山縣博物館。該碑風(fēng)化嚴(yán)重，大部分內(nèi)容已無法釋讀。碑額書“大唐西臨山石龕像記”，碑陽落款日期為“唐大歷四年歲次己酉（769年）四月”，可見該碑當(dāng)與西林山千佛堂石窟存在密切關(guān)系。碑中提到“尚書左仆射兼御史大夫”一職，經(jīng)考證應(yīng)是首任成德節(jié)度使李寶臣的官職，所以該碑是李寶臣修建“臨山寺”并開鑿龕像的功德碑。關(guān)于《大唐西臨山石龕像記》碑的具體內(nèi)容以及與西林山千佛堂石窟的關(guān)系問題筆者另有專文討論，本文暫不涉及。兩方清碑分別是，《清康熙四十九年（1710年）重修臨山寺五佛殿碑》，現(xiàn)裸露于西林山下的山頭村東頭的小道旁；《清光緒二年（1876年）重修碑記》，現(xiàn)立于臨近山頂?shù)囊惶幗ㄖz址旁。見國家文物局主編.中國文物地圖集·河北分冊（中）[M]. 北京：文物出版社，2013：66.

[6]該造像碑現(xiàn)藏于涇川縣博物館，依據(jù)背面題記“庚辰□月□日”和正面造像內(nèi)容，魏文斌老師將其年代確定為北周明帝武平二年（560年）。承蒙魏文斌老師提供相關(guān)圖片和錄文，在此表示感謝！

[7]盧少珊.北朝隋代維摩詰經(jīng)圖像的表現(xiàn)形式與表述思想分析[J].故宮博物院院刊，2013 （1）：84-88.

[8]水野清一、長廣敏雄比定為維摩詰經(jīng)《佛國品》中描述的釋迦佛與螺髻梵王，見云岡石窟（1）[M].京都：京都大學(xué)人文社科研究所，1952：39.

[9]前者藏于天水麥積山第133窟，后者藏于甘肅省博物館。

[10]三方造像碑現(xiàn)均藏于河南省博物院。

[11]鳩摩羅什，譯.妙法蓮華經(jīng)[M].大正藏（第9冊）.臺(tái)北：新文豐出版有限公司，1992：61.

[12]李靜杰.中國における5～6世紀(jì)の法華經(jīng)美術(shù)の研究——麥積山北魏晚期第10號(hào)碑像の図像構(gòu)成[J].鹿島美術(shù)研究：第19號(hào)別冊.鹿島美術(shù)財(cái)團(tuán)，2002.后收入鄭炳林，魏文斌主編.天水麥積山石窟研究文集（上冊）[M].蘭州：甘肅文化出版社，2008：496.

[13]王紀(jì)月.麥積山16號(hào)造像碑內(nèi)容風(fēng)格辨析[C]//鄭炳林，花平寧.麥積山石窟藝術(shù)文化論文集（上）.蘭州：蘭州大學(xué)出版社，2004：153，158.

[14]甘肅省博物館，炳靈寺石窟文物保管所.炳靈寺石窟老君洞北魏壁畫清理簡報(bào)[J].考古，1986（8）：735.

[15]曇無蜜多，譯.佛說觀普賢菩薩行法經(jīng)[M].大正藏（第9冊）.臺(tái)北：新文豐出版有限公司，1992：393.

[16]菩提流支，譯.佛說佛名經(jīng)[M].大正藏（第14冊）.臺(tái)北：新文豐出版有限公司，1992：114.