王群韜

（北京大學(xué)哲學(xué)系宗教學(xué)系，北京100871）

明代著名的“三元宰輔”商輅（1414—1486），可謂當(dāng)時(shí)江南儒家士大夫之楷模，而其禮祀觀念與信仰立場(chǎng)，亦具有典型性。商輅在職居廟堂與退處鄉(xiāng)野時(shí)期的具體信仰立場(chǎng)和旨趣，似乎存在著難以理解的悖論：他在朝廷為官時(shí)，堅(jiān)決維護(hù)儒學(xué)思想及其禮法體系的正統(tǒng)地位，力拒佛老之“邪道”；而退居鄉(xiāng)野后，卻又與僧道關(guān)系密切，仿佛能夠包容、接納甚至主動(dòng)親近佛老之教。這一看似自相矛盾的現(xiàn)象，背后是否隱含著某種信仰模式的轉(zhuǎn)變呢？在本文中，筆者將圍繞商輅的禮祀觀念和信仰旨趣在當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治與思想文化背景下的具體表現(xiàn)進(jìn)行分析，并嘗試用儒者知識(shí)精英的“廟堂—鄉(xiāng)野”處境、“官—紳”身份的退階模式來(lái)理解這種轉(zhuǎn)變的實(shí)質(zhì)與根源[1]“退階”這一概念，與“進(jìn)階”相對(duì)，通常指主體由較高程度（或較強(qiáng)狀態(tài)）向較低程度（較弱狀態(tài)）的演變，而這種變化在層次或程度上沒(méi)有達(dá)到質(zhì)變的境界。本文所謂處境和身份的“退階”，主要是指作為儒者知識(shí)精英的商輅由廟堂之高退至鄉(xiāng)居之遠(yuǎn)、由朝廷高官成為地方鄉(xiāng)紳的具體處境和身份演變，而這一退階過(guò)程并沒(méi)有徹底改變其儒者和精英的本質(zhì)。。

商輅，字弘載，號(hào)素庵，浙江淳安人，舉鄉(xiāng)試第一，正統(tǒng)十年（1445）會(huì)試、殿試皆第一?！敖K明之世，三試第一者，輅一人而已?！盵2](清)張廷玉等.明史·商輅傳.景印文淵閣《四庫(kù)全書》本.仕英宗、代宗、憲宗三朝，歷官兵部尚書、戶部尚書、太子少保、吏部尚書、謹(jǐn)身殿大學(xué)士。商輅性資剛直，為人寬厚有容，在朝直言敢諫，時(shí)人稱“我朝賢佐，商公第一”，年七十三卒，謚“文毅”，世稱“商文毅公”。據(jù)《商文毅公年譜》的記載，可將其生平大致劃分為求學(xué)時(shí)期（32歲以前）、仕宦前期（32—44歲）、解官歸隱時(shí)期（44—54歲）、仕宦后期（54—64歲）、致仕還鄉(xiāng)時(shí)期（64—73歲）五個(gè)階段。商輅的仕宦生涯經(jīng)歷了一次起落，即天順元年（1457）英宗復(fù)辟，遭讒去官，歸鄉(xiāng)隱居十年，成化二年（1466）復(fù)被起用，以故官入閣。自正統(tǒng)十年至天順元年（1445—1456）、成化二年至成化十三年（1466—1477）在朝為官凡22年，在內(nèi)閣任職達(dá)18年之久。

一、維護(hù)儒教禮法

明代的國(guó)家祭祀體系，包含了禮部、太常寺、鴻臚寺、光祿寺等多個(gè)部門，其中禮部是祭祀制度的總理和決策機(jī)構(gòu)，太常寺則是國(guó)家祭祀活動(dòng)的直接管理機(jī)構(gòu)。國(guó)家祭祀系統(tǒng)具有宗教、文化、政治、社會(huì)等多重寓意，它對(duì)于明代的統(tǒng)治者說(shuō)來(lái),體現(xiàn)著與傳統(tǒng)密切相關(guān)的文化定位、世界秩序規(guī)范和自我定義；從宗教和文化成分角度分析,這個(gè)體系從一開(kāi)始就是綜合性的，但又是以儒家傳統(tǒng)為根基的[1]趙軼峰.明朝國(guó)家祭祀體系的寓意.東北師大學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),2006,(2).。儒家極為重視祭祀儀式的承續(xù)。據(jù)正統(tǒng)儒學(xué)的說(shuō)法，國(guó)家祭祀制度是在中國(guó)禮儀、祭祀傳統(tǒng)基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的，是從周代延續(xù)下來(lái)的“祀典”，具有完整的“祭統(tǒng)”“祭義”和“祭法”，在歷代儒家的維持下，傳承有秩，井然有序。儒生出身的商輅，在朝為官尤其是入閣擔(dān)任大學(xué)士期間，主要從兩個(gè)方面鞏固這套國(guó)家祀典體系：其一，推進(jìn)國(guó)家儒教壇廟體系建設(shè)，適時(shí)“增其舊制”，以充分發(fā)揮這些禮儀場(chǎng)所的“神圣信仰—禮教治化”功能；其二，抵制儒教壇廟祭祀體系之外的宗教信仰元素對(duì)國(guó)家祀典的介入，即“辟佛老而崇正學(xué)”“禁毀淫祀”等形式的行動(dòng)。

首先，商輅在鞏固儒教壇廟規(guī)制方面的努力突出體現(xiàn)為積極推進(jìn)從中央到地方的“廟祀孔子”體系建設(shè)。在商輅看來(lái)，儒教之壇廟祭祀具有重要的禮樂(lè)教化功能，孔子之道是“日用彝倫之理、萬(wàn)世常行之道”，應(yīng)當(dāng)成為帝王正心修德、治世化民之法，相應(yīng)地，“廟祀孔子”之制是國(guó)家禮法體系的重要組成部分。商輅在成化三年（1467）所上的《政務(wù)疏》中將“崇圣道”作為整頓國(guó)政的一項(xiàng)重要內(nèi)容：

臣惟孔子道高德厚，功參造化，故《中庸》稱其如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬；如四時(shí)之錯(cuò)行；如日月之代明。臣謹(jǐn)按歷代封號(hào)，唐稱文宣王，宋加至圣，元加大成，亦云至矣。然至圣二字，本《中庸》：惟天下至圣，言其德之盛也。大成二字，本《孟子》：作樂(lè)者合眾音之小成而為大成，言其德之全也。但于道字或有所遺，于《中庸》所稱，有所未盡。故元時(shí)加封詔云：先孔子而圣者，非孔子無(wú)以明；后孔子而圣者，非孔子無(wú)以法。所謂祖述堯舜，憲章文武，儀范百王，師表萬(wàn)世者也。豈非封號(hào)未盡于上律下襲，故詔詞止及于祖述憲章也歟？洪惟我朝尊崇孔子遠(yuǎn)過(guò)前代，而封號(hào)仍舊，豈非缺典！臣愚欲望皇上斷自宸衷，于大成之上加封“道配天地”四字，則于孔子之道德無(wú)遺，《中庸》之稱述兼盡矣[2](明)商輅著.孫福軒編校.商輅集(卷之四).浙江古籍出版社,2012.(P53)。

商輅認(rèn)為朝廷應(yīng)當(dāng)進(jìn)一步提升崇祀孔子的禮儀規(guī)格（加封號(hào)、隆祀典），方能與孔子及其儒學(xué)思想的崇高地位、神圣屬性相稱，因此他奏請(qǐng)?jiān)诳鬃邮ヌ?hào)“大成至圣文宣王”之上再加封“道配天地”四字。雖然此項(xiàng)建議最終未能付諸實(shí)施，但已經(jīng)反映出商輅致力于鞏固以廟祀孔子為核心的儒教祠廟體系的堅(jiān)定立場(chǎng)。他作于景泰七年（1456）的《重修宣圣廟學(xué)記》、成化五年（1469）的《青州府學(xué)先圣廟記》、成化十二年（1476）的《宣圣祠堂詞記》等文章皆能體現(xiàn)這一立場(chǎng)。在成化十二年（1476）為京城東郊興建的孔子祠堂撰寫的《宣圣祠堂詞記》中，商輅指出祭祀孔子作為國(guó)家禮制的重要組成部分，具有“天下通祀”的普遍意義：

通天下得祀者，惟社稷與孔子。是故在內(nèi)有太社太稷、在外有郡州縣社稷，以至一鄉(xiāng)一里又各有鄉(xiāng)里社稷。以其功在生民，故祀之。于孔子亦然，在內(nèi)有太學(xué)之祀、在外有郡州縣學(xué)之祀，以至一鄉(xiāng)一社又各有鄉(xiāng)社學(xué)之祀，以其道在天下，故祀之。皆正禮也[3](明)商輅.商輅集(卷之十).(P209)。

由此可見(jiàn)，作為朝臣的商輅，致力于推進(jìn)儒教壇廟尤其是孔子祠祀的建設(shè)，不僅秉持了儒家士大夫尊崇師道的傳統(tǒng)和祭祀孔子的基本立場(chǎng)，維持儒教壇廟之實(shí)體規(guī)制與日常運(yùn)行，并適時(shí)“增其舊制”，如主張?jiān)诳鬃由袷ノ桓?、祠祀?guī)格上都有所增益。即使是在天順年間解官歸田時(shí)期，商輅也不遺余力地支持地方社會(huì)的孔子祠廟建設(shè)。天順三年（1458）冬，商輅因遂安縣儒學(xué)教諭鄒宗道之請(qǐng)，為該縣儒學(xué)重建大成殿撰寫碑記[1]商輅在《重建大成殿記》中稱：“天下郡州縣所通祀者，惟夫子?！辈ⅰ胺蜃又馈弊鸱顬椤盎癯伤住敝荆鞘挂粋€(gè)國(guó)家“禮樂(lè)彰而法度舉”的重要基礎(chǔ).(清)吳士進(jìn)等修.嚴(yán)州府志(卷三十一).民國(guó)二十六年本.(P11)，天順八年（1463）又為龍游縣儒學(xué)重修文昌祠等殿堂作《修儒學(xué)記》[2](清)余紹宋修.龍游縣志.民國(guó)十二年(1923)重印本.。商輅為孔子祠廟、儒學(xué)殿堂撰寫碑記的一系列舉措，都反映出他在位居廟堂之時(shí)，試圖通過(guò)充分發(fā)揮孔子祠祀等祭祀禮儀場(chǎng)所及儒學(xué)（學(xué)宮）教育場(chǎng)所的“神圣信仰—禮教治化”功能，進(jìn)一步鞏固從中央到地方的儒教祠祀制度和國(guó)家禮法體系。

二、拒斥佛老之教

儒家士大夫?qū)τ诜?、道二教，多以“仙釋涉于怪，非吾儒所?dāng)語(yǔ)”的傳統(tǒng)立場(chǎng)鄙視之，或從尊崇圣學(xué)、維護(hù)正禮的立場(chǎng)，拒斥佛老之言為邪說(shuō)，反對(duì)僧道蠧政惑民。這種排斥異端的立場(chǎng)，正如美國(guó)學(xué)者喬基姆（Joachim Christian）所言，是“在儒教思想影響下，國(guó)家官員們確信自己不僅有統(tǒng)治的責(zé)任，而且還要教育人民，保護(hù)他們免得受到異端的侵?jǐn)_?！盵3](美)克里斯蒂安·喬基姆著.王平等譯.中國(guó)的宗教精神.中國(guó)華僑出版社,1991.(P107)身為儒家士大夫的商輅，也秉持否定佛、道二教的態(tài)度。

首先，商輅在其早年“科考試卷”《正統(tǒng)乙丑科殿試狀元策對(duì)》中稱“善治者莫若漢、唐、宋也”，并分析這些朝代政治清明的原因是漢代有賈誼勸興禮樂(lè)、董仲舒明于王道，唐代則有韓愈排斥佛老，使國(guó)家安定、治效可觀[4](明)商輅.商輅集(卷之三).浙江古籍出版社,2012.(P29)。據(jù)此看來(lái)，他對(duì)前朝排斥佛、道二教的做法是認(rèn)可的，并指出良好的國(guó)政依賴君王選擇儒家圣學(xué)作為治國(guó)的根本學(xué)說(shuō)、不惑于佛道之邪教。在成化二年（1466）奉旨為浙江金華郡城東正學(xué)祠撰寫的《重建正學(xué)祠記》中，商輅一方面盛贊“圣天子崇儒重道之功”、提倡孔孟之道為“治道之軌范”，另一方面則指出“佛老之言為正學(xué)之蓁蕪、治道之螟螓”，無(wú)益于正學(xué)、國(guó)家興盛[5](明)商輅.商輅集(卷之十).浙江古籍出版社,2012.(P188-189)。這種態(tài)度在成化七年（1471）上奏的《修德弭災(zāi)疏》中體現(xiàn)得更為明確：

夫天下之道二，正與邪而巳。正者，二帝、三王、圣賢之道也。邪者，佛老異端之教也。自古人君崇正道者，無(wú)不安享治平之樂(lè)?；笮敖陶?，未有不致危亂之憂。載諸史冊(cè)，歷歷可鑒……臣等伏望皇上留心圣學(xué)，毋信異端，以正本原，減去內(nèi)府修齋。如遇節(jié)令，止循常例，于在外寺觀舉行可也。修德應(yīng)天之本，莫先于此[6](明)商輅.商輅集(卷之五).浙江古籍出版社,2012.(P155)。

可見(jiàn)在商輅看來(lái)，佛老二教在根本上是“邪道”，是與正道即儒家尊奉的自二帝、三王、圣賢之道”相反的，對(duì)于國(guó)家政治有害無(wú)益，他指出古代君王若尊奉儒家的正道則天下太平，若惑于佛道邪教則必然導(dǎo)致國(guó)家危亂。然而，當(dāng)時(shí)明王朝國(guó)家禮儀體系中某些既有的佛道禮儀，由于明太祖、成祖的政策而已經(jīng)成為“祖宗制度”的一部分[7]道教在明代國(guó)家政治體制中占有十分重要的地位，承擔(dān)著明代國(guó)家祭祀的重任。明初洪武至永樂(lè)以來(lái)國(guó)家對(duì)道教的大力支持，主要體現(xiàn)在一批國(guó)家宮觀的建立以及道教禮儀滲透到國(guó)家祭祀制度之中，永樂(lè)以后的諸帝基本上承續(xù)了這一祖宗制度.張廣保.明代的國(guó)家宮觀與國(guó)家祭典.收入王崗,李天綱編.中國(guó)近世地方社會(huì)中的宗教與國(guó)家.復(fù)旦大學(xué)出版社,2014.157-183.。身為儒家士大夫的商輅，雖然對(duì)佛、道二教持否定態(tài)度，但考慮到明朝自太祖以來(lái)形成的崇奉佛道尤其是扶持道教發(fā)展的“祖制”傳統(tǒng)，沒(méi)有提出取消一切佛道宗教活動(dòng)的主張，而是建議皇帝減少佛道宗教活動(dòng)，僅在節(jié)令慶典之時(shí)按照常例在宮外的寺觀舉行一定規(guī)模的佛道禮儀即可。這是我們應(yīng)當(dāng)加以注意的。換言之，商輅上疏的實(shí)質(zhì)是盡力限制佛、道二教在國(guó)家祭祀禮儀實(shí)踐中的影響，防止這些外教禮儀向國(guó)家祭祀體系的進(jìn)一步滲透。

然而，或由于皇帝降旨，或因?yàn)槌剂耪?qǐng)屬，商輅也為一些國(guó)家宮觀撰寫碑記。成化六年（1470）九月，他奉旨撰寫《敕重建南京朝天宮廟碑》[1](明)商輅.商輅集(卷之十三).浙江古籍出版社,2012.260-261.亦可參見(jiàn)(明)施沛.南京都察院志(卷之二十一).職掌(十四).宮祠.明天啟刻本.489.。朝天宮，在南京冶城山，上有鑄劍池，東晉為西園，南朝改為長(zhǎng)樂(lè)宮，南唐改為紫極宮延祚院，宋祥符間改天慶觀忠孝閣。元貞元年（1295）改玄妙觀永壽宮，明太祖時(shí)賜額為朝天宮，百僚朝賀習(xí)儀于此，置道録司于內(nèi)。當(dāng)時(shí)由南京道録司主持一些國(guó)家祭祀。成化九年（1473）冬，因浙江鎮(zhèn)守太監(jiān)李義之請(qǐng)，商輅為杭州興修的三茆寧壽觀昊天寶閣（奉有玄穹圣像及佑圣真君等道教神像）撰寫《昊天寶閣興造記》：

杭郡治東有吳山焉，左臨大江，右瞰西湖，蜿蜒盤薄，為郡勝概。上有三茆寧壽觀，直七寶峰之麓，殿宇深邃，實(shí)歷代祝厘之所司設(shè)。太監(jiān)李義奉敕鎮(zhèn)浙，公務(wù)之余，間此登覽，因覩寥陽(yáng)殿左隙地，宜增飾輪奐，遂捐己資，市材僦工，鼎建昊天寶閣。上奉玄穹圣像，下列佑圣真君像，皆備極莊嚴(yán)。以至鐘鼓香花，凡供神之物，無(wú)不悉具。觀之鐘樓，先此傾圮，并為新之。經(jīng)始于成化壬辰冬十二月，落成于癸巳秋八月。命主持道士夏雷轟率其徒晨香夕燈，祝延圣壽，祝福錫民，其用心善已。茲復(fù)馳書來(lái)京，征予以記。

予惟天帝之說(shuō)，見(jiàn)于詩(shī)書，所謂天以理言，帝以主宰言，是也。儒者論事天事帝，不越乎此心之敬而已。而學(xué)道之士，至以像求之。蓋像生敬，敬生于畏。畏之，故敬之。敬之，故思有以覩其像貌，嚴(yán)事之，是亦感發(fā)人之善心之一助哉。李公素存善念，而又躬?dú)v其館，親覩粹容，成是崇敬之心自不能已。噫！此昊天寶閣所由建，而玄穹圣像所由設(shè)也與？自是推此心以事君，則無(wú)不忠。推此心以臨民，則無(wú)不愛(ài)。將見(jiàn)五福咸臻，百祥萃止，自有不期然而然者矣。若乃雉堞前環(huán)，層巒后拱，波濤浩渺，潮汐吞吐。至此，使人神情舒暢，塵慮消釋。此閣之形勝，即觀之形勝。覽者當(dāng)自有得，予不備書。特書其興造崇敬之意為記，俾刻之云[2](明)商輅.商輅集(卷之十).浙江古籍出版社,2012.(P208-209)。

從這篇碑文中可以看到，商輅贊揚(yáng)了鎮(zhèn)守太監(jiān)李義出資鼎建昊天寶閣并命三茆寧壽觀主持道士夏雷轟等“祝延圣壽，祝福錫民”之善心，似乎認(rèn)可了道教信仰對(duì)于國(guó)泰民安具有一定的積極意義，但同時(shí)又明確區(qū)分了“儒者”與“學(xué)道之士”在祭祀神靈的觀念上存在的差異：“儒者論事天事帝，不越乎此心之敬而已。而學(xué)道之士，至以像求之。”由此看來(lái)，商輅在某些場(chǎng)合沒(méi)有徹底否定道教信仰，甚至認(rèn)可其在教化世俗方面具有一定的功用，但也謹(jǐn)慎地區(qū)別了它與儒家祭祀制度的本質(zhì)差異。

然而，當(dāng)時(shí)道教全面滲透進(jìn)國(guó)家祭祀事務(wù)已成為一種強(qiáng)大的趨勢(shì)。成化年間，宮中多妖疫，京城又有黑眚傷人[3]按《言行錄》《行狀》并載云“：黑眚者一物，黑而小，遠(yuǎn)遠(yuǎn)負(fù)黑氣一片而來(lái)，金睛修尾，其疾如風(fēng)，雖密室亦無(wú)不至。至則人皆昏迷被傷，出黃水。遍城驚擾。公因上疏言‘：天心仁愛(ài)人君，莫大于發(fā)災(zāi)變以譴告之，尤莫大于出妖孽以警懼之。今妖物頻興，豈非天心仁愛(ài)我皇上之至，故屢屢假此譴告示警，實(shí)欲躋斯世于平康之域也。’”，憲宗詔求天下有道術(shù)者，有司敦遣僧、道入宮，孝肅太后甚至親自接見(jiàn)僧尼。這樣一來(lái)，宮中彌漫的信奉佛道氣息愈發(fā)濃厚。

成化十二年（1476）的“禁中玉皇祠事件”是這種宗教氣息的高潮，時(shí)任戶部尚書兼翰林院學(xué)士的商輅極力拒斥異質(zhì)宗教禮儀對(duì)國(guó)家祀典的介入。是年秋，憲宗命建玉皇祠于宮北，命內(nèi)臣別創(chuàng)禮儀樂(lè)章以奉祀玉皇，七月二十四日，憲宗在玉皇祠祭告天地，“禮與郊祀等”。此舉遭到了商輅等閣臣的反對(duì)，當(dāng)時(shí)正值災(zāi)異頻發(fā)[1]“為政以德”與“災(zāi)異示警”相互聯(lián)系的觀念也是儒家士大夫一貫重視的內(nèi)容：君王治國(guó)應(yīng)以正心、修德、安民為本，若治理失德就會(huì)出現(xiàn)天象示譴或其他災(zāi)異。成化七年十二月十三日“冬彗出天田”，商輅與大學(xué)士彭時(shí)等上修德安民之要。商輅作《修德弭災(zāi)疏》，認(rèn)為：“茲者彗星見(jiàn)于天田，西掃太微，北近紫宮，其譴告警懼之意至矣。仰惟皇上憂切于心，戒諭群臣同加修省，是能體上天仁愛(ài)之心，而欲修政以弭之也?！辈㈥悺罢男g(shù)、謹(jǐn)命令、親接見(jiàn)、慎賞罰、納諫諍、勵(lì)官守、恤軍民”等七事，請(qǐng)君正心修德、轉(zhuǎn)災(zāi)為祥。在《蔗山筆塵》中，商輅也討論了“五代唐莊宗時(shí)客星犯天庫(kù)，有星流于天柱，御前當(dāng)有急兵”的天象示譴。(明)商輅.商輅集(卷之五).浙江古籍出版社,2012.155.，商輅便上《災(zāi)異疏》言事：

臣等竊惟圣上嗣守祖宗大業(yè)，十有三年，夙夜憂勤，圖維治理，天下之人無(wú)不感仰圣德。視前代嗣統(tǒng)之君遠(yuǎn)過(guò)萬(wàn)萬(wàn)，是宜天道協(xié)和，雨旸時(shí)若，休征畢應(yīng)，而妖孽不作也。夫何以近年以來(lái)災(zāi)異日多？去歲宮門火災(zāi)，秋大雨水，今春嚴(yán)寒，河氷重結(jié)。郊祀之際，大風(fēng)怒號(hào)。二月朔望，日月連蝕。南京地震，陜西天鳴。即日又有妖物害人之異，此皆陰盛陽(yáng)微非常之變也。夫天道不遠(yuǎn)，感召在人。觀此，則今日人事之不修，德政之有虧，軍民之怨困莫伸，國(guó)家之事變叵測(cè)，不言可知。此誠(chéng)皇上側(cè)身修行之時(shí)，所宜深省遠(yuǎn)慮，以安宗社為念，增修德政，講求缺失，疏遠(yuǎn)私眤，節(jié)省冗費(fèi)，以回天意可也。

臣等又惟人君應(yīng)天以實(shí)不以文，事神以誠(chéng)不以物。祖宗創(chuàng)為郊祀之禮，每年一次舉行，極為慎重。邇者傳聞，皇上推廣敬天之心，又于宮北建祠奉祀玉皇，取郊祀所用祭服、祭器。樂(lè)舞之具，依式制造，并新編樂(lè)章，命內(nèi)臣習(xí)之，欲于道家神降之日舉行祀禮。臣等竊詳皇上為此，非有他故，無(wú)非上為母后祝厘，下為生民祈福，用圗保安宗社于萬(wàn)萬(wàn)年之久，圣心誠(chéng)敬，人所共知。但稽之于古未為合禮。昔傅說(shuō)之告髙宗曰：黷于祭祀，時(shí)謂弗欽。禮煩則亂，事神則難。釋之者曰：祭不欲黷，黷則不敬，禮不欲煩，煩則擾亂，皆非所以交神明之道也。況天者至尊無(wú)對(duì)，尤非其它神明可比，事之之理，宜簡(jiǎn)而不宜煩，可敬而不可黷。今乃別立玉皇之祠祀，并用南郊之禮樂(lè)，則是相去一月之間，連行三祭，未免人心懈怠，誠(chéng)意不専。且郊祀所用執(zhí)事并樂(lè)舞生，皆神樂(lè)觀道士為之，為其離俗出塵、清心寡欲，但系刑喪病疾之人，一切不預(yù)。祖宗制禮，蓋有深意存焉?；噬蠟樘熘樱溆谑绿熘Y，豈可不斟酌典故，而致有纎毫之不謹(jǐn)乎？臣等伏望圣明將前項(xiàng)神祠停罷，神像送宮觀侍奉，祭服、祭器、樂(lè)舞之具送太常寺收貯。凡內(nèi)廷一應(yīng)齋醮之事，悉且停止。今后圣節(jié)等項(xiàng)修齋，悉照舊例施行，勿為褻瀆，庶幾天心照鑒，可以變?yōu)亩鵀橄?，轉(zhuǎn)禍而為福，宗社萬(wàn)年無(wú)疆之慶，端在于此。臣等無(wú)任區(qū)區(qū)犬馬圖報(bào)之至。謹(jǐn)昧死具題以聞，伏候敕旨。上從之[2](明)商輅.商輅集(卷之五).浙江古籍出版社,2012.(P72-73)。

在古代，郊祀之禮極為重要。在中國(guó)社會(huì)的政治傳統(tǒng)中，獨(dú)享與天地神明溝通的專利，是皇權(quán)的重要表現(xiàn)之一；因?yàn)榧漓胩斓刈趶R的背后，是“君權(quán)天授”的根本觀念。商輅反對(duì)憲宗皇帝在禁中建立玉皇祠來(lái)祭告天地，主要理由有三：其一，祭天為最高祀典，依禮當(dāng)由皇帝親自在南郊舉行，不應(yīng)在禁中“別立玉皇之祠祀”；其二，祖宗創(chuàng)設(shè)郊祀之制，每年定期舉行一次，極為慎重，而憲宗在禁中玉皇祠連行三祭（包括在道家神降之日），違背祖制，且過(guò)于頻繁，祀神不專，有褻瀆之嫌；其三，以南郊祭天之禮樂(lè)（由太常寺準(zhǔn)備的祭服、祭器、樂(lè)舞之具）奉祀玉皇神像（道家之神），且郊祀所用執(zhí)事并樂(lè)舞生都是神樂(lè)觀的道士[3]關(guān)于明代神樂(lè)觀制度這一中國(guó)歷史上國(guó)家祀典與道教互動(dòng)的特殊產(chǎn)物，學(xué)界已有較深入的研究。參見(jiàn)劉永華.明清時(shí)期的神樂(lè)觀與王朝禮儀——道教與王朝禮儀互動(dòng)的一個(gè)側(cè)面.世界宗教研究,2008,(3)；張廣保.明代的國(guó)家宮觀與國(guó)家祭典.收入王崗李天綱編.中國(guó)近世地方社會(huì)中的宗教與國(guó)家.復(fù)旦大學(xué)出版社,2014.實(shí)際上，神樂(lè)觀自明初創(chuàng)建以來(lái)，道士樂(lè)舞生負(fù)責(zé)國(guó)家祭祀之事。神樂(lè)觀道士逐漸把持了太常寺,進(jìn)而滲透到禮部，直接參與王朝祭祀禮儀,并一度在國(guó)家祭祀禮樂(lè)中扮演主導(dǎo)角色。儒家士大夫?qū)τ诘朗繕?lè)舞生進(jìn)入國(guó)家禮儀運(yùn)作體系、甚至成為政治精英的現(xiàn)象多持不滿態(tài)度。商輅在上述文本中，主要從神樂(lè)觀道士“系刑喪病疾之人”的身份進(jìn)行批判，反對(duì)他們作為國(guó)家祭祀禮儀之載體。，違背了祖宗定制?？偠灾?，商輅將憲宗在玉皇祠祭天之舉定性為“非禮”“瀆神”行為，建議廢止內(nèi)廷一切齋醮、拆毀玉皇祠，道教神像送宮觀侍奉，郊祀所用祭服、祭器、樂(lè)舞之具送太常寺收貯。憲宗聽(tīng)從其言，禁中玉皇祠遂廢[1]明代帝王因崇道而悖于祀典、遭到士大夫激烈反對(duì)的實(shí)例還包括稍后的弘治八年(1495)十二月“改補(bǔ)出祭三清樂(lè)章”事件。該事件的起因是孝宗皇帝命內(nèi)閣將改撰后的《三清樂(lè)章》補(bǔ)入郊祀之樂(lè)，而大學(xué)士徐溥等依據(jù)“天子祀天地，天者至尊無(wú)對(duì)”、“三清者，乃道家邪妄之説，謂一天之上有三大帝，至以周柱下史李耳當(dāng)之，是以人鬼而加于天之上”、“若以此祭，褻瀆尤甚”等理由，堅(jiān)決反對(duì)以“三清之祭、俗曲之音”擾亂樂(lè)章。陛下嗣統(tǒng)守成，一以太祖為法，不宜以黷禮祀天。臣等讀儒書，窮圣道，道家邪妄之説，未嘗究心，至于鄙褻詞曲，尤所不習(xí)，所以連日憂惶，不敢奉命者，實(shí)不愿陛下為此舉也，疏入，帝嘉納之。參見(jiàn)《明實(shí)錄·明孝宗敬皇帝實(shí)錄》卷之一百七。此外，與商輅同一時(shí)期對(duì)僧道過(guò)度介入內(nèi)廷禮儀進(jìn)行限制的朝臣，還有陳嘉猷。商輅在成化三年(1467)九月為其所寫墓碑銘中盛贊其“上言罷齋醮，節(jié)供應(yīng)，汰僧道”之舉.(明)商輅.商輅集(卷之五).中順大夫通政司右通政陳君墓碑銘.浙江古籍出版社,2012.289.。由此可見(jiàn)，商輅從儒家士大夫維護(hù)既有禮制的立場(chǎng)出發(fā)，對(duì)涉及當(dāng)朝核心禮法制度的佛、道教禮儀實(shí)踐予以抵制，謹(jǐn)慎地防范著這些異質(zhì)宗教禮儀元素介入國(guó)家祀典體系。

三、退居鄉(xiāng)野：與僧道交游

與職居廟堂時(shí)斥佛、道為邪說(shuō)的立場(chǎng)形成鮮明對(duì)比的，是商輅退居江南鄉(xiāng)鎮(zhèn)后和僧人、道士的密切交往。商輅身為朝臣，極力拒斥佛老二氏以維護(hù)儒家的“圣學(xué)正統(tǒng)”地位及其禮法體系，但在解官歸田時(shí)期（1457—1466）和致仕鄉(xiāng)居時(shí)期（1477—1486）的信仰生活卻似乎是另一番景象：踏訪江南名山勝跡、古寺洞天，捐資重修寺庵，與僧道關(guān)系密切，悠游于江南地方社會(huì)“三教交融”的宗教氛圍中[2]卜正民(Timothy Brook)認(rèn)為，這種“三教交融”的宗教氛圍之所以在明代江南地方社會(huì)尤其濃郁，可能與當(dāng)時(shí)這一地區(qū)盛行泰州學(xué)派等理學(xué)思潮緊密相關(guān).參見(jiàn)Timothy Brook,“Rethinking Syncretism:The Unity of the Three Teachingsand Their Joint Worship in Late-ImperialChina”,JournalofChinese Religions,1993:21,p20-23.。李天綱教授在《三教通體：士大夫的宗教態(tài)度》一文中就曾注意到近世以來(lái)這種普遍存在于江南士大夫中的“矛盾現(xiàn)象”：“宦游士大夫受角色限制，他們?cè)诔?jiān)持儒教立場(chǎng)，避言‘怪力亂神’，為阻止皇帝佞幸僧人、道士，他們清理門戶，抨擊佛道及其教義。然而當(dāng)他們回鄉(xiāng)省親、守制、致仕、隱居時(shí)，卻能夠?qū)捜莘鸬?，甚至悠游于鄉(xiāng)人營(yíng)造出來(lái)的宗教氛圍中?！盵3]李天綱.三教通體：士大夫的宗教態(tài)度.學(xué)術(shù)月刊,2015,(5).筆者認(rèn)為，從信仰主體的社會(huì)身份、文化身份等多重身份即其在地方的社會(huì)角色及交游網(wǎng)絡(luò)的角度進(jìn)行分析，是我們理解商輅看似“前后不一致”現(xiàn)象的關(guān)鍵。具體來(lái)看，天順年間的十年解官歸田生活及成化十三年（1477）退休之后的十年鄉(xiāng)居生活，商輅在故鄉(xiāng)浙江嚴(yán)州府淳安縣一帶，“以禮義率鄉(xiāng)里，以忠孝訓(xùn)子孫”，又悠游于林泉、踏訪名山勝跡、古寺洞天，與方外之士交游、詩(shī)歌唱和，并收錄于文集。我們可以在《商文毅公文集》收錄的詩(shī)詞、題跋中發(fā)現(xiàn)大量踏訪寺觀、詠嘆仙佛之作：

東林寺

僧自雁門至，燈繇象教傳。林先迎慧旭，峰不斷罏煙。

化國(guó)棲禪日，神基感夢(mèng)年。過(guò)溪危禁虎，置漏巧為蓮。

背殿泉流伏，分堂壁影懸。三千窺遠(yuǎn)界，十八禮前賢。

修業(yè)猶荒社，邀人亦善權(quán)。陶潛今不起，戒律但如前[4](明)商輅.商輅集(卷之二十二).浙江古籍出版社,2012.(P519)。

西寺晚歸

遠(yuǎn)寺別僧歸，隨鐘出煙嶺。

犬吠竹林間，斜陽(yáng)見(jiàn)人影[1](明)商輅.商輅集(卷之二十).浙江古籍出版社,2012.(P400)。

觀音

佛不負(fù)人人負(fù)佛，我心即佛佛即心。

平生忠信貫金石，俯仰無(wú)愧觀世音[1](P442)。

跋《楊佛子傳》

佛即心，心即佛。佛子之心，不使汩于物。

心即佛，佛即心，佛子之心，不使氛埃侵。

平生孝行著鄉(xiāng)國(guó)，晦跡丘園自修飭。

割股能令母病療，脫癭曾荷神人力。

嗟嗟佛子誠(chéng)至人，金錢協(xié)夢(mèng)生名孫。

詞林傳贊等珠玉，名與鐵崕千古存[[2](P172)(明)商輅.商輅集(卷之九).案：楊佛子即楊文修（1139-1238），南宋越中名醫(yī)，楊維楨之曾祖，事親至孝，樂(lè)于助人，被鄉(xiāng)里尊稱為“佛子”。楊維楨（1296—1370），元末明初詩(shī)人、文學(xué)家、書畫家，號(hào)鐵崖、鐵笛道人、梅花道人、東維子等，會(huì)稽楓橋全堂人，兼綜儒佛，在明初江南很有名望。。

游仙圖

南極老人乘彩霞，赤松仙子上清家。

海陽(yáng)舊種扶桑樹(shù)，春到齊開(kāi)五色花[1](P427)。

游太平宮記述二十韻

獨(dú)存三絳殿，剩住幾黃冠。

佐命臨南岳，祈年上筑壇[[3](P517-518)(明)商輅.商輅集(卷之二十二).浙江古籍出版社,2012.。

從這些詩(shī)文來(lái)看，退居江南鄉(xiāng)鎮(zhèn)的商輅儼然一位“久處林下”的世外高隱，信仰生活涉及佛、道二教，可謂豐富多彩。他參訪佛教寺廟、為佛教建筑撰寫碑記甚至直接出資修葺殿宇庵堂，似乎很有寄情梵剎、參禪談玄之雅興。此外，鄉(xiāng)居時(shí)期（主要是成化十二年致仕還鄉(xiāng)后）的商輅與鄰近州縣的僧道人物亦多有交往。通過(guò)綜合《芝山商氏宗譜》《嚴(yán)州府志》《淳安縣志》等相關(guān)文獻(xiàn)資料的記載，我們可以大致梳理出商輅在江南鄉(xiāng)居期間與淳安、建德、德清諸縣以及杭州府等鄰近地區(qū)的僧道人物的交游情形：

商輅鄉(xiāng)居時(shí)期與僧道交游一覽表

從上表來(lái)看，參訪佛寺、交游僧伽在商輅鄉(xiāng)居時(shí)期的信仰生活中占據(jù)著最重要的地位，而關(guān)于其參訪宮觀、與道士交往的記錄相對(duì)較少。不過(guò)，我們?cè)谏梯`鄉(xiāng)居時(shí)期寫作的詩(shī)詞中仍然可以找到一些游仙詩(shī)、步虛詞等道教題材的作品[1]“步虛詞”是道士在醮壇上諷誦詞章采用的曲調(diào)行腔，因旋律宛如眾仙飄渺、步行虛空而得名?！坝蜗稍?shī)”則是歌詠隱逸、描述仙境之詩(shī)詞體式。參見(jiàn)(明)商輅.商輅集(卷之二十一).浙江古籍出版社,2012.456.。此外，在商輅的文集《蔗山筆麈》中也多有記述其家鄉(xiāng)淳安歷史上的高道隱逸，包括康希仙、清溪道士（方仙翁）、施肩吾、徐凝（徐真人）等著名的仙道人物[2](明)商輅.商輅集(卷之二十五).浙江古籍出版社,2012.(P536-540)。據(jù)此來(lái)看，商輅對(duì)于江南地區(qū)的僧道人物是具有一定了解的，并且樂(lè)意將這些歷史上的仙道人物記錄在其文集中加以品評(píng)和贊詠，這些現(xiàn)象都反映了商輅對(duì)于參禪修道的信仰生活并不排斥，甚至有仰慕之情。

四、對(duì)江南民間祠祀的態(tài)度

近世以來(lái)的江南社會(huì)已經(jīng)形成一套具有強(qiáng)烈地方性、民俗性的基層祠祀體系。商輅在鄉(xiāng)居時(shí)期不僅支持重修了一些佛教寺廟，還參與了當(dāng)?shù)孛耖g祠祀體系的建構(gòu)與整合。成化年間，淳安縣重建賀太守廟（賀將軍祠），商輅因首事者之請(qǐng)，撰寫了《重建西廟記》：

淳安邑治之西，附郭之間，立廟祀神，其來(lái)久矣。近歲，廟厄于火，居人裒財(cái)重建，輪奐之美視舊有加。首事者以予邑人，走書求記。

按是邑東西郭皆有廟，相傳神為葉姓，或稱葉府君，或稱戈天將，竟莫知其所從始。及考舊志，乃謂葉當(dāng)音歙，以為三國(guó)時(shí)賀太守廟。賀名齊，會(huì)稽山陰人。建安中，以威武中郎將討平山越，始表歙東之葉鄉(xiāng)新定里為始新縣，隸新都郡。吳因以賀為太守，加偏將軍，封山陰侯。始新即今縣治也?？h西北六十里之永平鎮(zhèn)，有葉鄉(xiāng)土地祠，又名賀將軍祠，蓋賀有功于民，歿而廟祀，人尊之曰葉公。理或然也。則此二廟為賀太守廟無(wú)疑，而府君、天將云者，因訛葉為姓，遂為附會(huì)臆度之說(shuō)也。然一神而二廟毋乃瀆乎？蓋邑市分東西坊，析而祀之，便祈禱耳。

雖然，圣王之制，祭祀也。法施于民則祀之，以死勤事、以勞定國(guó)則祀之，能御大災(zāi)、捍大患則祀之。非此者，謂之淫祀，無(wú)福。若賀之辟土置邑，非以勞定國(guó)者乎？非法施于民者乎？是宜邑之人飲食必祭。水旱疾疫，凡有求必禱，惴惴然若子弟之事父兄，豈徒專以徼福，亦以報(bào)德于神云爾。此其正直之氣，殆與山川相為悠久哉，故能使人愛(ài)而慕之，畏而敬之，千載猶一日，可謂靈也已。若諸葛孔明之于蜀，關(guān)云長(zhǎng)之于襄，張翼德之于荊，是皆功施一世而廟食百世。若侯者，庶幾似之哉！予故辨其偽而歸之真，以明廟祀之正，以解時(shí)人之惑，使來(lái)者有所考焉。

廟之建，肇工于成化丁亥之臘月，至明年之仲冬訖工，凡用材力，人皆樂(lè)助，是用列其姓名于碑陰。遂書以為記。

翰林學(xué)士邑人商輅撰[1](明)商輅.商輅集(卷之十).浙江古籍出版社,2012.又參見(jiàn)嘉靖《淳安縣志》卷十五.(P181)。

在這里，商輅仍然謹(jǐn)慎地秉持了儒家士大夫?qū)γ耖g祠祀的傳統(tǒng)態(tài)度，區(qū)分了“秩祀”與“淫祀”：“法施于民則祀之；以死勤事，以勞定國(guó)則祀之；能御大災(zāi)、捍大患則祀之。非此者，謂之淫祀，無(wú)福?！倍@種民間祭祀得以成立的“合法性”標(biāo)準(zhǔn)和現(xiàn)實(shí)價(jià)值基礎(chǔ)就在于一種“崇德報(bào)功”的觀念[2]張志剛.“中國(guó)無(wú)宗教論”反思.北京大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),2013,(3).。商輅指出，“賀之辟土置邑”，有功于民，當(dāng)?shù)孛癖姼袘哑涠?、追念其功，設(shè)廟祀之，屬于“以勞定國(guó)”“法施于民”一類，因此西廟是符合圣王之制的地方性祭祀。實(shí)際上，近世以來(lái)江南地區(qū)的民間祭祀體系中更多的神祇被官員、士大夫斥為“淫祀”而加以禁毀，只有一部分祠廟經(jīng)過(guò)儒家士大夫和基層官員基于儒家禮法體系的考量與甄別，得到官方承認(rèn)，納入“秩祀”體系[3]李天綱.江南鎮(zhèn)鄉(xiāng)祭祀體系中的地方與國(guó)家——以上海金澤鎮(zhèn)及蘇、松二府為例.華東師范大學(xué)學(xué)報(bào),2014,(4).(P77)。商輅為賀太守廟（西廟）撰寫碑記，或許正是在充分考量這一“有功于民”的神靈在地方社會(huì)的影響力及其納入“秩祀”的合理性之后作出的回應(yīng)。

五、結(jié)語(yǔ)

通過(guò)上文的具體分析與探討，我們可以發(fā)現(xiàn)，商輅在廟堂與鄉(xiāng)野的不同社會(huì)環(huán)境、信仰環(huán)境中表現(xiàn)出的觀念似乎并不一致：職在廟堂則堅(jiān)決維護(hù)儒學(xué)思想及其禮法體系的正統(tǒng)地位，斥佛老之教為“邪道”“異端”；退居鄉(xiāng)野則悠游于名山古寺，與僧道往來(lái)密切，這一看似矛盾的現(xiàn)象，其實(shí)并非宗教觀念或信仰立場(chǎng)的根本反轉(zhuǎn)，而是一種身份退階的體現(xiàn)。

具體而言，作為信仰主體的儒者在“廟堂—鄉(xiāng)野”處境、“官—紳”身份退階模式中，其信仰旨趣和行為方式各有側(cè)重：在朝廷任職時(shí)，商輅的身份是“官”，主要考慮的是如何保證和鞏固儒學(xué)對(duì)國(guó)家政權(quán)的統(tǒng)治思想、祭祀禮儀和信仰文化的主導(dǎo)，確保國(guó)家政治最高權(quán)力與儒家正統(tǒng)意識(shí)形態(tài)的緊密結(jié)合，因而對(duì)“正道”以外的佛道“邪說(shuō)”的態(tài)度以對(duì)抗和拒斥為主；而在鄉(xiāng)居時(shí)期的商輅，由于遠(yuǎn)離了國(guó)家政治高層，退處地方社會(huì)的環(huán)境中，身份也相應(yīng)地轉(zhuǎn)變?yōu)椤凹潯?，面?duì)的是佛、道教及民間祠祀作為維持江南地方社會(huì)信仰秩序重要支柱的現(xiàn)實(shí)環(huán)境，此時(shí)維護(hù)國(guó)家根本禮祀純正性的要求弱化而保持地方社會(huì)信仰秩序的穩(wěn)定性的要求凸顯，因此商輅需要考慮的主要問(wèn)題不再是以儒家立場(chǎng)與佛道爭(zhēng)奪正統(tǒng)意識(shí)形態(tài)，而是如何維系地方社會(huì)相對(duì)多元的信仰環(huán)境下長(zhǎng)期形成的“人文教化”秩序。同時(shí)，其鄉(xiāng)紳的社會(huì)角色在地方公共事務(wù)中仍具有影響力，既需要與當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)各種社會(huì)力量和信仰人群緊密聯(lián)系、凝聚在一起，又盡量在文化意識(shí)和價(jià)值觀念上與國(guó)家上層保持一致[1]中國(guó)近世以來(lái)的鄉(xiāng)紳在地方社會(huì)普遍具有“溝通地方與國(guó)家”的重要作用，尤其是在某些縝密的鄉(xiāng)村社會(huì)“權(quán)力網(wǎng)絡(luò)”之中，這種功能顯得尤為突出和廣泛.(美)杜贊奇(PrasenjitDuara)著.王福明譯.文化、權(quán)力與國(guó)家.江蘇人民出版社,2003.(P118)。因此，經(jīng)歷了“廟堂—鄉(xiāng)野”處境、“官—紳”身份退階的商輅，就需要積極融入地方社會(huì)的文化氛圍與信仰生活，而對(duì)江南地方社會(huì)中的佛道二教也轉(zhuǎn)變了具體態(tài)度和處理策略，不再采取在朝為官時(shí)尖銳的拒斥姿態(tài)，而是通過(guò)更多的信仰生活層面的交流與體驗(yàn)，與這些世俗社會(huì)中的方外之士更為緊密的聯(lián)系起來(lái)，尤其關(guān)注自身所處地方社會(huì)的思想文化與信仰秩序的維持，并適時(shí)借由佛道信仰中人文元素的發(fā)揮，起到一定程度的教化世俗的功用[2]在筆者看來(lái)，明代以來(lái)江南地方社會(huì)的儒家士大夫與佛道信仰之間實(shí)際上共同構(gòu)成了一種相對(duì)穩(wěn)定的“士紳—僧道”權(quán)力聯(lián)合體，而這種聯(lián)合體權(quán)威的確立方式頗類似于卜正民（Timothy Brook）所謂的“公共權(quán)威外緣”模式，而這種模式的某些內(nèi)在邏輯可能延續(xù)至今天的“國(guó)家—社會(huì)”關(guān)系中.(加)卜正民(Timothy Brook)著.陳時(shí)龍譯.明代的國(guó)家與社會(huì)(第六章).黃山書社,2009.。

此外，在這種“廟堂—鄉(xiāng)野”“官—紳”身份退階模式中，商輅雖然對(duì)佛道二教的態(tài)度及信仰旨趣呈現(xiàn)“前后不一致”的特征，但其作為儒者知識(shí)精英的本質(zhì)得以保持，其恪守儒家禮法的基本觀念與人文教化的價(jià)值立場(chǎng)也由此能夠一以貫之。并且，這種恪守儒禮的根本觀念也必然經(jīng)由商輅的“紳”身份在轉(zhuǎn)向地方信仰生活進(jìn)而尋求文化意識(shí)與價(jià)值觀念的契合點(diǎn)，以一種與江南地方信仰環(huán)境相適應(yīng)的方式來(lái)維持與實(shí)現(xiàn)。