胡志宏

如果說《后赤壁賦》中道士化鶴入夢來是蘇軾尋找人生之路的朦朧出口，那么《放鶴亭記》中的“鶴”則體現(xiàn)了他人生理想由模糊而逐漸清晰，由不定而逐漸明朗。在《放鶴亭記》中，通過對異境仙鶴的描寫，觸物感興，把久遠的歷史故事和現(xiàn)實生活聯(lián)系起來，描繪了一幅與世無爭、自得其樂的美麗圖畫，流露出一絲“清遠閑放”的歸隱思想?？梢哉f“鶴”是蘇軾的化身，是蘇軾人生姿態(tài)的見證。

一、摹鶴之形，形顯而神隱

文章的第一部分極力鋪寫“鶴”之形，用特寫鏡頭的方式聚焦這兩只身處“異境”的仙鶴，借鶴之形巧妙地提示出“鶴”的精神所在。

開篇巧布一方高蹈出世的風景：彭城山嶺，連綿起伏，首尾相銜，隱隱約約，合成一環(huán)，唯有西向一面斷開空缺，而山人小亭適得其所，恬然自足地立于其上。山巒起伏與西向小口，西向小口與山人小亭，相銜相依，渾然天成，這是建亭位置的得天獨厚之奇。春夏之交，草木連天，長勢茂盛，翠綠迷人；秋冬之際，白雪皚皚，浩月朗朗，滿目生輝。不管是刮風還是下雨，不管是天陰還是天晴，山亭景色隨時變幻而多姿多彩。這是山亭景色的“俯仰百變”之奇。無論是位置的選擇還是景色的描繪都匠心獨運地營造出一方天地。“鶴”便生活在這集天地之靈秀的世外桃源，積山川之精華的人間仙境。同時隱喻了“我”理想中的棲居之地遠離塵世之外，“不知今夕是何年”，猶如進入了深邃恒遠的茫茫天宇。這樣的環(huán)境應該是“我”修心養(yǎng)性，娛情怡志，避世離俗，頤養(yǎng)天年的絕妙之所。居住在此，物我契合，寵辱皆忘。

接著寫高蹈出世的風景養(yǎng)育了兩只遺世獨立的仙鶴。仙鶴雖為人馴養(yǎng)，但可以朝出暮歸，隨心所欲，行于所當行，止于所當止，活脫脫一派閑云野鶴的清遠閑放風致。“或立于陂田，或翔于云表?！绷攘仁?，勾勒出了仙鶴清新俊美、飄逸脫俗的形象。白鶴晾翅，綠色千里，好一派田野風光；白鶴展翅，翻飛云霄，好一派天空雄姿。或停或飛，各有千秋，停則亭亭玉立，俊逸迷人，飛則高蹈塵外，別有天地。毫無疑問，作者借鶴寫人，描繪了一種如鶴獨立、如鶴高飛的自由人格。

二、狀鶴之神，鶴被著上隱逸之色彩

文章的第二部分極力捕捉鶴的神韻。蘇軾和從僚往見山人，在放鶴亭飲酒作樂，極言隱居之樂，即使是君王也不能享受到。作為鳥類來說，鶴的品格清高、深沉、安靜，所以《易經(jīng)》和《詩經(jīng)》中都把它比作明智的人、有才能的人和身懷高尚品德的人，跟它親昵，跟它玩耍，好像是有利無害的。蘇軾觸物感興，議鶴說酒，由此情此景想到歷史典故，借題發(fā)揮，就鶴說史，對此言志。

鶴在中國傳統(tǒng)文學乃至文化中，是一種具有特定含義的意象，本段從中國傳統(tǒng)文化角度看“鶴”：“《易》曰‘鳴鶴在陰，其子和之，《詩》曰‘鶴鳴于九皋，聲聞于天”。鶴以其生活的習性——喜陰、喜高而成了冰清玉潔、超凡脫俗、云游世外的代名詞。而其居無定所、云游無蹤的特性，更被賦予了清閑灑脫的品性，是無拘無束自由自在的隱逸人格的最好寫照。

為什么“南面之君”不能享受到隱居的樂趣呢？作者用衛(wèi)懿公愛鶴而亡其國的典故，說明即使國君也不能縱其所欲。接著作者又引用周公作《酒誥》，衛(wèi)武公作《抑》戒，認為酒也是荒惑敗亂的禍根。作者由此感嘆：“南面之君，雖清遠閑放如鶴者，猶不得好，好之則亡其國。而山林逃避之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況于鶴乎？”

讀本文，我一直在想一個問題，為什么君王連愛鶴這樣的雅事也會招來禍患，但作為“竹林七賢”之中的劉伶、阮籍，他們?yōu)榱颂颖苷纹群?，卻縱情于酒，不但保全了性命，而且在后世留下了好名聲；且隱士們沒有那么多的忌諱，是真名士自風流么？我的結論是：君王他的享受，動用的是公權力，他的癖好，必然會影響公權力的公正使用，必然會影響政務，愛鶴尚且如此，更不用說縱酒了。紂王和殷貴族忘記沉甸甸的社會責任，愛鶴縱酒以致亡國。一個上下君臣沉耽于飲酒享樂的國度，除了對民脂民膏的大肆揮霍外，能有什么好事？而隱居山林的隱士們的生活，他們的消費，是自食其力的，并不影響他人的正常生活。更因為他們不與統(tǒng)治者同流合污的思想境界，“邦無道，則隱”，使他們全身避禍，贏得了一世清名。所以兩者之間，有著本質的區(qū)別。因此古人很少把鶴比作國君，喜歡把鶴比作賢人隱士，賢人隱士亦都喜歡“狎而玩之”，宋人林和靖就愛好飼鶴，留下“梅妻鶴子”的美譽。這些賢人隱士借養(yǎng)鶴以娛遣興，陶冶性情，修身養(yǎng)性。

因此作者把酒臨風，舉杯痛飲，有劉伶、阮籍為師，有山人張君作伴，逍遙自在，痛快淋漓，山人閑云野鶴的生活方式，令作者心醉神往。

至此，鶴之神盡顯，蘇軾之志盡露：政治斗爭失敗后隱居山林，與鶴為伍，未嘗不是一件逍遙自在的事。

三、鶴形虛化，鶴與人在自由清適中結為一體

文章的最后部分，山人之鶴不再僅是第一段中放飛山外的“鶴”，在第二段的鋪墊下，鶴已逐漸虛化，與心在紅塵之外的隱逸之人或與具有隱逸之志的人合為一體。經(jīng)過了文化過濾的鶴“高翔而下覽兮擇所適”，“終日于澗谷之間兮，啄蒼苔而履白石”；而把自己的情趣托付給了鶴的賢士則“黃冠草屨，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其馀以飽汝”。

結尾是作者的一曲放歌，給這種超然世外的遁世生活增加了濃厚的抒情意味。行文至第二段，主旨顯豁，情理完足，本可以收束全文，可是作者還不滿足，又別具匠心地安排了結尾，增加了“歌以詠志”一節(jié)。此節(jié)由兩首即興歌詠之辭構成，一為放鶴之歌，一為招鶴之歌。第二段寫作者與山人飲酒賞景，談酒議鶴，體悟人生，從而心儀隱逸。第三段乃是心境澄明，興致淋漓地縱情高歌。由亭而鶴，由酒而歌?！案琛睕Q不是畫蛇添足，而是作者心情的盡情宣泄，通過歌詠，盡言其志。放鶴之歌歌人鶴，招鶴之歌歌鶴人。前一首言主人臨風放鶴，望鶴而歌，重在歌詠仙鶴清遠閑放、自由自在的風致，實際上也是在歌詠一種像仙鶴那樣獨來獨往、逍遙自在的隱士風采；后一首言主人向晚招鶴，呼喚鶴的回歸，重在歌詠山人躬耕自食、返璞歸真、遠離世間名利的生活方式，歌曲借山人呼喚仙鶴歸來，表達了作者向往隱逸、醉心山林的濃郁情懷。兩首歌不管是放鶴還是招鶴，不管是歌鶴還是歌人，實際上鶴與人早已在與天地精神獨往來時結為一體——仙鶴清遠閑散，自由自在；賢士獨來獨往，逍遙飄逸?？梢哉f，鶴是人的精神載體，人是鶴的物質軀殼。借助于回環(huán)往復的歌詠形式，作者的出世隱逸之情揮灑得淋漓盡致，從中我們看到蘇軾真性情的一面。

因此，《放鶴亭記》中的“鶴”是蘇軾清高人格的真實寫照——把李白式的“相看兩不厭，只有敬亭山”的灑脫玩弄于股掌之間，被莊子式的“摶扶搖而上者九萬里”的逍遙浸透了心靈空間，因而他永遠向往著自己心中的圣地，縹緲而去，身后留下了寂寞的千年。