“君子儒”志存高遠(yuǎn)，只要有利于天下蒼生，在學(xué)問上不會畫地為牢。大儒之所以為大，乃因其無門戶、學(xué)派之見。

王語行：作家、中國文化研習(xí)者。生長于魯南，現(xiàn)居重慶。撰有《胡蘭成：人如亂世》《吳芳吉年譜》《閑情與遐思》，整理、注疏《孟子大義》《李延平集》，編有中外詩選《絕妙好詩二百首》。

古人不愛下定義，《論語》也如此，“君子”一詞出現(xiàn)了107次，但到底何為“君子”卻語焉不詳。這樣也好，有了精確的定義，反倒容易成為教條。當(dāng)真理變成尺子，拿著它度長絜大，那么，“以理殺人”也就不可避免了。

孔子談“君子”，更著重描述某種人格狀態(tài)，從不給出統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。他的教誨是有門檻的，需要學(xué)生有相應(yīng)的悟性。

子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒?！保ā墩撜Z·雍也》）

對子夏來說，這是劈頭蓋臉的一句，既是期許，又暗含告誡，直見性命，不容閃避。這句話看似沒頭沒腦，實則有深意存焉。

孔子之學(xué)，后世號稱“儒學(xué)”，實是儒、道未分之時的雜學(xué)。換言之，孔子不是“純?nèi)濉?，試看其“無可無不可”“無適無莫”的圓融，顯是受到道家的深刻影響。他固然繼承了西周以來的禮樂之學(xué)，也不廢上古以來的古圣之學(xué)。

孔子的學(xué)問是開放的，絕無狹隘的門戶之見?？鬃託{后，儒分八派，各執(zhí)一端，爭稱正統(tǒng)，孔門博大的氣象遂日漸萎縮，以至出現(xiàn)了“腐儒”這樣的書呆子儒家?！案濉辈徽强鬃铀f的“小人儒”嗎？這些滿腹經(jīng)綸的儒者可以就“堯典”二字寫下十萬余字的注解，洋洋灑灑，漫無所歸，為考據(jù)而考據(jù)，自欺欺人，自誤誤人。

“君子儒”絕非如此，近世的李炳南老先生說得好，“君子儒者，為治國平天下而學(xué)，以利天下人為己任”?！熬尤濉敝敬娓哌h(yuǎn)，只要有利于天下蒼生，在學(xué)問上不會畫地為牢。大儒之所以為大，乃因其無門戶、學(xué)派之見。后世所謂的“純?nèi)濉币詫W(xué)他家之學(xué)為恥，謂之“駁雜之術(shù)”，其識見之卑屑、迂執(zhí)，不啻坐井觀天。

孔子當(dāng)年教學(xué)，尚有四科，各科都有杰出的弟子，“德行”有顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓，“言語”有宰我、子貢，“政事”有冉有、季路，“文學(xué)”有子游、子夏。孔門之內(nèi)，一時人才濟(jì)濟(jì)，生龍活虎，這是學(xué)問的元氣淋漓，令人向往追慕。

細(xì)味“孔門四科”，可知孔子之學(xué)高遠(yuǎn)篤實，以“德行”“文學(xué)”教化之，以“言語”“政事”充實之，一虛一實，有道有術(shù)，哪里只局限于研習(xí)詩書、考訂章句？四科之學(xué)涵養(yǎng)心性，經(jīng)世致用，造就了孔門的“七十二賢者”，他們“散游諸侯，大者為師傅卿相，小者友教士大夫”，或傳承經(jīng)典，或教授實學(xué)，或隱居不仕，至戰(zhàn)國，七十子之學(xué)衍變?yōu)橹T子百家，匯成東方文化的洪流，浩浩蕩蕩，奔騰不息，后世至今受其益。

孔子從未自命為“儒者”，他以大宗師的氣魄，融古會今，返本開新，不拘一家之學(xué)、一派之言，金聲玉振，集于大成。孔子身后，儒家成為自有宗旨的學(xué)術(shù)派別，但如孔子這般縱橫開闔的學(xué)問氣象卻越來越罕見。后世儒者，惟有荀子追步孔子，在學(xué)問上有“大成”氣象，卻遭到后世儒者的非難和訾議。蓋因荀子不是純?nèi)?，還教出了李斯、韓非這兩個法家弟子，有人便從《荀子》書中聞出了異端的氣味，韓愈說他“大醇而小疵”，朱熹更為嚴(yán)厲，直斥其 “全是申、韓”“只一句‘性惡’，大本已失”。

韓愈非難荀子，其來有自，無非自命“純?nèi)濉?，且認(rèn)為儒家有一純而又純的“道統(tǒng)”：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉?！比缇腿寮覂?nèi)部傳承而言，韓愈之說，雖有偏見，尚有幾分道理，但若就中國文化而言，此種“道統(tǒng)”之說無疑見木不見林，見流不見源。

如孔子再世，他也難以同意：華夏文化僅僅窄化為儒學(xué)，儒學(xué)又僅僅窄化為以孟子為代表的“心性之學(xué)”。

遺憾的是，繼韓愈而起的兩宋“理學(xué)”更加窄化了儒家?！傲T黜百家、獨尊儒術(shù)”已然排斥了諸子之學(xué)，華夏學(xué)問奄奄一息，宋代理學(xué)家又在儒學(xué)內(nèi)部排定次序，貶斥荀子，抬高孟子，至此，儒學(xué)可謂“純而又純”也！

理學(xué)大興之后，一反孔子的罕言性命與天道，儒生們開始大談 “道體”“理”“氣”“心”“性”“陰陽”“鬼神”，其術(shù)語之繁雜，與佛教名相不相上下。概念的世界拯救不了現(xiàn)實的世界，理學(xué)興起之后，漢民族反而兩次亡于異族，文脈不興，武德不振，直到了殘山剩水的境地，不禁令人唏噓長嘆。

理學(xué)家的迂闊也到了讓人發(fā)笑的地步。李自成大軍逼近北京之時，崇禎皇帝召集百官問策，理學(xué)家劉蕺山上奏說：“陛下心安，則天下安矣?！狈旁谄綍r，此言堪稱至理，而今日何日兮，國難當(dāng)頭，存亡未定，最需要的是拿出辦法和計策，什么“心安則天下安”，全是正確的廢話，以此貌似機(jī)鋒的話敷衍帝王，真可謂山窮水盡了！后人譏嘲理學(xué)家的無用，說“無事袖手談心性，臨危一死報君王”，不為誣枉。

當(dāng)儒家墮落為文字上的考據(jù)者，心性上的修煉者，道德上的裁判者，這意味著“小人儒”的時代到來了。由此想見，孔子當(dāng)年對子夏的告誡，絕非空發(fā)，而是切切實實打到了儒者的七寸之處。

任憑“小人儒”如何蠱惑，儒家的有志之士自有其天地，自有其懷抱。諸葛亮于大亂之世奉行法家申韓之術(shù)，曾國藩精通理學(xué)卻又深體妙用老子之教，周恩來早年對道家亦情有獨鐘，拈出了“生而不有，為而不恃，長而不宰”的道家精義……縱觀歷史，凡能成事者，哪有什么“純而又純”的儒家？

“道”如大海，諸子如河流，百川終將歸海，終將激蕩起華夏文化壯闊無邊的波瀾。在今日，我們須有更廣闊的心胸，去吸納諸子、佛法乃至西學(xué)，這是“有朋自遠(yuǎn)方來”的喜悅，這也是“古為今用，洋為中用”的博大變通。