陳恩林

【內(nèi)容提要】本文運用《易》象數(shù)及義理兩家說解《周易》，采長補短，揚優(yōu)棄誤，故曰《匯解》。《坤》是《周易》的第二名卦，地位僅次于《乾》卦，《坤》配《乾》，一天一地、一陽一陰，“陰陽合德，剛?cè)嵊畜w”，是天下萬物的祖宗。但是，乾健、坤順，乾君坤臣，乾主坤從?！独ぁ繁仨氉鹗亍俺刑於鴷r行”的陰道。若有違背，逆天而行，則會引發(fā)禍患。因之，《坤》自有生以來，就有順逆兩重性。順天時“坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨”。這是《坤》卦的大德，也是它思想的主流。但，《坤》陰之氣一旦隨順自己的陰柔之性，失去管束，即“陽”未能防微杜漸，忽視了陰的隨順性，使之一步步走向了積不善之路，小惡則有悔吝之災(zāi)，大惡會積之不悛，走上弒君、弒父之路。更有甚者，盛陰敢于敵陽，而與陽戰(zhàn)，導(dǎo)致乾天、坤地雙雙受傷。所以，研究《坤》卦必首先認識《坤卦》的這種兩重性，否則不懂《坤卦》。

一

（一）《坤·卦辭》：“元亨利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。”

朱熹《本義》釋：“--者，耦也，陰之數(shù)也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也；經(jīng)中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大于地。此卦三畫皆耦（作者注謂：三畫皆耦則六畫也），故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也（作者——不易即不變）。牝馬，順而健行者。陽先陰后，陽主義，陰主利。西南，陰方；東北，陽方?！病?，順之為也，‘貞’，健之守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所往，則‘先迷后得’而主于‘利’。往西南則‘得朋’，往東北則‘喪朋’，大抵能安于正則吉。”

朱熹之釋詳實、深刻，富有理性。

《程傳》釋：“坤，乾之對也，四德同而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰‘牝馬之貞’。君子所行，柔順而利且貞，合坤德也。陰從陽者，待唱而和。陰而先陽，則為迷錯。居后乃得其常也。主利，利萬物則主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然。君令臣行，勞于事者，臣之職也?！髂稀?，陰方?！畺|北’，陽方。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有‘安貞’之‘吉’。得其常則安，安于常則貞，是以吉也?！逼湔f講“喪朋”乃是“陰必從陽”，“乃能成化育之功”，較之朱熹更加明確，把《坤》之卦辭講的很透徹。

晉儒干寶釋“元亨利牝馬之貞”，曰：“陰氣之始，婦德之常，故稱元。與乾合德，故稱亨。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象。坤，陰類，故稱利牝馬之貞?！彼伪R氏釋“君子有攸往，先迷后得主，利”，曰：“《坤》，臣道也，妻道也，后而不先，先則迷失道矣。故曰先迷。陰以陽為主，當后而順之，則利，故曰后得主利。”

崔憬釋“西南得朋，東北喪朋，安貞吉”，曰“妻道也，西方坤，兌；南方巽，離；（此說從《說卦傳》，不用漢‘消息卦’——引者）二方皆陰，與坤同類，故曰西南得朋。東方艮、震，北方乾、坎（四卦亦取《說卦傳》方位——引者），二方皆陽，與坤非類，故曰東北喪朋。以喻在室得朋，猶迷于失道，出嫁喪朋，乃順而得常，安于承天之正，故言安貞吉也?！备?、盧、崔三家說亦皆符合《坤》卦辭之意。崔說辨“得朋”“喪朋”之義尤為精彩。但從大的方面看，程、崔、朱三家的義理之說應(yīng)勝一籌。

（二）《坤·彖傳》曰：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無強，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地無疆?！?/p>

《彖傳》是解釋“卦辭”的，也可簡化為《彖》、“彖曰”。

朱熹《本義》釋“彖傳”，曰：“此以地道明《坤》之義，而首言元也?！痢?，極也，比‘大’義差緩?！肌撸瑲庵迹ù?、始皆指《乾》，此把乾、坤的《彖傳》對比解釋）。‘生’者，形之始。順承天施，地之道也?！逼浯吾尅昂唷?，語言十分簡練：“言亨也，德合無疆，謂配乾也?！币鉃榍?、坤二元之德相配相交，“德合無疆”之天地，“含弘光大”，天下萬物繁茂亨通。其三釋“利貞”，曰：“言利貞也。馬，乾之象，而以為地類者。牝，陰物，而馬又行地之物也?！械責o疆’，則順而健矣。‘柔順利貞’，坤之德也?！逼渌尼尅跋让允У?，后順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶”，曰：“陽大、陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故坤之德，常減于乾之半也。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶。”最后兩句之意，坤到東北雖然喪失了朋類，但與西南相反，走上了陰從陽之道，陰陽合而生物，故謂“乃終有慶”。其五，最后信手拈來，為《坤·彖》的結(jié)語“安貞之吉，應(yīng)地無疆”做一結(jié)論道“安而且貞，地之德也?！?/p>

朱熹釋《彖傳》緊緊抓住了天地的“元、亨、利、貞”四德，顯示了他《易》學(xué)理論的高超。因為天地四德就是天地賦予人類的“仁、禮、義、信”四德，這是《周易》“天人合一”之說的核心問題。

《程傳》釋“牝馬地類，行地無疆”，曰：“取牝馬為象者，以其柔順而健，行地之類也。‘行地無疆’，謂健也。《乾》健《坤》順，《坤》亦健乎？曰：非健何以配《乾》，未有《乾》行而《坤》止也。其動也剛，不害其為柔也?！逼湔f亦簡明，但未講《彖傳》本質(zhì)在“元亨利貞”。

《九家易》釋“至哉坤元”，曰：“謂乾氣至坤，萬物資受而以生也。坤者純陰，配乾生物，亦善之始也，地之象也，故又嘆言至美?！笔窍髷?shù)家也知“坤元”受《乾》元之氣以生物，“亦善之始”。雖不系統(tǒng)，但認識到“坤元”是成物之善，也算了解“元”之重要性。

荀爽釋“含弘光大，品物咸亨”，曰：“乾二居坤五為含，坤五居乾二為弘。坤初居乾四為光，乾四居坤初為大?！逼湔f誤?！独ぁ窞榇泶蟮氐募冴幹?，從初至上皆為陰爻，其六爻運動皆陰無陽，從哪里來乾二、乾四之爻？其說不能成立。

荀爽釋“萬物資生”，曰：“謂萬一千五百二十策皆受始于乾，由坤而生也。策生于坤，猶萬物成形，出乎地也。”其說是句廢話，無需解釋。因為從《易》學(xué)理論上看，天下萬物不論有無生命，皆由天地，即乾坤而生，是毫無疑義的。不論上古占筮之蓍草，還是儒家取天地“五十五數(shù)”，都在其內(nèi)，眾所周知。難道還有人說代表天下萬事萬物的“萬一千五百二十策”之策數(shù)，不包括在“大衍之數(shù)”中嗎？未經(jīng)“大衍之數(shù)”的占筮過程，能得到六十四卦嗎？

虞翻釋《坤·彖傳》“西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶”，曰：“謂陽得其類。月朔至望，從震至乾，與時偕行，故乃與類行?！庇菔现屖褂昧藵h代的“陰陽消息卦”與《易》學(xué)以《坎》代月而形成的“朔、朏、望、既望、晦”等各種陰陽變化特點中得出的結(jié)論。

虞氏又釋“東北喪朋，乃終有慶”，曰：“陽喪滅《坤》，《坤》終復(fù)生。謂月三日，《震》象出庚，故乃終有慶?！薄瓣枂蕼纭独ぁ贰?，即“陰陽消息卦”之十月為《坤》 卦，乃全陰之卦。然后十一月為《復(fù)》卦，象，一陽來消初陰；十二月《臨》卦，象為，二陽消去陰之六二；正月為《泰》卦，象為，三陽消去陰之六三；二月為《大壯》，象為，四陽消去陰之六四；三月為《夬》卦，象為，五陽消去其六五，曰“五陽消陰”之卦；四月為《乾》 卦，是全陽之卦，《坤》之六陰全部被消，故曰“滅坤”。

所謂“坤終復(fù)生”，是說到了五月，一陰來消陽，卦名曰《姤》，象為 ；六月卦名《遁》，象為，二陰消去陽之九二；七月《否》卦，象為，是六三消去九三；八月《觀》卦，象為，六四消去了九四；九月《剝》卦，象為，六五消去了九五陽，故曰“五陰剝陽”之剝卦。至十月，《坤》卦恢復(fù)全貌，象為，重回全坤地位。故虞翻釋曰：“乃終有慶”?！独ぁ坟詮?fù)生的過程，也是以“坤滅乾”的過程。東北陽卦悉數(shù)被坤所滅，坤也就失去了東北的“朋類”，故謂“東北喪朋”。對此，荀爽解曰：“陰起于午（即五月《姤》卦），至申三陰（即七月《否》卦），得坤一體，故曰‘西南得朋’，陽起于子（即十一月《復(fù)》卦），至寅三陽（即正月《泰》卦），喪坤一體，故曰‘東北喪朋’。”亦可備一說。

虞翻與荀爽等漢末象數(shù)學(xué)家運用消息卦與月相變化講《周易》，雖然從表象上看能成一家之言，解《易》有些獨立特點。但從《易》學(xué)理論上看，有很大的缺欠，甚至可說是失誤。因為他們的解說脫離了《乾》《坤》二卦《彖傳》的基本思想?！肚贰独ぁ范跺鑲鳌返睦碚搩?nèi)涵是“元亨利貞”四個天地之德，也就是天地賦予人類的“仁禮義信”四德。而只在“消息卦”的十二辟卦消息上，在“坎月”象的“晦、朏、望、既望”等月光的無、弱、強與盈滿上下功夫，而忽視天地四德這一核心問題，不是失誤是什么？

前文我們說朱熹從“元亨利貞”及結(jié)語五個方面釋《坤·彖傳》內(nèi)容完整、理論清晰，反映了深厚的義理根底。虞翻作為漢《易》學(xué)名家，不但不在《易》理上下功夫，反而運用漢“消息卦”的形下學(xué)知識去竄亂《說卦傳》的“元亨利貞”形上學(xué)的四德體系，竟然不知錯。其理論修養(yǎng)較之義理學(xué)相差何止千里。

其錯之一：《說卦傳》以《震》卦為三月春分，是月震氣主之，陽氣充塞大地，萬物勃然風發(fā)，是為“元”。而“消息卦”以夬卦為春分，夬者，五陽絕陰，不論卦象還是義理上都沒有蓬勃的朝氣，能代表春天嗎？

其錯之二：《說卦傳》以《離》主夏，為五月夏至?！墩f卦傳》云“離為火、為日……為乾卦”代表夏日天下大明，飛潛動植各種生物皆出而相見，萬物亨通，各依自然規(guī)律發(fā)展，人類稱之曰“禮”。而“消息卦”以《姤》卦為五月夏至?！秺ァ坟詠碛凇秹?，寓意為遇，僅代表夏風行天下，哪有飛潛動植、萬物咸亨之氣象。何況姤卦是陰興陽消之卦，如何代表天下大明？

其錯之三，《說卦傳》以《兌》卦為九月秋分，兌為悅，反映萬物成熟，人們紛紛享受金秋的碩果，收獲各類莊稼，一片豐收的喜悅，一派歡樂的場景。而“消息卦”以《剝》卦代表金秋九月秋分?！秳儭窞槲尻巹儭瓣枴?，是陰盛陽衰景象，陽氣被剝落，一片凄涼與蕭瑟，如何反映金秋的喜悅？

其錯之五，《說卦傳》以《坤》位于西南，代表八月立秋，秋天來到萬物皆爭先致養(yǎng)于大地，爭取早熟，故《說卦傳》云：“致役乎坤”，崔憬注：“立秋則坤王（意為坤之王氣主立秋），而萬物致養(yǎng)也?！边@是合情、合理、合于時令、合于萬物生長規(guī)律的。但漢人的“消息卦”把《坤》安排為“立冬”，從“陰陽消息”的角度看，并無大礙。但從《坤》致養(yǎng)萬物成熟的角度看，就不合情理與自然規(guī)律了。雖然“陰陽消息卦”反映易一年十二月的陰陽消息十分形象，不失為一個新的發(fā)現(xiàn)，其成績可以肯定。但從《說卦傳》所列的“二分二至與立春、立夏、立秋、立冬”等四時八節(jié)角度而言，《說卦傳》是準確的，不應(yīng)以“消息卦”這一后起的說法來竄亂成說。更何況《說卦傳》的四時八節(jié)還表現(xiàn)著“元亨利貞”天地四德，它是《乾》《坤》兩卦《彖傳》的理論支柱，“消息卦”豈能代替！

虞翻釋“安貞之吉，應(yīng)地無疆”，曰：“坤道至靜，故安。復(fù)初得正，故貞吉?！贝苏f不確。因為這句話是承“牝馬行地無疆”而來的，是訓(xùn)誡“君子攸行”，應(yīng)學(xué)習《坤》之“柔順”之德而行事。至于“出復(fù)得正”，講的是《易》道“陰陽”的變化規(guī)律，總是“對立統(tǒng)一各向自己的對立面轉(zhuǎn)化”的?！瓣幭?、陽消陰”是其發(fā)展的自然過程。故曰“復(fù)初得正”。虞翻理解為“以乾滅坤、以坤滅乾”，乾坤互滅，是受時代局限，雖情有可原，但對《易》陰陽規(guī)律的認識尚有較大差距。

《程傳》解釋這段話說：“《坤》之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功……‘與類行’者本也，從于陽者用也。陰體柔躁，故從于陽，則能安貞而吉，應(yīng)地道之無疆也。陰而不安貞，豈能應(yīng)地之道?！跺琛酚腥裏o疆，蓋不同也?！潞蠠o疆’，天之不已也；‘應(yīng)地無疆’，地之無窮也；‘行地無疆’，馬之健行也。”其說至確。哪有什么“至靜，故安”與“復(fù)初得正，故貞吉”之意。

（三）《象》曰：“地勢坤，君子以厚德載物。”

宋衷釋曰：“地有上下九等之差，故以形勢言其性?！敝祆洹侗玖x》釋：“地，坤之象，亦一而已，故不言重，而言其勢之順，則見其髙下相因之無窮，至順極厚，而無所不載也?！彼巍⒅靸杉?，一個從地九等差別形勢上論《坤·象》之性；一個從地勢高下相傾的順勢上論《坤象》之厚重，順勢而負載萬物之性質(zhì)，各有千秋?！墩f卦傳》云：“乾健也，坤順也”，可證“坤即順也”。借以說明大地高尚敦厚的品格，負載化育萬物的能力，無與倫比，世上君子要以大地作為學(xué)習榜樣，為家、國、社會貢獻力量。

二

（一）初六，履霜，堅冰至。《象》曰：“履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。”

干寶曰：“重陰，故稱六。剛?cè)嵯嗤?，故生變。占變故有爻。《系》曰：‘爻者，言乎變者也?！省兑住は缔o》皆稱‘（爻）九、六也。’陽數(shù)奇，陰數(shù)偶。是以乾用一也，坤用二也。陰氣在初，五月之時，自姤來也，陰氣始動乎三泉之下。言陰氣動矣，則必至于履霜，履霜則必至于堅冰，言有漸也。藏器于身，貴其俟時，故陽在潛龍，戒以勿用。防禍之原，欲其先幾，故陰在三泉，而顯以履霜也。”

干寶的解說代表了漢晉象數(shù)學(xué)家的觀點，我們看到了陰的兩面性，故主張自“履霜”以后，要警惕陰之不善之舉，以“防禍之原，欲其先幾”，杜絕陰氣進入“堅冰”狀態(tài)。這是象數(shù)家的主流意識，與義理學(xué)一樣，是可取的。

但是，他們不了解《乾》《坤》兩卦純陽、純陰的特點，以為《坤》初六之爻始于《姤》卦，從而陷入誤區(qū)。上文我們說過《坤》六爻從初至上六爻皆為自身變化，并無《姤》《遁》《否》等卦介入，這是象數(shù)家們認識的失誤。

朱熹《本義》曰：“六，陰爻之名。陰數(shù)六老而八少，故謂陰爻為六也?！帤馑Y(jié)，盛則水凍而為冰。此爻陰始生于下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如‘履霜’則知‘堅冰’之將至也。夫陰陽者，造化之本，不能相無，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能相無者，既以健順、仁義之屬明之，而無所偏主至其消長之際、淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣?！?/p>

朱熹作為易學(xué)大家，深諳《易》理。對《系辭傳》云：“愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生”等陰陽變化之理早已嫻熟于胸中。《坤》之“初六履霜”、“馴致其道，至堅冰也”的兩重性，其焉能不知。《坤》的兩重性表現(xiàn)在其性曰“順”上。若“從天而行，與天合德”，則廣生萬物，得“善德”、“得?！?，“有慶”獲“安吉”；反之若“逆天而行”，則“失道”，不悔改則為“積不善之家”，甚至可能出現(xiàn)“臣弒其君、子弒其父”的亂臣賊子。所以對《坤》之“積惡”現(xiàn)象，必防微杜漸，早作分辨。朱熹還說：“陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉”，圣人作《易》對此已用“健順、仁義之屬明之”，但事涉陰陽消長、淑慝變化，即使“贊化育而參天地者”亦難作為，“其旨深矣”。

可見朱熹的認識在義理上遠超象數(shù)家。

對于《坤》初爻“履霜堅冰至”問題，李光地于《周易折中》特以“案語”形式進行論證。因文字太長，特擇其要點陳述之。李光地以《易》道陰陽為指導(dǎo)思想，拋開《易經(jīng)》中“天人合一”與“人德天授”等重要問題，專門談“陰陽之義”在人之倫類上的價值和表現(xiàn)。

其一，從個體的人出發(fā)，說人心的神明，陽也；五官百體，陰也。

其二，從人的倫類來說，則分為兩個層次：君、夫、婦，陽也；臣、子、妻，陰也。由于心之神明，是運動全身的。故君父之事，調(diào)動臣子執(zhí)行；夫之家事，以婦成之。誠如《家人》卦所說：“女正乎內(nèi)，男正乎外。男女正，天地之大義也?！比藗愱P(guān)系都是“天地之大義”，是不可以相忤的。但心為大體，五官百骸，則曰小體。君、父、夫謂之三綱而尊，臣、子、妻主于順而卑。其大小尊卑于此辨，其順逆之差于此分，其善惡之別于此生，其吉兇與否于此判。這反映在人個體上，心官為主，百體從令。而反映在人之倫類上，則君、父、夫之道行，臣、子、妾婦聽命焉。但，陰與陽是合德的。如何把惡歸于陰呢？（君、父、夫）惟其耳目四肢，各逞其欲，并不奉夫天官（指心）；臣、子、妾婦，亦各行其私，而不稟于君父，則臣、子、妾婦或有干涉陽（君、父、夫）之事，而邪始足以害正矣。就人之個體而言，這表現(xiàn)為理性與貪欲的交戰(zhàn)，個人的善惡由此顯現(xiàn)。在國在家則表現(xiàn)為禮制破壞，相繼出現(xiàn)乖戾不和。國與家的治亂由此走上了禍患的階梯。這就是“履霜堅冰至”的大旨。所以孔子師徒于《坤·文言》所講的，善惡之積“其所由來者漸矣”的問題，皆關(guān)乎國家興衰大局，意深情切呀！

所謂“陽淑陰慝說”，難道陰真的邪惡嗎？所謂“扶陽抑陰說”，難道一定要抑陰嗎？重在全民的教化啊，要加強教化全民（君、父、夫與臣、子、婦妾等）的系統(tǒng)，就大可不必抑陰了。

推起源流，早在氏族社會，就有“執(zhí)中”之說。偽古文《尚書·大禹謨》曾云：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”，這是講堯、舜二帝能做到“人心符合道心”的史實?？组T的《大學(xué)》《中庸》將“貶天子、退諸侯、討大夫”，“撥亂世、反諸正”。期望恢復(fù)王道，是將治國、教化為先的。所以對“履霜堅冰至”的內(nèi)涵“防微杜漸”，絕不可輕視。此為教化的重要根基。

李光地的案語寫的很公允，認為治國大事，首在明君賢臣，不在下民。所以沒有苛責陰類（臣、子、妾婦等下層），卻含沙射影把君、父、夫等統(tǒng)治階級上層的貪婪、腐敗、失德作為國家治亂的禍患之源，很有見地，符合儒家思想。

（二）六二，直、方、大，不習無不利?！断蟆吩唬毫畡樱币苑揭?。不習無不利，地道光也。

六二是《坤》卦之主，又居臣之位，有地之象，是《坤》柔順地德的最高表現(xiàn)。

古人認為：天圓地方，圓者動，方者靜?！断缔o傳》云：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉?！薄肚窞閯又杏徐o，《坤》為靜中有動，這就是《乾》《坤》作為天地時的基本性質(zhì)。

朱熹《本義》釋：“柔順正固，《坤》之‘直’也。賦形有定，《坤》之‘方’也，德合無疆，《坤》之‘大’也。六二順柔而中正，又得《坤》道之純者。故其德內(nèi)‘直’外‘方’而又盛大，不待學(xué)習而無不利。”

《程傳》曰：“二，陰位，在下，故為陰之主。統(tǒng)言坤道，中正在下，地之道也。以‘直、方、大’三者形容其德用盡地之道矣。由‘直、方、大’故不習而無所不利?！涣暋^其自然，在坤道則莫之為而為也，在圣人則‘從容中道’也?！庇衷唬骸啊?、方、大’足以盡地道，在人識之耳。乾坤純體，以位相應(yīng)。二，坤之主，故不取五應(yīng)，不以君道處五也。乾則二五相應(yīng)。”程說“不習”謂自然，在坤道則“莫之為而為也”，真乃點睛之筆。乾元之資始，坤元之資生等，皆自然行為，都是不習而成，而無不利的。

荀爽釋“不習無不利”云：“物唱乃和，不敢先有所習。陽之所唱，從而和之，無不利也?！贝苏f不確。如上文《程傳》說：“不習，謂自然”。自然，“莫之為而為”，非“和陽之所唱”，然后為“不習，無不利”。干寶曰：“陰氣在二，六月之時，自遯來也。”此說亦誤?！独ぁ窞榧冴幹?，所以《坤》六二與《遯》六二不同?！独ぁ妨v大地之德為“直方大”，實質(zhì)為地法則乾之德?！哆q》卦是將退的。六二爻講當退不退，因與九五相應(yīng)，固用“黃中之革”把自己與九五牢牢拴在一起，反映兩者的對應(yīng)關(guān)系。兩卦兩爻本質(zhì)與內(nèi)容皆無關(guān)聯(lián)。

從解此爻可見，義理學(xué)解《易》優(yōu)于象數(shù)學(xué)多矣。象數(shù)學(xué)往往眼光狹隘，斤斤于爻辭、爻象，而忽視大節(jié)。

（三）六三，含章可貞。或從王事，無成有終。

所謂“含章”，是六三爻以陰居陽位，是陰中有陽，陽中有陰?！罢隆闭?，美也，為外在的表現(xiàn)形式，陰爻來居，故曰“含章”。

《程傳》曰：“三居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之于君。乃可常而得正，上無忌惡之心，下得柔順之道也?？韶?，謂可貞固守之，又可以常久而無悔咎也?；驈纳现?，不敢當其成功，唯奉事以守其終耳。守職以終其事，臣之道也?！?/p>

“含章可貞”者，謂“柔順”的《坤》代表的“臣道、子道、妻道”，就應(yīng)固守貞順的本性，含美不露。從王之事，盡力去干，但不居其功，守職以終其事，遵守臣之道?！冻虃鳌分寖?yōu)于他說。

（四）《象》曰：含章可貞，以時發(fā)也。或從王事，知光大也。

《程傳》釋曰：“言為臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然義所當為者，則以時而發(fā)，不有其功耳。不失其宜，乃以時也。非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也?！薄盎驈耐跏?，而能‘無成有終’者，是其知之光大也?！逼溽屢噍^他說為優(yōu)，不再贅述。

（五）六四，括囊，無咎，無譽。

六四是陰爻居陰位，處危懼之地。上下不交，無應(yīng)無比，一似賢人處否閉時代，不得不晦跡而居。

朱熹《本義》釋“括囊，言結(jié)囊口而不出也?！u’者，過實之名，謹密如是，則無咎而亦無譽矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遁也?！薄冻虃鳌芬嘣唬骸八木咏逯?，而（與五）無相得之義，乃上下閉隔之時，其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結(jié)囊口而不露，則可得‘無咎’。不然則有害也。既晦藏，則‘無譽’矣?！背讨於t的解釋簡要明白，反映了《坤》六四爻的處境及其避害的智慧。

虞翻曰：“括，結(jié)也。謂泰反成否。坤為囊，艮為手，巽為繩，故括囊在外，多咎也。得位承五，系于包桑，故無咎。陰在二多譽，而遠在四，故無譽。”此卦并非泰否陰陽互轉(zhuǎn)之卦，作為純《坤》之卦，也無艮手、巽繩之說。六四爻講的只是“爻時”，而非“卦時”，不涉及《否》《觀》等卦的卦時，所以程頤說：“四居近五之位”，與“五”不相得，乃上下閉隔之時，此時只是二爻之際的“時”。朱熹亦謂“六四重陰不中”，處于《系辭傳》所謂：“二與四同功而異位，二多譽，四多懼，近也”，即四爻近君，故常為多懼之時位。蘇軾《易傳》曰：《坤》四爻“有善之名，而近于君則懼矣。故二之善宜著，四之善宜隱。”四為近臣，有善不隱晦而宣揚之，豈不招禍。

虞翻把《坤》六四一爻之難說成《坤》變成《否》，是《泰》《否》互轉(zhuǎn)，又扯出艮手、巽繩之類，顯示他象數(shù)學(xué)過于嫻熟，可以信手拈來，但實有不切之論，并于義理學(xué)領(lǐng)會不深。

干寶釋：“陰氣在四，八月之時，自《觀》來也。天地將閉，賢人必隱”云云，此說亦謬。此釋出自“陰陽消息卦”，消息卦借十二辟卦表表現(xiàn)一年四季陰陽消息的過程，是十分可取的，但它并不能說明由八卦“因而重之”組成的“六十四卦”陰陽對立統(tǒng)一學(xué)說的理論體系。依《易》，《乾》《坤》是眾卦父母，萬物祖宗。故不能只依據(jù)《坤》之六四曰“陰氣在四”，就說是“八月之時”，更不能說“六四”意陰爻來自《觀》卦。若此說成立，豈不成了《乾》由《夬》來、《坤》由《剝》來的笑話。

其實，據(jù)《說卦傳》震、巽、坎、離、艮、兌皆乾、坤兩卦相交相索生成，曰“六子卦”。而《周易》六十四卦又由“八卦因而重之”而生成。故《乾》《坤》為“眾卦之父母，萬物之祖宗”?！断缔o傳》曰：“《乾》《坤》其《易》之蘊邪”、“《乾》《坤》其《易》之門邪”，這說明《易》象數(shù)家過于依賴象數(shù)，不深究《易》理，多有失誤是自然的。

（六）六五，黃裳，元吉?！断蟆吩唬狐S裳元吉，文在中也。

《程傳》釋：“《坤》雖臣道，五實君位，故為之戒云‘黃裳元吉’。黃，中色；裳，下服。守中而居下，則‘元吉’，謂守其分也。元，大而善也……‘黃裳’既，‘元吉’則居尊，為天下大兇可知。后之人未達，則此義晦矣。不得不辨也。五，尊位也。在他卦六居五，或為柔順，或為文明，或為暗弱，在坤則為居尊位。陰者臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變，不可言也。故有黃裳之戒而不盡言也?；蛞稍凇陡铩窚渲陋q盡言之，獨于此不言，何也？曰：廢興，理之常也；以陰居尊位，非常之變也?！?/p>

程氏之釋前部分講的很有道理，但其指“‘黃裳’既‘元吉’則居尊，為天下大兇可知”云云，是什么“黃裳之戒”，則違背《坤》六五爻辭之意。該爻的“黃裳，元吉”四字內(nèi)涵絕無“大兇”之義。何況其象《象傳》也講的明明白白：“黃裳元吉，文在中也”，程頤自己也釋曰：“黃中之文，在中不過也。內(nèi)積至美而居下，故為元吉。”不論爻辭與象辭皆無“兇”義，何來“大兇”，足見其說不足信據(jù)。

程說“臣道、婦道”，無稱“君”者，也不盡然。至少在春秋時期，各級封君皆稱“君”。《儀禮·喪服》：“君，至尊也”，鄭玄注：“天子、諸侯及卿、大夫有地者皆曰君”。《爾雅·釋詁》：“林、烝、天、帝、皇、王、后、辟、公、侯，君也。”直到秦漢以后，出現(xiàn)皇權(quán)專制，才只有皇帝稱“君”，而臣子皆不可稱“君”。

春秋時代，列國諸侯夫人可稱“小君”?？鬃铀洞呵锝?jīng)》魯莊公二十二年載“葬我小君文姜”，文姜為魯桓公夫人，莊公之母?！斗Y梁傳》釋：“小君，非君也。其曰君何也？以其為公配，可以言小君也?！薄墩撜Z》亦曰：“邦君之妻，邦人稱為小君”?！栋谆⑼ā份d：“后，君也……異邦曰‘寡小君’，謂聘問兄弟之國及臣他國稱之，謙之辭也?！惫湃苏J為，夫婦一體，妻以夫貴，《儀禮·喪服》曰：“父子一體也，夫妻一體也”，又說“父子首足也，夫妻牉合也”?！抖Y記·昏義》載夫妻結(jié)婚以后：“共牢而食，合巹而酳，所以合體，同尊卑以親之也”。因此，皇、王為“君”，則夫人為“小君”，“小君”在皇、王面前是“臣妾”，但在臣民面前就是“君”。因此她是皇、王的“牉體”，是“合體”之人，所以享有特殊的權(quán)利。這是封建社會有些朝代往往由太后、皇后掌權(quán)的理論依據(jù)。

與《程傳》相比，朱熹之釋則絕口不提所謂“黃裳元吉”之戒的問題，他曾批評程傳的顢頇：“伊川要立議論教人，可向別處說，不可硬配在《易》上說。此爻何曾有這義？都是硬入?！薄吨熳诱Z類》明確提出：“黃裳元吉，不過是在上之人能盡柔順之道。黃，中色；裳是下體之服。能似這個，則無不吉……這是那居中處下之道，乾之九五，自是剛健底道理（它不為上九‘亢龍有悔’負責）。坤之六五，自是柔順底道理（它也不為上六‘龍戰(zhàn)于野’負責）。各隨他陰陽，自有一個道理?！卑选包S裳元吉”的內(nèi)涵說的很透徹。可見《程傳》謂“黃裳元吉”之戒，是失誤的。

（七）上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

上六爻辭的“龍戰(zhàn)于野”直承初六的“履霜堅冰至”，其陰氣在地下蘊蓄已久，凝成堅冰，故恃盛陰敢與抗陽，并與陽戰(zhàn)。

《程傳》釋：“陰，從陽者也。然盛極則抗而爭。六既極矣，復(fù)進不已則必戰(zhàn)，故云‘戰(zhàn)于野’。‘野’，謂進至于外也。既敵矣，必皆傷，故‘其血玄黃’?！敝祆洹侗玖x》曰：“陰盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷。其象如此，占者如是，其兇可知?！背獭⒅熘馐钦_的。陰戰(zhàn)陽的理由，是陰在窮極之時，恃盛戰(zhàn)陽，阻礙《乾》《坤》的陰陽對轉(zhuǎn)，是“履霜至堅冰”之戒結(jié)局的表現(xiàn)。

荀爽以“消息卦”解“龍戰(zhàn)于野”曰：“消息之位，坤在于亥，下有伏乾，為其兼于陽，故稱龍也?！钡馈跋⒇浴保肚凡辉诤?，而在巳，是四月，而非十月?！扒晃鞅薄薄袄へ晕髂稀倍际恰墩f卦傳》的記載。上文我們說過《說卦傳》與“消息卦”所列一年十二月的卦位并不相符。要承認《說卦傳》“乾在西北”，那就必須同時承認“坤在西南”。所以把《說卦傳》拉來為象數(shù)學(xué)家的觀點服務(wù)，是有欠妥當?shù)?。何況，我們反復(fù)說明乾坤陰陽的變化反映的天地人三才之道的各種發(fā)展變化形式，難道世上的陰陽乾坤兩性斗爭與沖突都必須在“消息卦”規(guī)定的十月亥時進行嗎？用漢人的東西來框架孔門《易》學(xué)天地陰陽變化，是不合適的。

（八）象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

《程傳》釋：“陰盛而至于窮極，則必爭而傷也?！?/p>

趙汝楳釋曰：“《乾》曰‘亢龍有悔，窮之災(zāi)也’；《坤》曰‘龍戰(zhàn)于野，其道窮也’?！肚分辽隙F則災(zāi)，《坤》至上而窮則戰(zhàn)，戰(zhàn)則不止于悔?！标幣c陽戰(zhàn)乃是兇也，故《坤》上六是兇爻，朱熹已謂“占者如是，其兇可知”。

（九）用六，利永貞。

“用六”“用九”是《乾》《坤》兩純陽、純陰之卦特有的爻辭。意在使《乾》《坤》兩卦能順利完成相互對轉(zhuǎn)。至于“用六”“用九”的內(nèi)涵，朱熹有清楚地說明：“‘用九’，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故于此發(fā)之。而圣人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之?！薄啊昧?，言凡得陰爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純陰而居首，故發(fā)之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭?！钡呢灾?，只有首陽、首陰，《乾》《坤》使用“用九”“用六”，別無他例。故可以認為是兩首卦的“專用爻”。

《程傳》釋：“《坤》之‘用六’，猶《乾》之‘用九’，用陰之道也。陰道柔而難常，故用六之道，利在常永貞固?！焙尼專骸啊独ぁ贰藏憽兌鵀椤肚?，則為永貞?！病唔樁粍??！馈撸《幌?。乾變坤，剛而能柔；坤變乾，雖柔必強……陽先于陰，而陽之極不為首。陰小于陽，而陰之極以大終?！蔽艺J為在胡氏最后的結(jié)論中應(yīng)加入關(guān)鍵一辭“陰之極轉(zhuǎn)而變陽”，方能獲得“大終”，否則《坤》卦是不會“大終”的。忽視“用六”絕對不行。

（十）《象》曰：用六永貞，以大終也。

朱熹《本義》曰：“初陰后陽，故曰‘大終’?！薄吨熳诱Z類》又曰：“陽為大，陰為小……陰皆變?yōu)殛栆?，所謂‘以大終’也。言始小而終大也。”符合《象傳》之義，是經(jīng)典性解說。

侯果曰：“用六，妻道也，臣道也，利在長正矣。不長正則不能大終陽事?！彪m不如朱熹解得精彩，但能講出“用六”的本質(zhì)是“妻道、臣道”，利在長正，“不正則不能大終陽事”，也與《象傳》之義相合，值得一贊。

三

（一）《文言》曰：坤至柔，而動也剛。至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。

朱熹《本義》釋曰：“剛、方，釋‘牝馬之貞’也。‘方’謂生物有常?！焙髱拙渑c《彖傳》重復(fù)，無新意，故朱熹不釋只說了一句“含萬物而化光”是“復(fù)明‘亨’義”。

《周易折中》引王宗傳釋：“惟其動剛，故能德應(yīng)乎乾，而成萬物化育之功；惟其德方，故能不拂乎正，而順萬物性命之理，此坤之德所以能配天也?！蟮弥鞫谐！?，則申后順得常之義；‘含萬物而化光’，則申‘含弘光大、品物咸亨’之義。”有些新意。

（二）坤道其順乎，承天而時行。

朱熹《本義》申《彖傳》之義，曰：“復(fù)明順承天之義”?！冻虃鳌丰尅俺刑熘?，行不違時，贊坤道之順也。”李光地《案語》：“動剛，釋‘元亨’也，氣之發(fā)動而物生也。德方，釋‘利貞’也，形之完就而物成也。柔靜者坤之本體；其剛其方，乃是乾為之主，而坤順之以行止者。故繼之曰‘后得主而有常’，釋‘先迷后得主’也?！锘狻^亨利之間，致養(yǎng)萬物，其功盛大，釋‘西南得朋’也……蓋孔子既以《坤》之元亨利貞，配乾為四德，則所謂西南東北者，即四時也。故用《彖傳》所謂‘含弘光大’者，以切‘西南’，又用所謂‘乃順承天，行地無疆’者，以切‘東北’，欲人知四方四德，初非兩義。此意《彖傳》未及，故于《文言》發(fā)之?！逼湔f《坤·文言》之義補《彖傳》之未講透徹者，是十分準確的，有利于學(xué)人對《坤》卦的深入理解。

（三）積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也?！兑住吩唬郝乃?，堅冰至。蓋言順也。

這是在解釋《坤》初六爻辭。關(guān)于“履霜堅冰至”的大旨，上文已經(jīng)過很多。此文又在《文言》中出現(xiàn)，并明指“蓋言順也”。因此朱熹《本義》曰：“古字‘順’‘慎’通用，案此當作‘慎’”，是可從的。《程傳》釋：“天下之事，未有不由積而成，家之所積者善，則福慶及于子孫；所積不善，則災(zāi)殃流于后世，其大至于弒逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也。明者則知漸不可長，小積成大，辨之于早，不使順長。故天下之惡，無由而成，乃知霜冰之戒也。霜而至于冰，小惡而至于大，皆事勢之順長也。”其說把“順事”之理說的很明白。但是尚未把“順”字說透。我上文說過，“坤順”有兩重性，其一是“順天”、“承天而時行”，這是《坤》之主流；其二；《坤》陰性柔，有順隨自身柔性之傾向。隨性之陰，起于微末，不引人注目，故無“防微杜漸”之知者，難以早辨。西漢董仲舒曾說：“積善在身，猶長日加益，而人不知也。積惡在身，猶火之銷膏，而人不見也?！闭驗椤胺e惡”不易發(fā)現(xiàn)，所以春秋時代“弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者，不可勝數(shù)?！闭驗榇呵飼r代有這樣的歷史事實，所以才有《坤·文言》論“陰”的善惡兩重性以及陰之惡性可以導(dǎo)致弒君、弒父的慘禍。要求這個時代的家、國警惕“履霜至堅冰”之戒。此是《文言》再講《坤》初六爻辭之深意。

（四）直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤，直方大，不習無不利，則不疑其所行也。

這是在解釋《坤》六二爻辭?！冻虃鳌丰專骸爸毖云湔?，方言其義也。君子主敬，以直其內(nèi)；守義，以方其外。敬立而內(nèi)直，義形而外方。義形于外，非在外也；敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣。德不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎?！笨追f達釋：“君子用‘敬以直內(nèi)’，內(nèi)謂心也，用此恭敬以直內(nèi)心；‘義以方外’者，用此義事以方正外物，言君子法地正直而生萬物，皆得所宜?！薄吨熳诱Z類》曰：“‘敬以直內(nèi)’，是持守工夫；‘義以方外’，是講學(xué)工夫……‘直’是直上直下，胸中無纖毫委曲，‘方’是割截方整之意……是處此事皆合宜，截然區(qū)處得如一物四方在面前，截然不可得而移易之意。”

唐宋三位名家釋《坤》六二爻辭，從“直、方、大”三德出發(fā)，論列《坤》道“直言理正，方言義正，大言盛德不孤”，而且認為大地有心、有思想，能“持守”，能“講學(xué)”，有修養(yǎng)，能踐行，完全是一位從人性出發(fā)的圣母形象。只有這樣的“圣母”，才能匹敵那位“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”的“大人”，實即“圣人”。在《易》學(xué)中，它們被稱為“乾父、坤母”，也就是“天父、地母”，所以可稱之為中國的“圣父、圣母”。

（五）陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有功。

這是《文言》釋六三爻辭。對于這句話，三國宋衷解釋得很好，曰：“臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業(yè)，故曰‘而代有終也’?！薄冻虃鳌丰專骸盀橄轮?，不居其功。含晦其章美，以從王事，代上以終其事，而不敢有其成功也。猶地道代天終物，而成功則主于天也。妻道亦然?！彼?、程兩學(xué)者皆從《易》“天尊地卑、君尊臣卑、父尊子卑、夫尊婦卑”的理論出發(fā)，對此爻的解釋是正確的。這也是中國古代貫徹了幾千年的社會法則。其他說法也都尊此為原則，不贅。

（六）天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱?！兑住吩唬豪?，無咎，無譽。蓋言謹也。

這是《文言》解《坤》六四爻辭。六四以陰爻居陰位，而四爻又近君，是兇危之爻，故宜隱晦不宜動

《程傳》釋：“四居上近君，而無相得之義，故為隔絕之象。天地交感則變化萬物，草木蕃盛，君臣相際而道亨。天地閉隔，則萬物不遂，君臣道絕，賢者隱遯。四于閉隔之時，‘括囊’晦藏，則雖無令譽，可得無咎，言當謹自守也?！逼湔f與釋六四爻辭相近。

宋儒張浚釋：“‘括囊’蓋內(nèi)充其德，待時而有為者也。漢儒乃以‘囊括’為譏，豈不陋哉。陽舒陰閉，故孔子發(fā)天地閉之訓(xùn)，夫閉于前而舒于后，生化之功，自是出也?！摇?，庸有害邪？”從“陽舒陰閉”的角度，說今時之“括囊”，乃為來日之有為，這是天地“生化之功”的必然歷程。所以“括囊”之慎，是無害的。其說頗為新穎。

（七）君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

這是《坤·文言》釋六五爻辭之“黃裳”。朱熹《本義》釋：“黃中，言中德在內(nèi)，釋‘黃’字之義也。雖在尊位，而居下體，釋‘裳’字之義也?！涝谄渲小瑥?fù)釋‘黃中’?！畷秤谒闹?，復(fù)釋‘居體’?！薄吨熳诱Z類》又云：“二在下，方是就工夫上說，《文言》云‘不疑其所行’是也。五得尊位，則是就他成就處說。所以云‘美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也’?！彼尾虦Y釋：“‘黃中通理’，釋‘黃’義；‘正位居體’，釋‘裳’義?！S中’，正德在內(nèi)?！ɡ怼?，文無不通，言柔順之德蘊于內(nèi)也?！弧?，居在中之位，‘居體’，居下體而不僭，言柔順之德形于外也。‘美在其中’，‘黃中通理’也；‘暢于四支，發(fā)于事業(yè)’，‘正位居體’也。二、五皆中，二居內(nèi)卦之中，其發(fā)見于外者，不疑其所行而已。五，外卦之中，其施于外，有事業(yè)之可觀。坤道之美，至此極矣。”對于這段話，各家之說紛然，只有朱熹、蔡淵二家之說簡明扼要，故取之以釋，大體上能反映《坤·文言》之意。

（八）陰疑于陽必戰(zhàn)。為其嫌于無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

這是《坤·文言》釋上六爻辭與《象傳》。朱熹《本義》釋：“‘疑’，謂鈞敵而無小大之差也?！独ぁ冯m無陽，然陽未嘗無也。血陰屬，蓋氣陽而血陰也。‘玄黃’，天地之正色，言陰陽皆傷也。以上申《象傳》之意。”其釋“為其嫌于無陽也，故稱龍焉”，認為“《坤》雖無陽，然陽未嘗無也”似不確?！独ぁ芳葹榧冴帲种辽狭?，陰達極盛，當然無陽。《坤》因嫌于無陽，才稱龍與陽戰(zhàn)。蔡淵釋：“十月為純坤之月，六爻皆陰，然生生之理，無頃刻而息……圣人為其純陰而嫌于無陽也，故稱龍以明之?！钡蚱涫軡h代消息卦影響，把坤卦定為“十月”的《坤》則不妥。上文我們說過，《說卦傳》純陰之坤在西南，并非“消息卦”十月之卦?！墩f卦傳》又曰在春分三月，震氣主之，乾坤兩卦各以陰陽元氣交合而產(chǎn)生萬物，并非十月。依《易》理“十月”乃冬季歸藏之時，不生物也。漢象數(shù)學(xué)家不明《乾》《坤》兩卦純陽、純陰之內(nèi)涵十分豐富，不但代表天地，而且可以代表天、地、人三才之道中的任何陰陽事情物，怎能事事受到什么時間、地點局限，更不用說是什么“消息卦”了。

《程傳》釋：“陽大陰小，陰必從陽。陰既盛極，與陽偕矣是疑于陽也。不相從則必戰(zhàn)。卦雖純陰，恐疑無陽，故稱龍見其與陽戰(zhàn)也。于野，進不已而至于外也。盛極而進不已，則戰(zhàn)矣。雖盛極，不離陰類也。而與陽爭，其傷可知，故稱‘血’。陰既盛極，至與陽爭，雖陽不能無傷，故‘其血玄黃’?！S’，天地之色，謂皆傷也?！贝酸屔杂胁缓啠诒举|(zhì)上符合《坤·文言》原義。

明儒鄭維岳釋《坤·文言》這段話說其頗似孔子《春秋》筆法，他說：“陰與陽交戰(zhàn)也，交戰(zhàn)而獨曰‘龍戰(zhàn)’者，是時陰處其盛，‘嫌于無陽也’，故獨稱‘龍’為戰(zhàn)。若曰：陰犯順而龍戰(zhàn)之云耳，以討陰之義與陽，不許陰為敵也?！奔殞徶?，此《文言》并無類似于“春秋筆法”的含義。太史公司馬遷曾說：“孔氏著《春秋》，隱、桓之間則章，至定、哀之際則微，為其切當世之文而罔褒忌諱之辭”，故有“微言”“隱諱”之說。《周易》乃上古卜筮之書，孔子以義理解之，此“本隱之以顯”耳！并無“切當世之文而罔褒忌諱之辭”，豈能用“春秋筆法”？此無根之論，不可信據(jù)。