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        馬克思恩格斯對“真正的社會主義”的批判及其當代回響*

        2018-07-13 11:18:32
        觀察與思考 2018年10期
        關鍵詞:馬克思

        朱 建 田

        提 要:貫穿于馬克思主義發(fā)展史的“真正的社會主義”及其所受的批判表明,一切拒斥“經濟主義”、剝離階級政治的社會主義必將落歸倫理主義和改良主義一途,而奠立于唯物史觀基礎上的科學社會主義因其忠實于自己的階級基礎而保有理論上的真理性與實踐上的戰(zhàn)斗力??茖W社會主義的真理性經由理論斗爭而顯明出來,經由實踐斗爭而持存下去,當代中國的馬克思主義者對自詡“馬克思主義正統(tǒng)”的民主社會主義的批判,是在理論和實踐的雙重向度上對中國特色社會主義真理性的捍衛(wèi)。

        2018年是馬克思誕辰200周年和科學社會主義創(chuàng)立170周年紀念年。習近平同志在紀念馬克思誕辰200周年的大會上指出:“我們紀念馬克思是為了向人類歷史上最偉大的思想家致敬,也是為了宣示我們對馬克思主義科學真理的堅定信念?!雹倭暯剑骸对诩o念馬克思誕辰200周年大會上的講話》,《人民日報》2018年5月5日。紀念馬克思,最好的方式是繼承和發(fā)展馬克思主義。然而正如列寧所言,馬克思主義“在其生命的途程中每走一步都得經過戰(zhàn)斗”②《列寧選集》(第二卷),北京:人民出版社,2012年版,第1頁。。綜觀170年的馬克思主義發(fā)展史可以看出,從馬克思、恩格斯、列寧直到當代中國的馬克思主義者,無不是在與各種非科學社會主義的斗爭中捍衛(wèi)和發(fā)展科學社會主義的,這也說明了科學社會主義需要保衛(wèi),科學社會主義的真理性只有經過理論斗爭才能顯明出來,只有經過實踐斗爭才能保存下去。

        一、馬克思恩格斯對“真正的社會主義”的批判

        “真正的社會主義”是1840年代初期在德國產生并流行開來的一種小資產階級社會主義思潮,以赫斯、格律恩、克利蓋等人為主要理論代表,經歷了一個從1842年產生到1848年匿跡的生滅過程。恩格斯在1890年德文版的《共產黨宣言》中對其作過如是提注:“1848年的革命風暴已經把這個可惡的流派一掃而光,并且使這一流派的代表人物再也沒有興趣搞社會主義了。”①《馬克思恩格斯文集》(第二卷),北京:人民出版社,2009年版,第60、57-60頁。然而,170年來的社會主義發(fā)展史表明,“真正的社會主義”一直幽靈般地存在著,它的精神繼承人也從未喪失“搞社會主義”的“興趣”,甚至為了捍衛(wèi)它的“真理性”而肆意曲解科學社會主義,得出“真正的社會主義”與科學社會主義同出一源的謬論。因此,為辨明科學社會主義與“真正的社會主義”的本質區(qū)別,探究馬克思恩格斯對其所作的批判很有必要。

        眾所周知,馬克思和恩格斯在創(chuàng)立科學社會主義的過程中,對各種非科學社會主義思潮有過大量批判,這些批判在《共產黨宣言》第三部分即“社會主義和共產主義的文獻”部分得到了集中表達,其中“真正的社會主義”被置于“反動的社會主義”之列。②《馬克思恩格斯文集》(第二卷),北京:人民出版社,2009年版,第60、57-60頁。

        馬克思恩格斯批判“真正的社會主義”的主要著作是《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)?!缎螒B(tài)》第一卷主要批判費爾巴哈、鮑威爾和施蒂納所代表的“現代德國哲學”,第二卷③《德意志意識形態(tài)》第二卷只有一、四章,缺二、三章。有學者認為,把馬克思、恩格斯同時期寫作的《反克利蓋的通告》與《詩歌和散文中的德國社會主義》分別補納為二、三章,能較完整地呈現《形態(tài)》對“真正的社會主義”的批判(參見聶錦芳:《馬克思、恩格斯是在什么意義上拒斥人類之“愛”的?》,《哲學研究》,2012年第9期)。主要批判澤米希、馬特伊、格律恩等人所代表的“真正的社會主義”。由于“真正的社會主義”以德國哲學特別是黑格爾和費爾巴哈哲學為其理論基礎,因此《形態(tài)》第一卷開篇所言“本書的目的就是要揭穿同現實的影子所作的哲學斗爭,揭穿這種投合耽于幻想、精神萎靡的德國民眾口味的哲學斗爭,使之信譽掃地”④《馬克思恩格斯文集》(第一卷),北京:人民出版社,2009年版,第510、588-589頁。就宣示了馬克思恩格斯對“真正的社會主義”的批判態(tài)度。

        在《形態(tài)》等著作中,馬克思恩格斯對“真正的社會主義”主要作了如下批判。

        其一,揭示“真正的社會主義者”對英、法共產主義文獻的拙劣復制?!缎螒B(tài)》第二卷開篇如是指出:“真正的社會主義者”致力于把法國和英國的某些共產主義思想與自己的德國哲學前提相混合;但是,由于他們禁錮于德意志意識形態(tài)而不可能去考察現實的關系,因此他們也不能理解英法共產主義文獻借以產生的社會條件和階級基礎。這樣,立足于黑格爾和費爾巴哈的哲學基地來克服英法共產主義的“粗陋性”,就成了運用德意志意識形態(tài)對英法共產主義文獻的拙劣復制,這種復制就是“真正的社會主義者”所謂“揭示共產主義和社會主義的真理”的過程,即創(chuàng)立“真正的社會主義”的過程。⑤《馬克思恩格斯文集》(第一卷),北京:人民出版社,2009年版,第510、588-589頁。何謂“社會主義的真理”?就是“合乎理性”,合乎“人的本質”,也就是合乎德國人在“精神天國”和“情感天國”里的所有想象。馬克思恩格斯指出,這種“真理”只存在于哲學幻想的太空,因為無論是“理性”還是“人的本質”,僅與“類人”有關,而與現實的人無涉。馬克思恩格斯進而指出,這種熱衷于探求有關“類人”的“真理”固然宣揚了“普遍的人類之愛”,但這種“真理”并不適合無產者,也不適合資產者,只適合信奉“普遍的人類之愛”的德國小資產者及其意識形態(tài)家。

        其二,批判“真正的社會主義者”回避現實、止步于觀念中解決矛盾的理論怯懦。馬克思恩格斯針對澤米希所言“經院習氣的最后結果就是生活的分裂,而赫斯已經把這種分裂消滅了”指出,“真正的社會主義者”錯把現實的分裂歸為概念的分裂,認為通過消滅某種概念而能消滅生活的分裂,因此“他們充滿了關于概念能夠創(chuàng)造世界和毀滅世界這一哲學信念”。①《馬克思恩格斯全集》(第三卷),北京:人民出版社,1960年版,第551、547-548、567-568、610-612頁。馬克思恩格斯指出,憑借這種黑格爾式的概念辯證法,法國“粗陋的”共產主義與德國“真正的社會主義”自然就能在“精神”中實現統(tǒng)一了。同樣,憑借這種概念辯證法,只需把“物的依賴”這類哲學詞句賦予“我們社會中的兩極”——食利者與無產者,他們之間的一切差別也就抹平了。②《馬克思恩格斯全集》(第三卷),北京:人民出版社,1960年版,第551、547-548、567-568、610-612頁。像澤米希一樣,馬特伊也運用概念辯證法來解決“生活與幸福的二重性”難題,其方法是賦予“人”與“自然界”以相通性,從而把以“外界強制”為基礎的現實社會“轉變”為以人的“內在本性”為基礎的理想社會。馬克思恩格斯對此批判道:人的“內在本性”是歷史的產物,即便身處“外界強制”中,“內在本性”也必定會與之相適應。③《馬克思恩格斯全集》(第三卷),北京:人民出版社,1960年版,第551、547-548、567-568、610-612頁。針對格律恩的觀點——只要理解了生產和消費的真正本質及其相互關系,生產和消費的現實分裂也就消除了——馬克思恩格斯指出,這種把生產和消費統(tǒng)一于“概念”的做法,反映了“真正的社會主義者”遷就現存世界的怯懦,事實上,生產與消費的統(tǒng)一只有在變革現存不合理的生產關系中才能實現。④《馬克思恩格斯全集》(第三卷),北京:人民出版社,1960年版,第551、547-548、567-568、610-612頁。

        其三,批判“真正的社會主義者”熱衷于“愛的宗教”的倫理烏托邦。“人的本質”與“愛的宗教”是赫斯等人建立“真正的社會主義”的倫理支柱。他們認為,人的本質所以異化,是因為利己主義“阻止了自由精神和純粹人性的發(fā)揚”,而利己主義的橫行又源于人類理性力量的貧弱。他們認為,人類理性力量的增強只有通過加強教育和訓練方能達成,而教育和訓練的根本內容就是“愛”。在“愛”中,社會矛盾得以解決,人的異化得以揚棄,“愛的宗教”也因而成了“真正的社會主義”的最高表達。很顯然,這種人學社會主義不過是對馬克思恩格斯批判過的費爾巴哈人本主義哲學的舊調重彈而已。從澤米希的“我們都是人”,到馬特伊的“人類平等”,再到格律恩的“純粹的、真正的人”和克利蓋的“用愛把一切人團結起來”,這些“愛的囈語”⑤馬克思恩格斯對“真正的社會主義者”澤米希、馬特伊、格律恩等人關于“人道主義”的思想的批判,參見《馬克思恩格斯全集》(第三卷),北京:人民出版社,1960年版,第539-572頁;對克利蓋相關思想的批判可參見《馬克思恩格斯全集》(第四卷),北京:人民出版社,1958年版,第3-9頁。被恩格斯述陳為“以美文學的詞句代替了科學的認識,主張靠‘愛’來實現人類的解放,而不主張用經濟上改革生產的辦法來實現無產階級的解放,一句話,它沉溺在令人厭惡的美文學和泛愛的空談中了”⑥《馬克思恩格斯文集》(第四卷),北京:人民出版社,2009年版,第229頁。。馬克思恩格斯站在現實的無產階級的立場上指出:“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況,不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”⑦《馬克思恩格斯文集》(第一卷),北京:人民出版社,2009年版,第539、590頁。這道出了科學社會主義與“真正的社會主義”的本質區(qū)別。

        其四,揭示“真正的社會主義者”竭力掩飾階級利益的虛偽本質和反對革命的反動本質?!罢嬲纳鐣髁x”似乎超拔于德國現實之上,卻有其堅實的德國現實基礎。馬克思恩格斯指出,由于德國的經濟社會發(fā)展水平落后于英法,階級矛盾尚未突顯和爆發(fā),因而德國沒有英法那種“現實的、激烈的、實際的黨派斗爭”,也因此,反映英法“黨派斗爭”的社會主義運動在德國就變成了“純粹文學的運動”,“真正的社會主義”則是這一運動的最完備形態(tài)。⑧《馬克思恩格斯文集》(第一卷),北京:人民出版社,2009年版,第539、590頁。那么,這種產生于黨派斗爭之外的“社會文學運動”,是否如“真正的社會主義者”所言是要實現“普遍的人類之愛”呢?當然不是。馬克思恩格斯指出,在德國,一方面由于資本的積聚,另一方面由于革命無產階級的興起,廣大小資產階級面臨著“從資產階級的工業(yè)統(tǒng)治和政治統(tǒng)治那里等候著不可幸免的滅亡”的命運,因此,他們標舉“真正的社會主義”不過是為了保存德國的現存制度,從而保護他們作為小資產階級的既得利益罷了。①《馬克思恩格斯文集》(第二卷),北京:人民出版社,2009年版,第59、58頁。既然是維護現存制度,他們就不可避免地會成為民主革命的反動力量,恩格斯在《“真正的社會主義”》一文中針對他們奉勸無產階級“永遠不要參加政治革命”的“忠告”指出:“如果讓德國無產階級聽從他(們)的這一忠告,那么薩克森封建的—小資產階級的—農民的—官僚主義的典型國家就可以長久安如磐石了?!雹凇恶R克思恩格斯全集》(第三卷),北京:人民出版社,1960年版,第661-662頁。《共產黨宣言》則把這種反動性揭示得更加直白——專制政府借以嚇唬資產階級的“稻草人”,專制政府借以鎮(zhèn)壓工人起義的皮鞭和槍彈的“甜蜜的補充”。

        從上述馬克思恩格斯的批判可知,“真正的社會主義”實乃一種“在法國人的論述下面塞進自己哲學詞句”的“社會主義的哲學論證”③《馬克思恩格斯文集》(第二卷),北京:人民出版社,2009年版,第59、58頁。,這種論證也就是對黑格爾精神辯證法和費爾巴哈人本主義哲學的拙劣運用。我們知道,在《形態(tài)》寫作之前,馬克思已完成對黑格爾的全面批判,與費爾巴哈也愈行愈遠并最終列出了全面批判費氏的“十一條提綱”,《形態(tài)》的寫作則宣告了馬克思與這兩位“意識形態(tài)家”的徹底決裂。因此不難理解,當赫斯等人立足于黑格爾和費爾巴哈的哲學基地打出“真正的社會主義”大旗時,馬克思恩格斯為什么會對這個吸引眼球的名稱打上具有諷刺意味的引號了。

        作為一種小資產階級社會主義思潮,“真正的社會主義”有其精神上的同路人,它的一些理論主張如掩飾階級利益差別、維護現存不合理制度等,以某種“變容”的形式為一些“人道的、民主的社會主義者”和“新真正的社會主義者”所繼承和“光大”。誠然,如同它遭到了馬克思恩格斯的批判一樣,它的精神上的同路人也遭到了馬克思主義后繼者的批判,這也是馬克思主義與反馬克思主義、科學社會主義與非科學社會主義對立關系的必然延伸。

        二、艾倫·伍德對“新真正的社會主義”的批判

        1840年代被馬克思恩格斯批判過的“真正的社會主義”在1970年代“復活”了,這就是被艾倫·伍德(Ellen Meiksins Wood,以下簡稱伍德)為之命名并對之批判的“新真正的社會主義”(New True Soxialism,簡稱NTS)。嚴格說來,“真正的社會主義”“復活”于1970年代之前,因為伍德在《新社會主義》 一書中把NTS的理論源頭追溯到了阿爾都塞;如果根據密里本德的觀點,“真正的社會主義”“復活”的時間就會更早,因為他是用“新修正主義”來命名NTS的,而源遠流長的修正主義可以追溯到伯恩施坦。本文無意考證“真正的社會主義”“復活”的具體時間,之所以提及這一點,僅止于說明“真正的社會主義”一直幽靈般地持存于社會主義發(fā)展史這一事實。

        那么,NTS究竟是一種怎樣的“主義”,以致于伍德要花大力氣來批判它呢?

        伍德謂之的NTS是一種包括“后馬克思主義”和“后現代主義”在內、以馬克思主義之名行反馬克思主義之實的當代西方社會政治思潮,其理論代表有普蘭查斯、高茲、G.S.瓊斯、E.拉克勞、巴里·漢迪思、保羅·赫斯等人。NTS理論陣營龐大,理論主張多樣,不同理論之間甚至互有批判,但在解構科學社會主義基礎、屈從當代資本主義制度上保有一致性。在《新社會主義》一書中,伍德對NTS的主要觀點與思想傾向作了如是概括:其一,拒絕馬克思主義的“經濟主義”和“階級還原主義”,將工人階級和階級斗爭從社會主義方案中剝離出去;其二,把“民主”和“普遍人類之善”等模糊不清的價值訴求設為社會主義目標,寄希望于通過各種超階級的“新社會運動”來達成此類目標的實現;其三,警惕、防范甚至敵視工人運動,把推進資本主義體制內的“增量民主”作為自己的全部使命。①[加]艾倫·伍德:《新社會主義》,尚慶飛譯,南京:江蘇人民出版社,2008年版,第1-7、8、30-34、28-30、61、82、189、3-6頁。在伍德看來,這些思想主張不過是對右翼社會民主黨人“騙人方案”的舊調重彈,根本談不上“新”;之所以說“新”,僅在于它對馬克思主義的理論歪曲相較于傳統(tǒng)修正主義更顯復雜、虛偽和捉摸不定。②[加]艾倫·伍德:《新社會主義》,尚慶飛譯,南京:江蘇人民出版社,2008年版,第1-7、8、30-34、28-30、61、82、189、3-6頁。正因如此,伍德有時也用“新修正主義”稱謂之。

        在《新社會主義》一書中,伍德對NTS作了詳盡批判,主要體現在以下三方面。

        第一,批判NTS者解構唯物史觀基礎、把“階級政治”從社會主義方案中剝離出去的理論非法性。在NTS者中,作為“先驅者”的普蘭查斯對科學社會主義理論內核的解構具有代表性,這種解構主要體現在普氏的兩個觀點上:其一,自由競爭資本主義階段的特點是經濟對社會生活的支配作用,而壟斷資本主義“實現了支配性角色從經濟到政治(比如國家)的移置”;其二,剝削關系在前資本主義社會是一個強制性的政治范疇,在資本主義社會則由于資本與勞動的共生關系而變成了一個純粹的經濟范疇。③[加]艾倫·伍德:《新社會主義》,尚慶飛譯,南京:江蘇人民出版社,2008年版,第1-7、8、30-34、28-30、61、82、189、3-6頁。伍德認為,普氏的觀點內含兩種理論指向:一是把經濟與政治區(qū)隔開來,為政治和意識形態(tài)的獨立性、支配性開辟道路;二是把勞資關系降低為純粹的經濟關系,借以消弭資本主義體系中的階級對立,消解工人階級的革命主體地位。④[加]艾倫·伍德:《新社會主義》,尚慶飛譯,南京:江蘇人民出版社,2008年版,第1-7、8、30-34、28-30、61、82、189、3-6頁。誠如伍德所言,普氏的觀點成了NTS者解構科學社會主義的理論濫觴,自此,一種背棄工人運動的“話語政治”就打著社會主義的旗號鋪張開來了。循著伍德的批判可以看到:在拉克勞和墨菲那里,階級利益是觀念建構的產物,而非現實的存在,因此,任何人只要進入他們所言的“話語情境”就能成為社會主義者;⑤[加]艾倫·伍德:《新社會主義》,尚慶飛譯,南京:江蘇人民出版社,2008年版,第1-7、8、30-34、28-30、61、82、189、3-6頁。在保羅·赫斯和巴里·漢迪思那里,所有的因果關系與決定性被解構成不可還原的具體性,因此,社會主義就變成了對意識形態(tài)和“政治手段”建構起來的“非確定性的”社會角色的“認同”。⑥[加]艾倫·伍德:《新社會主義》,尚慶飛譯,南京:江蘇人民出版社,2008年版,第1-7、8、30-34、28-30、61、82、189、3-6頁。像拉克勞、赫斯這樣秉持“非相關性原則”——社會主義與階級利益無涉、與工人階級無涉——的NTS理論家還有G.S.瓊斯、薩繆爾·鮑爾斯等人。伍德指出,馬克思恩格斯之所以能創(chuàng)立科學社會主義理論,關鍵在于他們從鐵的現實特別是經濟事實出發(fā),找到了變革社會的主體力量——工人階級;而NTS者站在反對“經濟主義”和“階級還原主義”立場上提出的“社會主義”方案,因為消解了“階級政治”而失去了社會根基,這樣的方案在實踐中只有兩種結果:一是淪為統(tǒng)治利益的工具,一如右翼社會民主黨;二是墮入“話語霸權”的夢囈,淪為資本主義意識形態(tài)的同謀者。⑦[加]艾倫·伍德:《新社會主義》,尚慶飛譯,南京:江蘇人民出版社,2008年版,第1-7、8、30-34、28-30、61、82、189、3-6頁。

        第二,揭示NTS在“社會主義”主體論、策略論和目標論上的唯心論和空想論性質。伍德指出,NTS者對社會主義雖表述各異卻內里相同:一是貶低工人階級,抬高知識分子,把領導“社會主義”的使命賦予后者;二是模糊階級界限,以“權力集團”與“人民”的對立取代勞資對立,把社會主義定位于人民爭取“民主”的斗爭。⑧[加]艾倫·伍德:《新社會主義》,尚慶飛譯,南京:江蘇人民出版社,2008年版,第1-7、8、30-34、28-30、61、82、189、3-6頁。循著伍德的批判可以看到,從高茲的“非階級的非工人”到拉克勞與墨菲的“新小資產階級”,從瓊斯的“專業(yè)階級”到加爾文的“正直的人”,無不是通過貶低工人階級來為知識精英的領導權作申張。在NTS者看來,工人階級的經濟處境和知識水平決定了其意識形態(tài)的“物質主義”性質,他們不能提出物質利益以外的“高層次”要求;只有擺脫了物質束縛的知識精英,才能脫離“階級的趣好”,具備共和的美德,引導人們走向“公共善”。這不是“美德即知識”的翻版么。伍德對此批判道:“從來不存在階級中立的市民人道主義,共和的動力總是根植于特定階級的物質利益中,從柏拉圖代表貴族利益到盧梭代表小生產者利益,無不如此!”①[加]艾倫·伍德:《新社會主義》,尚慶飛譯,南京:江蘇人民出版社,2008年版,第128、42-113、114、184、150-151、144頁。由于剝離了階級利益,在多元的“話語政治”中,有人要民主,有人要安全,有人要環(huán)保,有人要“公共善”,一句話,繁雜多樣而又指意不明的“多元民主”成了NTS的突出特征,伍德指出這正是“無根”政治的必然結果和具體體現。由于剝離了階級利益,國家獲得了“中立”的性質,“多元民主”最終也就落歸為在憲政民主框架內反對“權力政治”的民主斗爭;于是,以超階級的價值目標為指引來組織“人民同盟”以開展民主斗爭,就成了知識精英實現領導權的關鍵環(huán)節(jié)。于是,在G.S.瓊斯那里,社會主義就變成了對知識、環(huán)境、民主、生活質量等“公共善”的公平分配;在普蘭查斯那里,工人政黨就成了被要求克服階級私利以代表“公共善”的全民黨;在保羅·赫斯那里,被“公共善”組織起來的“人民同盟”中甚至可以有資產階級銀行家。②[加]艾倫·伍德:《新社會主義》,尚慶飛譯,南京:江蘇人民出版社,2008年版,第128、42-113、114、184、150-151、144頁。伍德指出,抽去了階級利益的“公共善”以及由之設計的一切方案,都不過是NTS的“意識形態(tài)家”用話語的蛛絲編織起來的意識形態(tài)幻象,因為資產階級在任何時候都把自己的階級利益置于公共利益之前。③[加]艾倫·伍德:《新社會主義》,尚慶飛譯,南京:江蘇人民出版社,2008年版,第128、42-113、114、184、150-151、144頁。伍德不無諷刺地指出:“當激進左派忙于宣告階級政治死亡,忙于否定工人階級在社會主義斗爭中的優(yōu)先地位時,資產階級右翼卻把有組織的工人階級視為對自己利益的最大威脅?!雹躘加]艾倫·伍德:《新社會主義》,尚慶飛譯,南京:江蘇人民出版社,2008年版,第128、42-113、114、184、150-151、144頁。

        第三,揭示了NTS者以反對資本的名義投降于資本、淪為資本同謀者的原因。伍德指出,NTS者把經濟與政治區(qū)隔開來,把社會主義定位于對資本主義體制內自由民主的增量式改進,這不僅絲毫不能觸動資本的統(tǒng)治,反而粉飾了資本對勞動的剝削,因為經濟與政治的區(qū)隔使得勞動與資本的關系呈現為一種生產過程中的合作共生關系,而“增量民主”在經濟領域的實現更是幫助資本主義塑造起一種自由民主的形象。這樣,資本對勞動的剝削就變得更隱蔽、更合法了,資本剝削勞動的政治成本和風險更低了?、輀加]艾倫·伍德:《新社會主義》,尚慶飛譯,南京:江蘇人民出版社,2008年版,第128、42-113、114、184、150-151、144頁。由于NTS者的“多元民主”最終落歸于議會民主,并反對議會外的一切勞工運動,因而他們最終走到了工人階級的對立面,成了資本主義的衛(wèi)道士。伍德指出,沒有堅實階級基礎且不為現實階級利益所嚴格指導的政治運動,只能在改良資本中屈從于資本,一切有關民主的設想也只能在和平時期得到有限實現,一旦資本主義遭遇危機,資產階級國家機器就會毫不猶豫地把包括民主在內的“公共善”一腳踢出門外,就像撒切爾政府和里根政府對社會福利制度的攻擊一樣。⑥[加]艾倫·伍德:《新社會主義》,尚慶飛譯,南京:江蘇人民出版社,2008年版,第128、42-113、114、184、150-151、144頁。這道出了NTS作為一種小資產階級社會主義思潮的空想而虛弱的底色。

        從上述伍德的批判可知,NTS是一種避談階級政治、用“話語”消解矛盾、沉迷“公共善”、維護資本主義制度的社會思潮,這與前述馬克思恩格斯批判過的“真正的社會主義”享有幾近相同的理論品質。正因如此,伍德用“新真正的社會主義”為之命名并對之批判。

        三、當代中國“真正的社會主義”批判

        在當代中國,有一種自詡“馬克思主義正統(tǒng)”的“真正的社會主義”——民主社會主義。

        某民主社會主義者指出,馬克思和恩格斯晚年放棄了“暴力社會主義”,提倡“和平長入”,因而馬克思和恩格斯是民主社會主義者,“民主社會主義是馬克思主義的正統(tǒng)”。又稱,鄧小平領導實行的“混合所有制”、“把資本家請回來”、“把先進生產力請回來”等政策屬于民主社會主義,其后中國又相繼實行市場經濟和保護私有制等政策,使中國正式走上了民主社會主義道路。不過該論者在言及中國特色社會主義時頗顯矛盾:一方面說,中國特色社會主義就是民主社會主義,另一方面又說,當今中國出現的“嚴重問題”蓋因背離民主社會主義所致,“只有民主社會主義才能救中國”。①參見謝韜:《民主社會主義模式與中國前途》,《炎黃春秋》,2007年第2期。當然,跟該論者以“耿耿救黨之心”呼吁實行民主社會主義的政治訴求比起來,邏輯矛盾也就無關宏旨了。

        從上述若干論斷可以窺得當代中國民主社會主義的部分理論面相。

        如果說,馬克思恩格斯批判的“真正的社會主義”是對法國和英國社會主義文獻的拙劣復制,那么當代中國的“真正的社會主義”就是對西方民主社會主義的拙劣復制。眾所周知,肇端于伯恩施坦的改良主義經歷了一個從“民主社會主義”到“社會民主主義”的百年演變過程,而當代中國民主社會主義者的“救黨”“救國”之心就體現在用“社會民主主義”對中國特色社會主義的“修正”上。所謂“修正”,擇其要者言之,就是私有制的經濟主張、多黨制的政治主張和“普遍幸?!钡纳鐣鲝?。如果說,這些主張在當代西方資本主義條件下尚具一定歷史合理性,那么它被運用于當代中國就走向了反動,因為它的“修正”旨在反對黨的領導和社會主義制度。民主社會主義是近年來與新自由主義一起挑戰(zhàn)中國特色社會主義的兩股主要政治思潮,只不過前者披著“社會主義”的外衣而更具迷惑性。馬克思主義理論界曾對民主社會主義展開過一次較大規(guī)模的批判,但并沒有真正批倒民主社會主義,持續(xù)至今的“憲政民主”不斷發(fā)聲即是例證。

        近年來,國內馬克思主義理論界就民主社會主義與中國特色社會主義的本質區(qū)別、民主社會主義者的主要錯誤主張、民主社會主義的實質與危害等問題作了較全面的批判。

        第一,明確界劃兩種“主義”的根本區(qū)別。由于民主社會主義者借以“修正”中國特色社會主義的是“社會民主主義”,因此對兩種“主義”的本質區(qū)別作出界劃就成了批判內容之一。多數學者從三個方面指出了兩種“主義”的區(qū)別:其一,指導思想有別。中國特色社會主義堅持馬克思主義的政治立場、基本原則和科學方法,同時根據當代中國實際對其實現豐富和發(fā)展,“四項基本原則”是其指導思想的集中體現;民主社會主義則堅持指導思想多元化,明確反對馬克思主義的根本指導地位,以改良主義為根基的倫理社會主義是其主導思想。其二,奮斗目標各異。中國特色社會主義把“解放生產力,發(fā)展生產力,消滅剝削,消除兩極分化,最終實現共同富?!弊鳛樽约旱膴^斗目標,最高目標則是實現共產主義;民主社會主義則放棄了早期致力于消滅私有制的制度目標,從民主、公正、互助等保有階級意蘊的目標日益轉向自由、人權、環(huán)境等“價值中立”目標。其三,策略手段不同。中國特色社會主義的改革立足于社會主義革命取得的制度成果基礎上,其性質是社會主義制度的自我完善和發(fā)展,民主社會主義則以“和平長入”為借口滿足于對資本主義的改良,改革與改良的制度條件不同,二者的價值目標及實現程度有別。②蔣銳:《中國特色社會主義與民主社會主義》,《當代世界與社會主義問題》,2012年第4期。

        第二,批判民主社會主義者在當代中國問題上的主要錯誤。一是對“混合所有制”主張的批判。一些民主社會主義者提出,生產資料所有制并非區(qū)分社會制度屬性的標準,一切有利于生產力發(fā)展的所有制皆屬于社會主義,他們基于對《資本論》有關股份制論述的誤讀,基于對西方社會民主黨經濟政策的肯認,基于對我國基本經濟制度的歪曲,提出“混合所有制”是我國經濟改革的唯一出路。在民主社會主義者那里,生產力而非所有制被認為是制度屬性的決定性要素,而西方國家的所有制又被認為最能發(fā)展生產力,因此他們提出的“混合所有制”實乃資本主義私有制。針對這種從根本經濟制度上否定中國特色社會主義的錯誤主張,一些馬克思主義學者對之展開了批判。如有學者指出,馬克思和恩格斯視閾中的資本主義股份制并未改變資本的私有權屬,股份制既可為資本主義發(fā)展打開新局面,也可為無產階級專政國家發(fā)展經濟所用,其作用性質歸根結底取決于所有制性質,因此,以資本主義經濟制度為藍本來定位中國經濟改革無異于削足適履。①陳荷夫:《〈民主社會主義模式與中國前途〉評析》,《政治學研究》,2011年第1期。另有學者根據憲法條文和國家最高領導人的權威論述闡釋當代中國經濟制度的性質,并根據蘇東國家經濟改革的失敗教訓和中國經濟改革的成功實踐闡釋堅持這一經濟制度的理由,揭露“混合所有制”的政治指向乃是中國經濟的資本主義化。二是對“全民黨”主張的批判。一些民主社會主義者“修正”中國特色社會主義政治制度的主要理論武器是“憲政民主”,而“修正”的重心并不在民主而在中國共產黨,因為只有瓦解中國共產黨的領導才能落實“憲政民主”,于是,針對中國共產黨的“全民國家”、“全民黨”理論一度甚囂塵上,有人如此直言不諱地說:“堅持黨的領導,并不等于堅持社會主義。把共產黨領導等同于社會主義政治是荒謬的?!雹谕跽缄枺骸豆駲嗬c人大代表專職化》,《炎黃春秋》,2010年第12期。不少馬克思主義學者指出,“全民國家”與“全民黨”理論是西方右翼勢力根據戰(zhàn)后社會結構和階級結構變化制造的意識形態(tài)迷霧,隨后得到左翼政黨附庸與鼓吹,于是傳統(tǒng)民主社會主義一息尚存的“階級民主”最終轉向了超階級的“社會民主”?!叭顸h”理論被套用于中國,無疑是為推行西方多黨制、推翻中國共產黨領導開路,最終目的就是“憲政民主”和全盤西化。有學者針對一些民主社會主義者以“兩個先鋒隊”為由指認中國共產黨的“全民黨”性質指出,“兩個先鋒隊”體現了中國共產黨因應時代要求、領導民族復興的歷史自覺,是鞏固階級基礎與擴大群眾基礎的有機統(tǒng)一,與剝離階級基礎的“全民黨”有本質區(qū)別。③仲海濤、韓喜平:《民主社會主義評析》,《湖湘論壇》,2017年第3期。另有學者指出,黨的領導是中國特色社會主義最本質的特征,是黨和國家的根本所在與命脈所在,否定黨的領導、割裂黨的領導與社會主義的關系在實踐中必蹈蘇共覆轍。④龔云:《中國特色社會主義是科學社會主義而不是其他主義》,《馬克思主義研究》,2015年第3期。

        第三,揭示民主社會主義的實質與危害。有學者指出,當代民主社會主義雖然多以“價值中立”面目示人,卻承續(xù)了理論上反對馬克思主義、實踐中反對共產黨政權的民主社會主義“老傳統(tǒng)”,是一種敵視現實社會主義制度的理論、派別和運動。⑤呂薇洲:《民主社會主義的流變及與中國特色社會主義的本質區(qū)別》,《紅旗文稿》,2010年第4期。有學者以蘇共推行民主社會主義并最終導致亡黨亡國的教訓指出,民主社會主義是社會主義通達資本主義的橋梁,只不過作為蘇東社會主義替代方案的民主社會主義自身的破產也說明了它的有害無益。⑥汪亭友:《中國為什么不能搞民主社會主義》,《思想理論教育導刊》,2009年第10期。不少學者指出,近年來活躍于我國意識形態(tài)場域中的民主社會主義是西方資本帝國主義妄圖在我國制造政治反對派、制造“顏色革命”的御用魔杖,必須對之保持高度警惕和持續(xù)批判。

        以上是對國內馬克思主義理論界批判民主社會主義的一個概述。由是觀之,自詡“馬克思主義正統(tǒng)”的西方民主社會主義實則是反馬克思主義的,它像伍德批判的“新真正的社會主義”一樣,通過不斷剝離自己的階級基礎而走上了與資本主義惺惺相惜的改良之路;而當代中國的民主社會主義者對其簡單套用,就像馬克思恩格斯批判的“真正的社會主義”對英法社會主義的拙劣復制一樣,必然走向中國特色社會主義的對立面。

        結 語

        上述三種“真正的社會主義”由于標舉超階級的價值目標而可歸入“倫理社會主義”之列,但具體情況又有區(qū)別:“真正的社會主義”旨在維護德國專制制度,因而它是站在革命無產階級和革命資產階級對立面的一股小資產階級反動思潮;NTS以激進左派的面目開展種種“新社會運動”,但最終都落入了議會民主的窠臼,在某種意義上已墮落為一種知識分子的“話語策略”,成了資產階級意識形態(tài)的同謀者;社會民主主義日益遠離自己的階級傳統(tǒng),“全民黨”的自我定位業(yè)已表明了其徹底的改良主義性質。如果說,社會民主主義是一種與資本相妥協的改良主義,那么它被運用于當代中國就變得異?!案锩绷恕袊伯a黨和中國特色社會主義制度都成了它“革命”的對象,不過其“革命性”也僅止于此,因為它在精神上畢竟是一種屈從于西方資本主義的改良主義。

        不言而喻,科學社會主義與非科學的社會主義有本質的區(qū)別,不承認這一點,就談不上捍衛(wèi)科學社會主義。但是,把二者完全割裂開來和絕對對立起來,也不利于發(fā)展社會主義事業(yè)。眾所周知,馬克思和恩格斯除批判“真正的社會主義”外,還批判過各種小資產階級社會主義和空想共產主義,所針對的是這些社會主義的妥協性或空想性,但并未完全否定其價值性——在馬克思恩格斯看來,這些價值主張至少表達了對現存不合理制度的變革愿望,而這些愿望也在一定程度上代表了無產階級的革命要求。正因如此,馬克思和恩格斯在領導國際共運的過程中,一方面批判這些社會主義思潮以保證革命運動的正確方向,另一方面又盡量團結這些社會主義者以壯大革命力量。非科學的社會主義因其妥協性或空想性而萎落為“倫理社會主義”,但其價值訴求及其在實踐中帶來的某些改良,客觀上改善了無產階級的生活處境與權利狀況,也為科學社會主義發(fā)展提供了某些有益的思想啟迪。因此,在捍衛(wèi)科學社會主義的過程中,既要對各種非科學的社會主義展開有原則高度的斗爭,同時要與其建立盡可能廣泛的左翼聯合。誠然,當它們走到工人階級對立面并成為一種反動的“社會主義”力量時,與之堅決斗爭乃至于徹底決裂就不可避免了。

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