王玉霞

摘要：羌族歷史悠久至今都保留著傳統(tǒng)的武術(shù)元素，隨著社會(huì)的不斷進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)的日益繁榮，羌族人民開始適應(yīng)、創(chuàng)造和改進(jìn)屬于自己的具有鮮明特色的武術(shù)文化。羌族武術(shù)文化在滾滾歷史長(zhǎng)河中，如何能夠取其精華、去其糟粕，得以傳承與發(fā)揚(yáng)，是本文研究的重點(diǎn)內(nèi)容，同時(shí)也提出羌族武術(shù)文化傳承的相關(guān)策略，以供參考與借鑒。

關(guān)鍵詞：羌族；武術(shù)文化；傳承；發(fā)展

羌族是我國(guó)一個(gè)古老而歷史悠久的民族，羌族支系繁多，本文所研究的羌族主要生活在川西北岷江中上游的勞動(dòng)人民。羌族武術(shù)文化是羌族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，但是隨著多種武術(shù)文化浪潮無(wú)孔不入的外部融合環(huán)境下，其裹挾而來(lái)的現(xiàn)代武術(shù)文化的傳播與自我特色的傳統(tǒng)武術(shù)文化體系的碰撞不可避免，羌族武術(shù)文化也失去了原汁原味，因此，必須加強(qiáng)對(duì)羌族武術(shù)文化的傳承，保留并開發(fā)羌族獨(dú)特的武術(shù)文化。

一、羌族武術(shù)文化起源的初探

羌族武術(shù)文化主要來(lái)源于當(dāng)時(shí)勞動(dòng)人民的生產(chǎn)勞動(dòng)，由于需要汲取食物和水源，就不得不使用木棒、石頭等工具與野獸等進(jìn)行激烈搏斗，在搏斗過程中逐漸形成規(guī)律性，經(jīng)過專門性的練習(xí)之后，就形成了最初期的武術(shù)文化。后來(lái)，人與人之間的矛盾逐漸突出和顯現(xiàn)，個(gè)體或群體間的肢體較量就非常常見，武術(shù)內(nèi)容變得更為豐富。另外，羌族勞動(dòng)人民聚集在青藏高原東部邊緣，常年受到惡劣生存環(huán)境的影響，武術(shù)也使得他們起到了強(qiáng)身健體的作用。后來(lái)，羌族武術(shù)文化受到道教武術(shù)的影響，也具備了養(yǎng)生保健、功法修煉等作用，氣功之術(shù)也隨之形成，服飾法器、跳神舞步和經(jīng)文咒語(yǔ)也得到傳承、發(fā)揚(yáng)。

二、羌族武術(shù)文化的傳承路徑

（一）傳統(tǒng)傳承形式

文本傳承。文本傳承比口耳相傳更加能夠永久地保存羌族武術(shù)文化內(nèi)容，能夠?qū)⑽湫g(shù)文化的發(fā)展以濃厚的文字進(jìn)行描繪，武術(shù)要使用到肢體語(yǔ)言、器械套路及格斗運(yùn)動(dòng)等，若能夠以文字形式來(lái)保存羌族武術(shù)文化，將羌族武術(shù)文化存于檔案庫(kù)中，更有利于武術(shù)文化傳播。

師徒習(xí)武傳承，這種傳承通常要采用一對(duì)一的教學(xué)形式，受到言傳身教的影響，同時(shí)也要求學(xué)徒具備較高的武術(shù)動(dòng)作記憶能力，學(xué)徒能夠?qū)⑶甲逦湫g(shù)動(dòng)作完整的繼承。但是，這種傳承也使得羌族武術(shù)文化廣泛傳播受到限制，傳承速度非常緩慢。

（二）現(xiàn)代傳承形式

武術(shù)培訓(xùn)傳承：培訓(xùn)班的興起能夠使得羌族武術(shù)文化找到更多的接班人和繼承人，我國(guó)倡導(dǎo)促進(jìn)體育事業(yè)的繁榮發(fā)展，羌族武術(shù)文化通過武術(shù)培訓(xùn)更加系統(tǒng)化，同時(shí)，在培訓(xùn)過程中通過對(duì)羌族武術(shù)文化的學(xué)習(xí)更增進(jìn)了友誼，達(dá)到強(qiáng)身健體的目的。

武術(shù)賽事傳承：全國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)每4年舉行一屆，目的是為了提高少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的科學(xué)性與智慧性，羌族武術(shù)文化的參與會(huì)寄托著整個(gè)民族的自豪與驕傲，不僅為羌族武術(shù)文化的發(fā)展注入新鮮的血液，也符合民族文化的發(fā)展延續(xù)，是傳承和發(fā)揚(yáng)羌族武術(shù)文化的絕佳機(jī)會(huì)。

三、羌族武術(shù)文化的傳承與發(fā)展存在的問題

（一）羌族武術(shù)文化正面臨著瀕危和消亡

隨著現(xiàn)代武術(shù)文化的傳播，羌族武術(shù)文化在先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和強(qiáng)勢(shì)主流文化面前逐漸被人們冷落和遺棄，以及原有生產(chǎn)土壤和社會(huì)環(huán)境的變化，羌族武術(shù)文化慢慢走向消亡。在汶川5.12特大地震中，許多羌族武術(shù)文化傳承人遇難，使得本已陷入困境的羌族武術(shù)文化雪上加霜。羌族青年男女受過系統(tǒng)化教育的相對(duì)較少，對(duì)價(jià)值觀、世界觀的理解也存在偏差，在現(xiàn)代社會(huì)多種文化相融合的情況下，不愿再去碰觸祖先留下的羌族武術(shù)文化。

（二）羌族武術(shù)文化在商業(yè)傳播中出現(xiàn)異化

目前，羌族武術(shù)文化為了獲得生存，一些從業(yè)者開始通過商業(yè)性旅游開發(fā)，其資源價(jià)值凸顯，帶來(lái)的經(jīng)濟(jì)利益，一定程度上改善了當(dāng)?shù)厝藗兊奈镔|(zhì)生活條件；另一方面，旅游業(yè)帶來(lái)的收入也給捉襟見肘的羌族武術(shù)文化保護(hù)部門提夠了資金支持。但凡事物極必反，文化資源商業(yè)性開發(fā)過度帶來(lái)的消極影響也十分突出。羌族武術(shù)文化為了迎合外來(lái)旅游者的口味，人為任意改變羌族武術(shù)文化的原始形態(tài)，對(duì)其進(jìn)行商業(yè)性包裝，于是出現(xiàn)了變味的“偽民俗”。

（三）羌族武術(shù)文化傳承支持部門較少

羌族武術(shù)文化屬于多頭管理，管理部門涉及到文化部門、財(cái)政部門、旅游部門、建設(shè)部門、宗教部門、民族事務(wù)部門、工商部門、公安部門等等。根據(jù)四川政府發(fā)布的《關(guān)于加強(qiáng)四川非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》的規(guī)定，“由文化部牽頭，建立四川非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作部際聯(lián)席會(huì)議制度，統(tǒng)一協(xié)調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作。文化行政部門與各相關(guān)部門積極配合，形成合力?！笨梢?，在羌族武術(shù)文化的管理中，文化部并不是主管部門，其職能只是牽頭、協(xié)調(diào)、配合。在眾多的羌族武術(shù)文化管理部門中，沒有一個(gè)真正的主管部門。

四、羌族武術(shù)文化的傳承與發(fā)展策略

（一）建立新型媒介管理體制和現(xiàn)代傳播體系

隨著以互聯(lián)網(wǎng)為標(biāo)志的數(shù)字傳播技術(shù)的發(fā)展，各種新型傳媒的不斷出現(xiàn)，對(duì)政府和大眾傳播媒體的管理者提出了盡快適應(yīng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的要求。羌族武術(shù)文化在傳承過程中，要盡快加強(qiáng)資源整合，構(gòu)筑傳統(tǒng)媒體、現(xiàn)代媒體等的科學(xué)、合理、完善的現(xiàn)代傳播體系，使其既有競(jìng)爭(zhēng)又有合作共同促進(jìn)民族文化進(jìn)步。其中傳統(tǒng)主流媒體應(yīng)起到主導(dǎo)和引領(lǐng)的作用，掌控羌族武術(shù)文化傳播主動(dòng)權(quán)和媒介話語(yǔ)主導(dǎo)權(quán)，提高羌族武術(shù)文化市場(chǎng)開發(fā)能力，激發(fā)媒體自身的造血功能，早日適應(yīng)全方位、多層次媒介傳播的新階段。

（二）加強(qiáng)對(duì)羌族武術(shù)文化傳承的宣傳和教育

在現(xiàn)代化和主流文化的沖擊下，一方面，人們發(fā)現(xiàn)外來(lái)文化具有先進(jìn)的一面，這使他們覺得羌族武術(shù)文化的落后，從而摒棄羌族武術(shù)文化；另一方面，通過與外部族群、外來(lái)武術(shù)文化交流與認(rèn)識(shí)，羌族人們會(huì)逐漸認(rèn)識(shí)到他們和外族不一樣，進(jìn)而加深本民族認(rèn)同。在商業(yè)傳播中，人們也會(huì)加深對(duì)羌族武術(shù)文化的重視，會(huì)逐漸認(rèn)識(shí)到文化的多樣性是價(jià)值來(lái)源之一。當(dāng)人們認(rèn)識(shí)到羌族武術(shù)文化的獨(dú)特價(jià)值，并發(fā)現(xiàn)正因?yàn)榍甲逦湫g(shù)文化的獨(dú)特性而吸引外族欣賞時(shí)，人們便會(huì)自覺地尊重，保護(hù)和傳承本民族的武術(shù)文化。

（三）建立專門的羌族武術(shù)文化保護(hù)機(jī)構(gòu)

在地方層面，依照相關(guān)地方條例的規(guī)定，羌族武術(shù)文化的主管部門主要是縣級(jí)以上人民政府文化行政部門。但是在實(shí)踐中，在地方層面，對(duì)于羌族武術(shù)文化的傳承，往往牽涉到更多的領(lǐng)域與部門，工作內(nèi)容也更加具體。羌族武術(shù)文化在保護(hù)、商品化開發(fā)等諸多領(lǐng)域所遇到的問題更為復(fù)雜。一方面能夠更加有效的執(zhí)行上級(jí)所指定的相關(guān)政策與計(jì)劃，保障羌族武術(shù)文化的資金投入與保護(hù)質(zhì)量；另一方面也能夠?qū)η甲逦湫g(shù)文化的相關(guān)問題進(jìn)行系統(tǒng)化研究，從而有效推進(jìn)地方相關(guān)政策法規(guī)的制定。從而使羌族武術(shù)文化的開發(fā)更能符合社會(huì)公益，進(jìn)而有利于羌族武術(shù)文化本身的可持續(xù)續(xù)發(fā)展。

五、結(jié)語(yǔ)

羌族武術(shù)文化具有自身的原真性和獨(dú)特性，在保持原真性特質(zhì)的情況下，引導(dǎo)人們正確認(rèn)識(shí)羌族武術(shù)文化，尤其政府要扮演教育啟蒙人的角色，增強(qiáng)他們的民族自豪感和民族認(rèn)同感，盡快引進(jìn)羌族武術(shù)文化的傳播模式，構(gòu)建傳統(tǒng)媒體、現(xiàn)代媒體等相結(jié)合的現(xiàn)代傳播體系，在羌族武術(shù)文化歷史傳播的互動(dòng)過程中，羌族武術(shù)文化要被不斷地在原真性基礎(chǔ)上加以創(chuàng)新，提高對(duì)于羌族武術(shù)文化保護(hù)的質(zhì)量。

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