（北京歌劇舞劇院 100022）

一、素材的提取

1.文化收集

民間信仰是一種非官方的文化，與民間的生活密不可分。海陽(yáng)秧歌發(fā)源于人類歷史起源相對(duì)較早的齊魯大地，由于地理位置的特殊性和歷史沿革的久遠(yuǎn)性，齊魯文化對(duì)其影響是有著決定性作用的。所以，海陽(yáng)文化同時(shí)兼具儒家文化、道家文化，比如秧歌陣勢(shì)中以“圓”為美，就是典型的儒家文化中“和”的思想。如家以“和樂(lè)、圓滿”為最終追求，這一追求也影響到了海陽(yáng)秧歌的發(fā)展。

海洋文化、“漁”文化對(duì)海陽(yáng)秧歌的影響也是深入且不可磨滅的。原生態(tài)的海陽(yáng)秧歌中，有很多求雨、祭祀河神的內(nèi)容，這與勞動(dòng)人民的勞作內(nèi)容是密切相關(guān)的。

同時(shí)由于地處南北溝通要道，海陽(yáng)也是南北文化交流的橋梁，融合南北文化。既有北方的熱情豪邁粗獷之美，也帶有一些南方特色的細(xì)膩婉約。就審美文化而言，海陽(yáng)人以“巨”為美，海陽(yáng)秧歌角色眾多，陣勢(shì)強(qiáng)大；以“紅”為美，秧歌隊(duì)伍以紅色為主色，象征吉祥紅火。

2.動(dòng)作提取

海陽(yáng)秧歌中具有代表性的動(dòng)作素材很多，其中廣為流傳的素材動(dòng)作有纏頭扇、金雞報(bào)曉、風(fēng)采牡丹、喜鵲銜梅、招扇推扇、丑婆哄花等；典型步伐有沉步、碾步、跌步、擺步、追步以及舞姿齊眉扇、大遮陽(yáng)扇、武花扇等。

海陽(yáng)秧歌最大的特點(diǎn)就是提、沉、擰等動(dòng)作的連環(huán)性，這一整套動(dòng)態(tài)連貫動(dòng)作集中體現(xiàn)了海陽(yáng)秧歌的整體效果與特點(diǎn)。在上述動(dòng)作中，“提”是最能夠代表海陽(yáng)秧歌的動(dòng)作之一，其不但能夠讓表演者在氣息與生理上實(shí)現(xiàn)“提”起的效果，從而讓力量能夠根據(jù)呼吸的節(jié)奏進(jìn)行擴(kuò)張，更重要的是也可以幫助表演者在心理上“提”其來(lái)，進(jìn)而在氣勢(shì)上表現(xiàn)出一種穩(wěn)穩(wěn)沉沉的感覺，強(qiáng)調(diào)動(dòng)態(tài)的端莊美，進(jìn)而給人一種非常大氣的感覺。

海陽(yáng)秧歌的動(dòng)律特征主要有身體的上下啟動(dòng)，左右啟動(dòng)，身體自上而下的左右啟動(dòng)，身體啟動(dòng)中“S線形”的運(yùn)動(dòng)方式，多方位、多空間的動(dòng)律展示以及蘊(yùn)含在動(dòng)作中的韌勁和力量的積蓄在瞬間節(jié)奏中的突然爆發(fā)等。這些動(dòng)律特征為秧歌的“提”“沉”“擰”“波浪”“艮勁”等元素的形成與提煉提供了堅(jiān)實(shí)的依據(jù)。

在海陽(yáng)秧歌中，道具嫣然成為了身份的象征，持有不同的道具也具有不同的特征?！罢n堂教學(xué)中的海陽(yáng)秧歌，最常見的扇與絹的道具搭配，實(shí)則為‘蝶戀花’的化身，象征繾綣的愛意。在海陽(yáng)秧歌中，舞扇并不僅是道具運(yùn)用上的扇花和扇姿，更是肢體語(yǔ)言表達(dá)的傳媒工具。像“招扇”“羞扇”“遮陽(yáng)扇”等都有一定的故事性，因此扇子的舞動(dòng)被稱為扇語(yǔ)。扇子的運(yùn)用給秧歌元素提供了更為豐富的展示空間。

二、素材的作用和傳承

1.素材的作用

提到海陽(yáng)秧歌，就不得不提到經(jīng)典作品《翠狐》。這部作曲最早是取自于蒲松齡的一篇經(jīng)典文言文小說(shuō)集中，叫做聊齋，這部作品中主要集中體現(xiàn)了海陽(yáng)秧歌的擰、提、探以及波浪等特征，其中還將舞臺(tái)的狐仙形象通過(guò)各種風(fēng)格各異、動(dòng)靜節(jié)奏結(jié)合以及快慢分配的措施實(shí)現(xiàn)了大與小的區(qū)分，通過(guò)氣息的輕重環(huán)節(jié)進(jìn)行控制，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)形象鮮明的將其呈現(xiàn)于舞臺(tái)之上。

《翠狐》中隨處可見“一驚一乍”和“突快突慢”的節(jié)奏特征；一扇一絹的代表性道具……潘志濤教授曾談到：“越是與民間舞貼切的，越是好作品”。我對(duì)于這一句話的理解是：在舞臺(tái)上的民間舞并不是純粹的民間舞，其盡管是繼承了民間舞的特點(diǎn)與生態(tài)特征，但是又是通過(guò)個(gè)人的創(chuàng)作與融入個(gè)人觀點(diǎn)升華并加工后的民間舞，這才是其關(guān)鍵所在。那么在此又有了疑問(wèn)：如何能創(chuàng)作出“貼近”的民間舞？那就是要依靠民間素材的應(yīng)用，加上創(chuàng)作者個(gè)人的理解與情感，創(chuàng)作出“雅俗共賞”的舞臺(tái)化民間舞。

2.文化傳承

海陽(yáng)秧歌作為我國(guó)極其珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其蘊(yùn)含著深厚的儒家思想、道家思想、兵家思想等，同時(shí)肩負(fù)著海洋性民俗文化、祭祀文化的傳續(xù)責(zé)任。而這些向和文化，就表現(xiàn)在海陽(yáng)秧歌紛繁復(fù)雜的藝術(shù)素材中。因此，海陽(yáng)秧歌中的素材，不僅僅起到傳遞藝術(shù)之美的作用，更是文化傳承的有效途徑。

海陽(yáng)秧歌作為珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中蘊(yùn)含的文化元素是極為多元的。包括儒家“和為貴”、“中庸”、“民為本”的思想；道家“陰陽(yáng)相生”的思想；兵家“以退為進(jìn)以進(jìn)為退”的思想，同時(shí)兼具海洋文化、漁文化的內(nèi)容，特別是在祭祀活動(dòng)中體現(xiàn)的尤為明顯。南北文化的融合在海陽(yáng)秧歌中也能找到很多體現(xiàn)，熱情奔放粗獷是大多北方舞蹈的特色，而南方舞蹈中常見的體態(tài)的彎曲形式，在海陽(yáng)秧歌中也隨處可見。所以，海陽(yáng)秧歌中的文化傳承，一定不可以是單一的傳承，而是一種“融合”的傳承，將多元的中華文化發(fā)展繼承下去。

我認(rèn)為，海陽(yáng)秧歌不再是“全盤還原”傳統(tǒng)文化中己經(jīng)不存在的歷史遺跡或是大量繼承其中的元素來(lái)豐富和完善自身。而是要在繼承的基礎(chǔ)上，“取其精華棄其糟粕”，應(yīng)有一定的當(dāng)代性與時(shí)代感。

三、結(jié)語(yǔ)

海陽(yáng)秧歌作為一種民間傳統(tǒng)文化藝術(shù)形式，其要想得到充分的發(fā)展，就必須重視精華的吸收以及創(chuàng)新意識(shí)的培養(yǎng)，通過(guò)吸收與創(chuàng)新的科學(xué)選擇實(shí)現(xiàn)其升華，而不是簡(jiǎn)單的通過(guò)機(jī)械的模仿與堆積不同的動(dòng)作實(shí)現(xiàn)秧歌的特征。另外，在不同的地區(qū)與歷史條件環(huán)境下，其必然也會(huì)出現(xiàn)不同的舞蹈特征與韻律，同時(shí)也會(huì)衍生出不同的組織形態(tài)，這就要求我們?cè)诎l(fā)展海洋秧歌的過(guò)程中要重視其內(nèi)涵，提煉精華元素，進(jìn)而讓其更能夠反映勞動(dòng)人民的精神風(fēng)貌，體現(xiàn)秧歌的價(jià)值與時(shí)代精神。

[1]于春華.中國(guó)海陽(yáng)大秧歌探索與研究[M].北京：中國(guó)文聯(lián)出版社，2004：7.

[2]張曉潔.山東海陽(yáng)秧歌的文化解讀[D].中央民族大學(xué)，2009.