謝林軒 麻國(guó)慶

引 言

會(huì)館，是中國(guó)明清時(shí)期形成的一種特殊的社會(huì)組織，多具有同鄉(xiāng)會(huì)或商業(yè)行會(huì)的性質(zhì)，亦或二者兼具。不同的學(xué)者在研究會(huì)館時(shí)，由于觀察角度、研究對(duì)象以及研究方法等因素的差異，對(duì)會(huì)館的理解各有側(cè)重。有學(xué)者經(jīng)過比較總結(jié)，認(rèn)為會(huì)館是“明以來同鄉(xiāng)人士在客地設(shè)立的一種社會(huì)組織，它適應(yīng)社會(huì)的變遷而產(chǎn)生，又不斷改變著自己的形態(tài)，在對(duì)內(nèi)實(shí)行有效整合的同時(shí)，又不斷謀求與外部世界的整合。在會(huì)館的演進(jìn)過程中，不僅存在著時(shí)代發(fā)展的階段性，而且又包含了地域發(fā)展的差異性?！?王日根：《中國(guó)會(huì)館史》，上海：東方出版中心2007年，第30頁。以此定義為基礎(chǔ)便不難理解，會(huì)館可以具有多種形式和性質(zhì)，并且適應(yīng)著時(shí)代和社會(huì)環(huán)境的變化而改變。生發(fā)于中國(guó)的會(huì)館文化，隨著明清以來移民海外的中國(guó)人去往世界上各個(gè)國(guó)家、地區(qū)，并在適應(yīng)當(dāng)?shù)貧v史文化及社會(huì)環(huán)境的基礎(chǔ)上“落地生根”，逐漸形成了具有自身特色的文化現(xiàn)象，引起了學(xué)界以及大眾的關(guān)注。

有關(guān)海外華僑華人*筆者注：華人，本文中泛指“長(zhǎng)期生活在國(guó)外并取得所在國(guó)國(guó)籍，具有中國(guó)血統(tǒng)的外國(guó)公民?！比A僑，本文中泛指“長(zhǎng)期生活在國(guó)外，但未加入外國(guó)國(guó)籍的中國(guó)公民。”會(huì)館之研究，成果頗豐。研究?jī)?nèi)容上，既有介紹不同國(guó)家的華僑華人會(huì)館概況的文章，如菡冰(1986)、羅晃潮(1989、1994)、林衛(wèi)國(guó)(1993、1995)、區(qū)如柏(2004)等人之文字；也有考究會(huì)館歷史淵源的相關(guān)研究，如陳來幸(1997)、梅青(2000)、劉正剛(2002)、褚志勇(2003)、魏建峰(2010)、馬曉粉(2014、2015)等人之文章。有的學(xué)者具體討論不同國(guó)家華僑華人會(huì)館的組織活動(dòng)及其變化，如傅乃昭(1993)、合田美穗(1999)、任娜(2002)、曾玲(2005)、賈冉冉(2008)、湯鋒旺(2012)、李金萍(2014)等人所做之研究；有的則針對(duì)某一問題并以會(huì)館為載體進(jìn)行探究，例如海外華人的認(rèn)同問題(白葉2006)、會(huì)館在華人青年群體中的認(rèn)同問題(合田美穗(2001))、華人會(huì)館與中國(guó)新移民問題(王玉娟(2013))等各個(gè)方面。從諸多有關(guān)海外華僑華人會(huì)館的研究中不難發(fā)現(xiàn)，很大一部分研究集中在東南亞各國(guó)，其中尤以新加坡、馬來西亞、泰國(guó)等地的華僑華人會(huì)館為主，此外也有涉及緬甸、柬埔寨、日本、美國(guó)、秘魯?shù)葒?guó)家和地區(qū)的研究，這既與歷史上中國(guó)移民的流動(dòng)方向和移民數(shù)量有關(guān)，也受當(dāng)?shù)氐臍v史文化、社會(huì)環(huán)境以及政府對(duì)待華僑華人的政策影響。據(jù)統(tǒng)計(jì)，目前海外華僑華人的總?cè)丝跀?shù)已經(jīng)達(dá)到6000余萬人(2015)，且多分布于印度尼西亞、泰國(guó)、馬來西亞、新加坡和緬甸等東南亞國(guó)家。*曾少聰、李善龍：《“一帶一路建設(shè)”與東南亞華僑華人的作用》，《華僑華人研究報(bào)告(2016)》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2017年，第21頁。有數(shù)據(jù)顯示，僅東南亞各國(guó)的華僑華人總數(shù)就已達(dá)到4264萬(2015)，占世界華僑華人總數(shù)的73.5%。*趙?。骸稏|南亞華僑華人推動(dòng)建設(shè)21世紀(jì)海上絲綢之路的潛力探析》，《華僑華人研究報(bào)告(2016)》，第98頁。由此可見，東南亞地區(qū)在華僑華人研究中不可替代的重要性。

在東南亞諸國(guó)中，越南與中國(guó)比鄰接壤，具有較為特殊的區(qū)位特點(diǎn)，中國(guó)與越南之間悠久復(fù)雜的歷史文化關(guān)系，也使得越南在華僑華人研究中占有特殊地位。明清時(shí)期，許多中國(guó)移民出于各種原因，選擇越南作為移居的目的地。移民的流入，使得一些中華文化要素被帶到越南，并成為移民們重要的文化基源，會(huì)館文化便是其中之一。隨著時(shí)間的推移，這些來自中國(guó)的移民在與當(dāng)?shù)鼐用窆餐a(chǎn)生活的過程中，逐漸形成一個(gè)既保留有部分中華文化傳統(tǒng)，又融合了越南本土文化要素的族群——越南(華僑)華人，而在越南華人所繼承的具有中華文化特色的族群文化傳統(tǒng)中，會(huì)館文化是一個(gè)不可忽視的重要角色。因?yàn)椋瑫?huì)館既是一個(gè)具有現(xiàn)實(shí)功能的社會(huì)組織，又是一個(gè)飽含象征意義的文化符號(hào)，歷史上華人會(huì)館在當(dāng)?shù)厝A人社會(huì)的運(yùn)轉(zhuǎn)層面，體現(xiàn)出了重要的價(jià)值。

一、扎根：華族會(huì)館的歷史記憶與社會(huì)功能

堤岸，因該區(qū)域歷史上聚居了大量從事商貿(mào)的華僑華人，并形成了規(guī)模龐大的市場(chǎng)而得名，時(shí)至今日，該地仍然是胡志明市華族聚居密度最高的區(qū)域之一。堤岸的歷史，是越南華僑華人開發(fā)越南南部歷史中的一個(gè)重要組成部分，正因?yàn)橥墩\(chéng)越南的明末將領(lǐng)及其兵眷，皆被安置于原屬于真臘的東浦地區(qū)后，在此地開荒墾殖、興市通商，才有了堤岸華僑華人區(qū)形成的基礎(chǔ)。有歷史文獻(xiàn)描述了歷史上堤岸熱鬧繁華的景象：

柴棍鋪距鎮(zhèn)南十二里。當(dāng)官路之左右，是為大街。直貫三街，際于江津，橫以中街一、下沿江街一，各相貫穿，如田字樣。聯(lián)檐斗角。華唐雜處，長(zhǎng)三里許。貨賣錦緞、瓷器、紙料、珠裝。書坊、藥肆、茶鋪、面店，南北江洋，無物不有。大街北頭，本鋪關(guān)帝廟。福州、廣東、潮州三會(huì)館分峙左右。大街中之西天后廟，稍西溫陵會(huì)館。大街南頭之西漳州會(huì)館。凡佳晨良夜，三元朔望，懸燈設(shè)案，斗巧爭(zhēng)奇，如火樹星橋，錦城瑤會(huì)，鼓吹喧闐，男女簇?fù)?，是都?huì)鬧熱一大鋪市。大街中古井甘水洋溢，四時(shí)不竭。橫街小溪架大板橋，兩廊瓦店列構(gòu)其上，帷幔蔽日，街路蔭涼，如行高堂之下。鋪中大街東平安市，海錯(cuò)山肴，地產(chǎn)土貨，夜猶燒燭以買賣。*[越]鄭懷德：《嘉定城通志》卷六《城池志》藩安鎮(zhèn)條，收入戴可來、楊保筠校注：《嶺南摭怪等史料三種》，鄭州：中州古籍出版社1991年，第213頁。

上述文獻(xiàn)記載出自越南政治家、文學(xué)家鄭懷德編著的《嘉定城通志》，根據(jù)成書時(shí)間(公元1819-1820年)推測(cè)，文字描述的應(yīng)是早于十九世紀(jì)20年代的堤岸狀況，可見歷史上堤岸早已是熱鬧繁華、略具規(guī)模的街市，而且從文獻(xiàn)中可知，華僑華人除了在當(dāng)?shù)匕l(fā)展商業(yè)以外，還將本族群的社會(huì)生活以及文化傳統(tǒng)一并帶入該地。根據(jù)此記載，十九世紀(jì)20年代的堤岸，已有福州會(huì)館、廣東會(huì)館、潮州會(huì)館、溫陵會(huì)館、漳州會(huì)館等“扎根”當(dāng)?shù)?，僅僅從數(shù)量上便可窺見當(dāng)時(shí)堤岸華僑華人會(huì)館之興盛，更可想今日依然得存的華族會(huì)館歷史之悠久。會(huì)館的建立與當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境密不可分，作為一種特殊的社會(huì)組織，會(huì)館的創(chuàng)建不可能一蹴而就，而是至少需要有群體基礎(chǔ)、資金支持以及文化加持等多方面的配合，才有建立的可能。文獻(xiàn)記載中的五間華人會(huì)館，也從一個(gè)側(cè)面反映出越南華僑華人在堤岸當(dāng)?shù)嘏畈獕汛蟮膽B(tài)勢(shì)。遺憾的是由于時(shí)代久遠(yuǎn)，加之越南在近現(xiàn)代又經(jīng)歷了諸多戰(zhàn)爭(zhēng)與社會(huì)變動(dòng)，許多會(huì)館的詳細(xì)信息已被湮沒在歷史中，所以基本上對(duì)堤岸諸華族會(huì)館的建立時(shí)間無從全面細(xì)致地進(jìn)行考證，只能通過各個(gè)會(huì)館保存下來的建筑、碑刻、楹聯(lián)、照片、神像等事物，嘗試一窺會(huì)館的歷史細(xì)節(jié)。毋容置疑，這其中最為直接也最為重要的資料之一，莫過于各個(gè)會(huì)館中留存的石碑。這些石碑是有關(guān)會(huì)館歷史最直白的記憶，對(duì)當(dāng)?shù)厝A族而言更是得以了解本族群歷史與文化傳統(tǒng)的重要文物。

現(xiàn)存于堤岸諸華族會(huì)館中的石碑，多為歷史上重修會(huì)館的記錄，雖然通過這些內(nèi)容無法精準(zhǔn)確定各會(huì)館的始建年代，但是對(duì)于探尋和理解會(huì)館如何“扎根”當(dāng)?shù)貐s有所幫助。

穗城會(huì)館部分碑刻：

常聞建設(shè)會(huì)館者，是謂借神恩而酬報(bào)答，敘鄉(xiāng)里以篤情誼也。溯前眾艘自北南來，風(fēng)帆順利，瞬然可至，興商利賈，全為相友相助之誼，益豫同人，公舉克勤克儉之志，捐買吉地爰筑新基。*《I.C1.1重修穗城會(huì)館碑記》，李塔娜、阮錦翠合編《胡志明市華族會(huì)館中的漢字石碑》，河內(nèi)：社會(huì)科學(xué)出版社1999年，第259頁。

義安會(huì)館部分碑刻：

……我義安會(huì)館商賈輻輳必恭敬止，聯(lián)義同德取善輔仁，經(jīng)營(yíng)順?biāo)欤乩喟?，宏圖大展，海晏河清，前輩遠(yuǎn)志擇地南邦，山環(huán)水繞毓秀鐘靈，風(fēng)景醇醇名區(qū)勝地，我粵人創(chuàng)建義安會(huì)館崇祀。尊神聰明正直，護(hù)國(guó)蔭民，神靈黙佑，物阜人康……*《I.B1.1重修義安會(huì)館碑記 重修義安會(huì)館碑序》，李塔娜、阮錦翠合編《胡志明市華族會(huì)館中的漢字石碑》，第209頁。

會(huì)館之建設(shè)久矣！其初為潮客兩幫諸商董協(xié)力同心創(chuàng)成基址。凡吾兩幫人等來南者皆得賴以聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)情，會(huì)議商務(wù)……取其名為義安云者：蓋以潮客自唐以來，人色非其親朋即其故友。古人有言，‘朋友之道以義合，茍能以義合故無不可以相安者’。而是地人適以安南名，于是義安二字遂因之而成立。故當(dāng)日潮客兩幫諸同人所斟酌，盡善而創(chuàng)為今名，并非有所沿襲而成也明甚……據(jù)茲勝地佐以神靈，必使坐賈行商蒸蒸日上，致富如陶朱者有人，輸財(cái)如卜式者有人……*《I.B1.2重建義安會(huì)館碑記》，李塔娜、阮錦翠合編《胡志明市華族會(huì)館中的漢字石碑》，第219頁。

回憶昔人寄跡安南，經(jīng)商營(yíng)賈，援萃超群者指不勝數(shù)，所以同心同德創(chuàng)設(shè)會(huì)館。為鄉(xiāng)情而適義，會(huì)梓誼以問安，故就吾郡古名為會(huì)館名，安然有親親周密之義。堂上虔祀關(guān)圣帝君，以昭我人修德作善，當(dāng)念桃園義高，要知梓里情篤，安于斯也，義誠(chéng)是乎于茲。*《I.B1.3重建義安會(huì)館碑記》，李塔娜、阮錦翠合編《胡志明市華族會(huì)館中的漢字石碑》，第227頁。

我堤岸義安會(huì)館依隋代古郡以立名，合潮循道屬而共建。創(chuàng)始何時(shí)文獻(xiàn)無征，雖未易改而根據(jù)碑記則初期坐東向西，同治五年首次重修，仍其舊制。*《I.B1.4重修義安會(huì)館碑記》，李塔娜、阮錦翠合編《胡志明市華族會(huì)館中的漢字石碑》，第240頁。

霞漳會(huì)館部分碑刻：

蓋聞：圣母殿宇之建由來久矣。前此貿(mào)易斯土者共倡建而奉祀焉。*《I.A1.1 重修霞漳會(huì)館碑記》，李塔娜、阮錦翠合編《胡志明市華族會(huì)館中的漢字石碑》，第123頁。

伏為南都我霞漳會(huì)館之設(shè)者創(chuàng)造有年，名雖籍為議事公所實(shí)則祗奉圣母璇宮。*《I.A1.2重修霞漳會(huì)館碑記》，李塔娜、阮錦翠合編《胡志明市華族會(huì)館中的漢字石碑》，第131頁。

溫陵會(huì)館部分碑刻：

昔人越境設(shè)立會(huì)館必以神明是祀，其故何云？將以睦桑梓之親，敦風(fēng)化之美，亦修陳禮陳義之意也……會(huì)館乃神明憑依之跡，亦吾人遷善之地……*《I.A2.1溫陵會(huì)館碑記》，李塔娜、阮錦翠合編《胡志明市華族會(huì)館中的漢字石碑》，第149頁。

三山會(huì)館部分碑刻：

三山者為我福州之別名。蓋以屏山，九仙山，越王山，鼎峙城中心，由來地轄有閩侯，閩清，永泰，古田，平南，連江，長(zhǎng)樂，羅源，福清，屏潭十邑。旅越三山會(huì)館系前此貿(mào)易斯土之先僑所倡建者，一八七一年因同僑眾多曾成立福州幫歷十年有五稔，且為西堤七府之列……至于會(huì)館創(chuàng)立之年代，因代遠(yuǎn)年湮。殊難稽考……幸蒙各界同僑不靳解囊熱心樂助，九月經(jīng)始十月竣工，使廟貌巍峨，神靈顯赫……*《I.A3.2旅越三山會(huì)館重修碑記》，李塔娜、阮錦翠合編《胡志明市華族會(huì)館中的漢字石碑》，第180頁。

本會(huì)館供奉之天后圣母，及福德正神，主生娘娘等神像，因年久剝落實(shí)有掛袍裝金之必要。且神龕以至大殿地面亦須重砌新磚，已由本會(huì)歷次討論決議應(yīng)克日籌劃重修以壯觀瞻，議請(qǐng)各同鄉(xiāng)自動(dòng)樂助共襄美舉俾庇底于成。茲特由本會(huì)發(fā)動(dòng)請(qǐng)各同鄉(xiāng)自動(dòng)樂助。凡樂助者芳名及金額均予勒石留念，用垂不朽云爾！*《I.A3.3三山會(huì)館重修碑記》，李塔娜、阮錦翠合編《胡志明市華族會(huì)館中的漢字石碑》，第186頁。

溯夫吳三山會(huì)館肇始于清代嘉慶年間經(jīng)閱二百余載歷史綿長(zhǎng)，信仰深重，悉以天后之安瀾利濟(jì)，菩薩之慈航普度，在胥楷模表率百代馨香也。*《I.A3.5三山會(huì)館癸酉重修碑文》，李塔娜、阮錦翠合編《胡志明市華族會(huì)館中的漢字石碑》，第197頁。

瓊府會(huì)館部分碑刻：

惟然吾瓊府會(huì)館其始設(shè)于嘉定也，有不曚其難者焉。蓋瓊屬演海奇旬服賈于嘉定者或少其人，即有其人，而容蘘告匱，是以欲舉而未能。甲申韓公滿翼，蘇公合利，陳公德成，鄭公世法，邀集各船與商共八十余人，按名勒捐僅獲白金六百余兩。蓋其難也。夫壯廟宇之觀使之規(guī)?；掷Ｒ谌苏?，動(dòng)以數(shù)萬計(jì)，今乃以毫末之金而欲創(chuàng)華麗之舉勢(shì)必不能而諸公不愿也。惟是力集同人，即安定名區(qū)買地一所。僉曰：地山清水秀設(shè)圣母之廟于此，可以答神恩，聯(lián)鄉(xiāng)情，敦友誼者莫善于斯。*《I.D1.1》，李塔娜、阮錦翠合編《胡志明市華族會(huì)館中的漢字石碑》，第371頁。

從堤岸各會(huì)館所存石碑碑文的摘錄，不難發(fā)現(xiàn)雖然其內(nèi)容各不相同，但中心思想?yún)s基本一致，無論是哪個(gè)群體建立的會(huì)館，都無法繞開兩個(gè)基本要素：同鄉(xiāng)和神靈，即地緣與神緣。從碑文來看，歷史上，越南華僑華人在當(dāng)?shù)亟?huì)館的主要目的和會(huì)館初具的社會(huì)功能有兩個(gè)，即祭祀神明與團(tuán)結(jié)同鄉(xiāng)，這決定了當(dāng)?shù)貢?huì)館最初的社會(huì)形象：神廟及同鄉(xiāng)會(huì)。

從上述會(huì)館供奉神靈的簡(jiǎn)單描述中，不難看出會(huì)館作為神廟的社會(huì)功能被當(dāng)?shù)厝A族發(fā)揮得淋漓盡致，每一間會(huì)館所供奉的對(duì)象都是多元的，會(huì)館中既有中國(guó)民間信仰所熟悉的各種神靈，也有道教眾神及佛教眾神，而所有會(huì)館基本上都遵循供奉某一主神，兼祀其他神靈的作法，但是誰為“主神”，誰為“兼祀”卻因會(huì)館所屬群體的不同而存在著明顯的差異。實(shí)際上，這種供奉方式背后的邏輯值得注意，因?yàn)槠鋸目傮w上反映出當(dāng)?shù)厝A族民間信仰所具有的多元性，同時(shí)又揭示了當(dāng)?shù)厝A族內(nèi)部，來自不同地域或方言區(qū)域的群體在民間信仰文化層面既有共性又有差異性：共性體現(xiàn)在不同的會(huì)館會(huì)祭祀相同的神靈，差異性則體現(xiàn)在雖然不同的會(huì)館祭祀著相同的神靈，但是神靈在不同的會(huì)館中所具有的地位會(huì)發(fā)生改變。這種反映在民間信仰上的“神緣”角度的微妙差別，或許正是華族內(nèi)部劃分不同地域群體的“地緣”性之投射。在堤岸華族社會(huì)內(nèi)部，即便都是歷史上自中國(guó)遠(yuǎn)渡重洋到達(dá)越南并聚居在堤岸謀生，即便都是信仰天后、關(guān)帝、觀音、福神、財(cái)神等相同神靈的民眾，各自之間的地域差異仍然被強(qiáng)調(diào)并表現(xiàn)出來，可見在華族社會(huì)內(nèi)部對(duì)于“地緣”內(nèi)涵的重視，由此則更容易理解會(huì)館既是神廟，又同時(shí)作為同鄉(xiāng)會(huì)的事實(shí)。

歷史上，堤岸地區(qū)的商貿(mào)發(fā)展與華僑華人移民數(shù)量以及華商的規(guī)模幾乎成正相關(guān)態(tài)勢(shì)。隨著移民規(guī)模的擴(kuò)大，華商的人數(shù)在此基礎(chǔ)上亦得以增加，堤岸商貿(mào)由此形成氣候。隨著來自中國(guó)不同地區(qū)的移民數(shù)量的增加，當(dāng)?shù)厝A僑華人社會(huì)中因地域、語言產(chǎn)生的內(nèi)部區(qū)別也悄然產(chǎn)生。堤岸華僑華人以各自的祖籍(或方言)為標(biāo)準(zhǔn)，在其內(nèi)部劃分出了不同的群體，這些不同群體的成員各自“凝聚”抱團(tuán)形成了歷史上所謂的“幫”*筆者注：幫，即鄉(xiāng)幫。，各幫又根據(jù)自身的社會(huì)需求以及群體實(shí)力，建立起具有同鄉(xiāng)會(huì)性質(zhì)的社會(huì)組織，即會(huì)館。在這個(gè)過程中，華商的作用不容小覷?，F(xiàn)存于各個(gè)會(huì)館的石刻碑文，幾乎都肯定了華商在建立會(huì)館時(shí)所起到的重要作用并對(duì)此予以贊頌。并且，會(huì)館建立的另一個(gè)功能：供神，也有“借神恩而酬報(bào)答”的目的，為的是祈求神靈庇佑，使鄉(xiāng)民同人在越南能夠生活順利，經(jīng)營(yíng)如意。

各幫的會(huì)館在建成之后主要負(fù)責(zé)“代表本幫同鄉(xiāng)，向當(dāng)?shù)卣簧嬗嘘P(guān)事務(wù)，開展體育活動(dòng)，聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)情，為慈善機(jī)構(gòu)和社會(huì)公益事業(yè)募捐，排解同鄉(xiāng)之間的糾紛等。有些同鄉(xiāng)會(huì)，每年舉行春秋二祭，聯(lián)鄉(xiāng)誼，敘親情?！?向大有：《越南封建時(shí)期華僑華人研究》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2016年，第240頁。越南阮朝明命元年(公元1820年)時(shí)，堤岸當(dāng)?shù)亟ㄆ鸬贪丁捌吒鋸R”，由粵、閩、泉、漳、潮、瓊、客家等七州府華僑華人集資公建，并由明鄉(xiāng)人協(xié)助。*向大有：《越南封建時(shí)期華僑華人研究》，第237頁。1860年，堤岸“七府公所”成立，這實(shí)際上是南越華僑的管理組織，此處的七府據(jù)稱為廣州、潮州、瓊州、福州、泉州、漳州、寧波(一說徽州)。*向大有：《越南封建時(shí)期華僑華人研究》，第240頁。七府公所的建立，其實(shí)是堤岸各個(gè)地緣群體參與到地方社會(huì)治理的表現(xiàn)。歷史上，堤岸華僑華人的各個(gè)鄉(xiāng)幫在本族群內(nèi)部的管理上確實(shí)發(fā)揮著重要的作用。

會(huì)館作為由鄉(xiāng)幫建立起來的社會(huì)組織，除了具有鄉(xiāng)鄰議事以及供奉公共神祇的社會(huì)功能外，其對(duì)歷史上堤岸的各類社會(huì)事業(yè)都有所涉及，如修建醫(yī)院、建立學(xué)校、安置厝屋、租賃商鋪、設(shè)置公祠、購(gòu)置義莊等，這些都是對(duì)當(dāng)?shù)厝A僑華人具有現(xiàn)實(shí)意義的社會(huì)民生事業(yè)，既與日常生活中的衣食住行、生老病死相關(guān)，又關(guān)乎節(jié)慶風(fēng)俗、傳統(tǒng)習(xí)俗的保持，更影響到族群文化與認(rèn)同的傳承，具有十分重要的意義。另一方面，如前文所述，作為同鄉(xiāng)會(huì)的會(huì)館還會(huì)以群體代表的身份與當(dāng)?shù)卣偷胤叫允聞?wù)進(jìn)行交涉，這其實(shí)意味著歷史上的堤岸各個(gè)鄉(xiāng)幫，曾參與到地方社會(huì)的管理中來，這種情況在法國(guó)對(duì)越南南方進(jìn)行殖民統(tǒng)治之后更為明顯，甚至可以說，法國(guó)殖民時(shí)期對(duì)堤岸的管理與當(dāng)?shù)氐母鱾€(gè)華僑華人鄉(xiāng)幫及其會(huì)館密不可分。

綜上所述，歷史上堤岸華僑華人會(huì)館的建立以地緣及神緣構(gòu)建自身合理性，決定了會(huì)館同時(shí)作為神廟與同鄉(xiāng)會(huì)的二元一體形象及性質(zhì)，祭祀神靈與團(tuán)結(jié)同鄉(xiāng)不分先后地既是目的又是功能。會(huì)館能否建立，與本幫移民的數(shù)量以及商賈的實(shí)力直接關(guān)聯(lián)，會(huì)館的各項(xiàng)具體社會(huì)功能，則決定了其被社會(huì)接納的可能性以及以此為基礎(chǔ)所形成的社會(huì)影響力，而這些又是直接影響會(huì)館社會(huì)地位以及壽命長(zhǎng)短的重要因素。會(huì)館的社會(huì)地位與影響力，除了來自于其所專注的華僑華人社會(huì)內(nèi)部諸事務(wù)外，同時(shí)還受到來自外部社會(huì)力量的影響，而應(yīng)對(duì)這種力量并尋求維持內(nèi)外力量間平衡的智慧，對(duì)會(huì)館是否能夠順利在當(dāng)?shù)亓⒆阃瑯又陵P(guān)重要。

二、生長(zhǎng)：華族會(huì)館的 當(dāng)代形象與人文價(jià)值

堤岸的華僑華人會(huì)館在歷史上曾經(jīng)有過一段輝煌的過去，其所擁有的社會(huì)地位以及實(shí)際掌握的社會(huì)資產(chǎn)，使得會(huì)館在當(dāng)?shù)氐挠绊懥σ粫r(shí)不容小覷。然而，隨著越南的時(shí)代更替與社會(huì)變遷，堤岸華族會(huì)館的當(dāng)代社會(huì)形象與社會(huì)功能也因勢(shì)發(fā)生改變。延續(xù)至今的各個(gè)堤岸華族會(huì)館，在胡志明市的現(xiàn)代化城市建設(shè)中，以自身的歷史氣息和文化特色尋求立足之地，多間會(huì)館被認(rèn)定為越南“國(guó)家歷史文化遺跡”*筆者注：國(guó)家歷史文化遺跡，指具有歷史、文化、科學(xué)價(jià)值的建筑、遺址以及附屬于這些建筑、遺址的國(guó)家遺物、文物、寶物。(參見越南《文化遺產(chǎn)法(28/2001/QH10號(hào)》)第一章第四條第三點(diǎn))。，如穗城會(huì)館(1993年獲封)、義安會(huì)館(1993年獲封)、霞漳會(huì)館(2001年獲封)、瓊府會(huì)館(2001年獲封)、溫陵會(huì)館(2002年獲封)等。隨著旅游業(yè)的發(fā)展，這些華族會(huì)館也成為了熱門的景點(diǎn)，是國(guó)內(nèi)外游客的必到之地。

筆者在當(dāng)?shù)剡M(jìn)行田野調(diào)查時(shí)，結(jié)識(shí)了一位年紀(jì)24歲左右的L姓廣東裔華族青年并與他成為了朋友，這位重要的“報(bào)道人”朋友對(duì)于華族自身的歷史以及文化非常感興趣，經(jīng)常閱讀與胡志明市華族歷史或中國(guó)歷史有關(guān)的書籍，并在網(wǎng)上搜索相關(guān)聯(lián)的內(nèi)容、圖片然后分享到自己的Facebook上。L曾自費(fèi)參加當(dāng)?shù)卣Z言學(xué)校教授普通話和廣東話的語言學(xué)習(xí)班，并且熱衷于搜集有關(guān)華族飲食文化與華族歷史建筑等方面的知識(shí)。在和L交談時(shí)，每當(dāng)言及歷史上堤岸的華僑華人會(huì)館，他總是感嘆當(dāng)時(shí)會(huì)館強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力與其在堤岸華僑華人社會(huì)中體現(xiàn)出的非凡活力與影響力，同時(shí)非?？隙〞?huì)館對(duì)于年輕人了解堤岸華族歷史的重要性。華族會(huì)館的歷史對(duì)他而言就像是一段光輝的集體記憶，體現(xiàn)在會(huì)館的石碑、雕刻、楹聯(lián)、神像以及會(huì)館曾置辦擁有的各類產(chǎn)業(yè)如商鋪、厝屋、醫(yī)院、學(xué)校、公祠、義莊等事物之中，在L看來這些都是令人驕傲的華族歷史文化遺產(chǎn)。為了使更多人尤其是華族年輕人了解本民族的歷史，L會(huì)通過華語學(xué)習(xí)班的同學(xué)或者Facebook上的各類華族社群文化小組，聯(lián)系志同道合的朋友組織或參加游覽堤岸華族文化景點(diǎn)的活動(dòng)，并在此過程中將自己所了解的華族會(huì)館與堤岸歷史分享給大家。從L的角度而言，非華族游客游覽會(huì)館，看到的可能只是精美的華族建筑以及具有華族文化特色的民間信仰表象，但是華族自己參觀會(huì)館的感受就會(huì)不同，他認(rèn)為會(huì)館和自己是聯(lián)系在一起的，這種聯(lián)系來自于會(huì)館在其生活中所扮演的具體角色。會(huì)館對(duì)L以及同L一樣的華族來說，并非只是一個(gè)心血來潮的旅游景點(diǎn)，而是日常生活中的組成部分。從L的經(jīng)驗(yàn)來看，每逢重要的華族節(jié)日、農(nóng)歷節(jié)氣、神靈誕辰等時(shí)間節(jié)點(diǎn)，L都會(huì)前往會(huì)館，在人群中參拜神靈，和其他人一樣參與到一個(gè)公共的祭拜活動(dòng)中去，這種行為完全不存在旅游或探奇的心理，而只是堤岸華族普通民眾日常生活中的一個(gè)片段。這種不易被察覺的習(xí)以為常，恰恰體現(xiàn)出當(dāng)?shù)厝A族對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)可與延續(xù)，而會(huì)館在其中承擔(dān)著重要的職責(zé)。

神廟，是作為文化遺產(chǎn)的華族會(huì)館至今呈現(xiàn)在社會(huì)大眾面前的最主要形象，雖然會(huì)館原本攜帶的同鄉(xiāng)會(huì)性質(zhì)與功能仍有所保留，但其社會(huì)影響力已不能與過去同日而語。如今的華族會(huì)館更側(cè)重于民間信仰、歷史記憶與傳統(tǒng)文化的延續(xù)這一層面。作為神廟的華族會(huì)館，其中最為重要的一項(xiàng)工作，便是按照會(huì)館中所供奉神祇的誕辰來安排每年重要的祭祀儀式與相關(guān)事務(wù)。以義安會(huì)館為例，筆者在當(dāng)?shù)卣{(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)其會(huì)館理事會(huì)辦公室的墻上，貼著一張用漢字書寫的紅底金字的“乙未年諸神誕節(jié)日”清單，上面按照農(nóng)歷習(xí)慣從右至左清楚地寫著正月到十二月的重要日子，如正月十三日為關(guān)圣帝君飛升吉辰，二月初三為文昌帝君寶誕，三月二十三為天后元君寶誕，六月二十四為關(guān)圣帝君寶誕，十二月二十四日為歲暮酬神等，除了神明的誕辰，這張“清單”還列出了重要的華族節(jié)日如清明節(jié)、端午節(jié)、盂蘭勝會(huì)、中秋節(jié)、冬至等，據(jù)會(huì)館的工作人員介紹，義安會(huì)館每年的工作安排，都按照這樣一張“清單”來進(jìn)行。相同的情形也出現(xiàn)在堤岸其他華族會(huì)館中，不同的會(huì)館會(huì)根據(jù)自身情況略作調(diào)整，但是幾乎所有會(huì)館都會(huì)以一年為期，采用農(nóng)歷將一年中需要重視的各種神靈誕辰、時(shí)令節(jié)氣與節(jié)日等重大日子列表張貼，然后按照列表規(guī)劃安排一年中的各項(xiàng)活動(dòng)。每當(dāng)會(huì)館有相應(yīng)的活動(dòng)時(shí)，便在會(huì)館內(nèi)外張貼用中文或中越雙語書寫制作的通告，以通知有心參與會(huì)館活動(dòng)的民眾，從通告文字以漢字為主的事實(shí)來看，其通知的對(duì)象基本上以華族為主。筆者在當(dāng)?shù)卦行覅⒓舆^穗城會(huì)館舉行的天后寶誕活動(dòng)，溫陵會(huì)館舉辦的供太歲活動(dòng)，義安會(huì)館盂蘭節(jié)期間操辦的祭祀活動(dòng)以及各個(gè)會(huì)館在春節(jié)期間組織的各類節(jié)慶活動(dòng)，深感當(dāng)?shù)孛耖g信仰與傳統(tǒng)文化的活力，對(duì)會(huì)館的社會(huì)功能亦有所感悟。

作為神廟的會(huì)館在當(dāng)?shù)厣钍苊癖娤矏?，民間信仰作為會(huì)館重要的社會(huì)功能，使得會(huì)館在當(dāng)代社會(huì)仍然具有立足之地與人文價(jià)值，但是會(huì)館始終不僅僅是一座神廟，會(huì)館的歷史傳統(tǒng)與文化內(nèi)涵決定了其多元的特性，為了更好地發(fā)揮會(huì)館先天具有的另一重性質(zhì)——同鄉(xiāng)會(huì)，堤岸的各個(gè)華族會(huì)館發(fā)揮自身優(yōu)勢(shì)，與當(dāng)?shù)馗鱾€(gè)姓氏、各個(gè)地方的宗親會(huì)來往聯(lián)系，互相支持。每當(dāng)有宗親會(huì)舉行一些重要活動(dòng)時(shí)，與其相關(guān)的會(huì)館都會(huì)派代表出席甚至提供各種程度的幫助。筆者在調(diào)查期間曾經(jīng)參加過幾個(gè)不同姓氏的宗親會(huì)活動(dòng)，分別涉及客家人、潮汕人以及廣東人等不同群體，每次活動(dòng)除了宗親會(huì)會(huì)員出資出力，與其常有往來并關(guān)系較好的其他姓氏的宗親會(huì)以及代表本群體的華族會(huì)館，也會(huì)在活動(dòng)中表達(dá)自己的支持。

當(dāng)代社會(huì)環(huán)境下，堤岸的華族會(huì)館無不嘗試著，通過舉辦與華族傳統(tǒng)文化相關(guān)的各種活動(dòng)來聯(lián)系鄉(xiāng)誼、共敘鄉(xiāng)情。例如，在新年期間利用會(huì)館的場(chǎng)地，從中國(guó)請(qǐng)來地方戲劇團(tuán)在會(huì)館內(nèi)演出。2015年元宵節(jié)期間，義安會(huì)館邀請(qǐng)來自中國(guó)的潮州戲劇團(tuán)在會(huì)館廣場(chǎng)上進(jìn)行潮劇演出，前來觀看的民眾人數(shù)眾多，人山人海；瓊府會(huì)館也在自己的場(chǎng)地內(nèi)舉行了瓊劇表演，所請(qǐng)劇團(tuán)同樣來自中國(guó)。又如，在盂蘭節(jié)期間，各個(gè)華族會(huì)館均組織較為大型的祭祀與福利發(fā)放活動(dòng)。以義安會(huì)館為例，當(dāng)?shù)孛癖娭恍枨巴鶗?huì)館報(bào)名，便可在節(jié)日期間乘坐由會(huì)館提供的免費(fèi)大巴，前往專供本群體同胞使用的義莊祭拜逝者，并參加在義莊進(jìn)行的法會(huì)活動(dòng)以祈福追思。除了利用節(jié)慶的時(shí)機(jī)展現(xiàn)與強(qiáng)調(diào)會(huì)館作為同鄉(xiāng)會(huì)的社會(huì)職能，給筆者留下深刻印象的是華族會(huì)館組織建立免費(fèi)的華語交流班一例。幾乎所有的華族會(huì)館都對(duì)延續(xù)本群體的地域文化有著強(qiáng)烈的社會(huì)責(zé)任感，因?yàn)檫@既是會(huì)館建立時(shí)的天然屬性，也是民眾對(duì)于會(huì)館歷史傳統(tǒng)及其社會(huì)功能的印象。代表廣東人的穗城會(huì)館，代表潮州人的義安會(huì)館，代表福建各地的溫陵會(huì)館與霞漳會(huì)館，代表海南人的瓊府會(huì)館以及代表客家人的崇正會(huì)館，都曾以會(huì)館的名義舉辦過教授地方方言的語言學(xué)習(xí)班，但是由于資金、人員、學(xué)員等各種原因，語言學(xué)習(xí)班的質(zhì)量與效果并不能盡如人意。因?yàn)?，目前生活在胡志明市的年輕一代華族，基本上都在國(guó)家公立教育體系下接受教育，越南語才是他們母語，而華語(包括地方方言與漢語普通話)則是陌生的鄉(xiāng)音甚至是外語。因此，不難理解一些華族會(huì)館內(nèi)的長(zhǎng)輩對(duì)于地方方言消失殆盡的擔(dān)憂。以義安會(huì)館為例，據(jù)會(huì)館工作人員介紹，義安會(huì)館過去曾組織過幾次華語學(xué)習(xí)班免費(fèi)教授潮州方言，但是每次都是持續(xù)一段時(shí)間便因各種原因擱置：或找不到老師，或?qū)W員越來越少，或教學(xué)效果不好等，有的人認(rèn)為根本原因是沒有語言環(huán)境，就算有感興趣的潮州子弟學(xué)習(xí)了一段時(shí)間的潮州方言，但是社會(huì)上卻根本沒有能夠讓其使用潮州話的語言環(huán)境，久而久之便忘記所學(xué)并使人感到學(xué)習(xí)這些方言感覺上像是在做“無用功”。幸運(yùn)的是，堤岸的各華族會(huì)館并未因此而放棄，只要有合適的機(jī)會(huì)，會(huì)館仍然愿意為傳播和延續(xù)族群文化盡力，讓方言鄉(xiāng)音能夠繼續(xù)傳給后代。2015年春節(jié)過后，義安會(huì)館收到一個(gè)再辦潮汕語言學(xué)習(xí)交流班的請(qǐng)求，這個(gè)請(qǐng)求來自于Facebook上一些有興趣學(xué)習(xí)潮州方言的網(wǎng)友們的集合倡議，他們?cè)诰W(wǎng)上相互聯(lián)系并在線下見面討論，最后向義安會(huì)館申請(qǐng)合作，得到了義安會(huì)館的支持，在筆者離開越南之前，該語言交流學(xué)習(xí)班已經(jīng)順利舉辦了三個(gè)多月，學(xué)員從第一節(jié)課的五六十人發(fā)展到了一百二三十人，據(jù)了解，學(xué)習(xí)班至今仍在繼續(xù)活動(dòng)。綜上所述，無論是節(jié)慶活動(dòng)、民俗活動(dòng)還是文化活動(dòng)，都是會(huì)館探索如何在當(dāng)今社會(huì)健康生長(zhǎng)的嘗試，這些活動(dòng)拉近了會(huì)館與當(dāng)?shù)孛癖娭g距離，延續(xù)了族群文化，也使得會(huì)館煥發(fā)新的活力。

當(dāng)代堤岸華族會(huì)館另一個(gè)值得注意的成長(zhǎng)機(jī)制，毫無疑問是慈善。對(duì)華族會(huì)館而言，慈善并不陌生。歷史上堤岸的華僑華人會(huì)館早有從事慈善事業(yè)的先例，當(dāng)代華族會(huì)館參與當(dāng)?shù)氐拇壬苹顒?dòng)，實(shí)際上仍是對(duì)會(huì)館歷史傳統(tǒng)的繼承。這種“繼承”在新的時(shí)代背景下，無疑是有利于華族會(huì)館獲得社會(huì)認(rèn)同以及社會(huì)地位的途徑。以義安會(huì)館為例，在其理事會(huì)辦公室的墻上，懸掛著許多因會(huì)館參加當(dāng)?shù)卮壬剖聵I(yè)而獲得的獎(jiǎng)狀、獎(jiǎng)牌和勛章，這些獎(jiǎng)勵(lì)幾乎占滿了墻面，從一定程度上體現(xiàn)出當(dāng)?shù)卣畬?duì)該會(huì)館積極參與當(dāng)?shù)卮壬剖聞?wù)所給予的肯定，如：2005年由原越南國(guó)家主席陳德良簽署授予的三等勞動(dòng)勛章；2005年由越南政府頒發(fā)的獎(jiǎng)狀，為表彰會(huì)館于2001-2003年間在胡志明市慈善事業(yè)及扶貧工作中取得的成績(jī)；2011年由原越南國(guó)家主席阮明哲簽署授予，為表彰義安會(huì)館及其成員在2006-2010年間為社會(huì)慈善事業(yè)、社會(huì)主義建設(shè)事業(yè)以及保衛(wèi)祖國(guó)等方面所作出的成績(jī)而頒發(fā)的二等勞動(dòng)勛章；2014年由胡志明市紅十字會(huì)頒發(fā)的“表彰2014年‘慈善事業(yè)之花’”獎(jiǎng)牌；2014年由胡志明市越南祖國(guó)統(tǒng)一陣線委員會(huì)頒發(fā)的獎(jiǎng)狀，為表彰義安會(huì)館在2013年積極參加扶貧工作等。當(dāng)?shù)卣畬?duì)會(huì)館從事慈善事業(yè)的肯定，有利于會(huì)館在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)獲得認(rèn)可。對(duì)于一個(gè)歷史悠久并經(jīng)歷過重大變動(dòng)，險(xiǎn)些消失又重新尋回生機(jī)并渴望長(zhǎng)期延續(xù)下去的越南華族會(huì)館而言，參與到當(dāng)今越南的社會(huì)事務(wù)中去，成為對(duì)當(dāng)?shù)鼐哂袑?shí)際社會(huì)價(jià)值并獲得政府的認(rèn)可的社會(huì)組織，是一種必須保持的態(tài)度和非常重要的狀態(tài)，同時(shí)也是對(duì)會(huì)館歷史記憶中相似“情節(jié)”的智慧參考。

慈善對(duì)社會(huì)大眾而言通常都是積極正面的，無論從道德層面、文化層面、社會(huì)輿論層面都具有其合理性并受到認(rèn)可與支持。當(dāng)代華族會(huì)館正在積極打造并維持這樣的正面形象，為此會(huì)館常會(huì)組織一些社會(huì)活動(dòng)，諸如幫助貧困同鄉(xiāng)建造“愛心屋”，按時(shí)令節(jié)氣為貧困同胞送去過節(jié)所需的食物錢財(cái)，舉行各種類型的慈善籌款活動(dòng)，在特殊節(jié)日發(fā)放免費(fèi)食品等。這些社會(huì)活動(dòng)既具有一定的現(xiàn)實(shí)作用，同時(shí)也體現(xiàn)出會(huì)館的人文關(guān)懷與人文價(jià)值。

堤岸華族會(huì)館在當(dāng)代，既繼承了歷史上華僑華人會(huì)館所傳承下來的文化傳統(tǒng)，又根據(jù)時(shí)代背景與社會(huì)需要作出了自我調(diào)整，這正是其仍能持續(xù)換發(fā)生機(jī)的關(guān)鍵。華族會(huì)館在當(dāng)代被社會(huì)與民眾更多地當(dāng)做“神廟”來看待，這種第一印象源自華族會(huì)館的表象——富有特色的建筑風(fēng)格、精致的神殿、供奉眾多的神祇，即便不知道會(huì)館的歷史，許多人也能夠通過這些外在表象，察覺到會(huì)館所具有的華族文化特色。對(duì)于會(huì)館本身而言，以神廟的形式繼續(xù)存在下去是可行的，因?yàn)楫?dāng)?shù)厝嗽缫呀邮芰藭?huì)館所代表的民間信仰，民間信仰有自己的支持者，神廟有自己的信眾。同時(shí)，華族會(huì)館的另一屬性并不會(huì)因?yàn)闀r(shí)代變化而輕易消失，會(huì)館始終還是一種具有強(qiáng)烈地緣性的社會(huì)組織，雖然同鄉(xiāng)會(huì)在當(dāng)代社會(huì)的實(shí)力和形勢(shì)并不能與過去相提并論，但是當(dāng)代華族會(huì)館找到了突破口，其通過傳統(tǒng)文化、風(fēng)俗習(xí)慣、族群認(rèn)同以及慈善事業(yè)等方面巧妙地發(fā)揮自己的社會(huì)功能，體現(xiàn)自身的人文價(jià)值，并獲得了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的認(rèn)同，從而煥發(fā)出新的活力，繼續(xù)“成長(zhǎng)”。

結(jié) 論

胡志明市堤岸區(qū)第五郡集中了對(duì)當(dāng)?shù)厝A族而言十分重要的會(huì)館，歷史上這些會(huì)館以地緣與神緣為基礎(chǔ)建立起來，龐大的華僑華人群體以及實(shí)力雄厚的華商，則是會(huì)館得以扎根當(dāng)?shù)氐闹匾蛩?。?huì)館同時(shí)作為神廟與同鄉(xiāng)會(huì)的特殊性質(zhì)，決定了其復(fù)雜的社會(huì)功能，如涉及民間信仰、傳統(tǒng)文化、教育醫(yī)療、社會(huì)福利等諸多方面，可以說華僑華人會(huì)館的建立對(duì)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的影響不容小覷。歷史上華僑華人會(huì)館的社會(huì)地位，因其與當(dāng)?shù)卣献鲄⑴c地方事務(wù)的管理而變得重要，但是隨著時(shí)代的更替與社會(huì)的變遷，華僑華人會(huì)館也發(fā)生了諸多改變。

當(dāng)代華族會(huì)館不能再像過去的會(huì)館一樣生存，因?yàn)闀r(shí)代背景和社會(huì)環(huán)境的不同，使得會(huì)館無論在經(jīng)濟(jì)實(shí)力還是社會(huì)影響力上都大不如前，因此必須尋找新的成長(zhǎng)方式。成為了文化遺產(chǎn)的華族會(huì)館，為了適應(yīng)這種變化并解決如何立足于當(dāng)代的問題，其在繼承歷史文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，保留了適合當(dāng)代社會(huì)需求的形象，并以此為基礎(chǔ)，對(duì)能夠保證自我存續(xù)的相關(guān)活動(dòng)進(jìn)行實(shí)踐。會(huì)館從傳統(tǒng)中汲取經(jīng)驗(yàn)，利用多種途徑融入當(dāng)?shù)厣鐣?huì)，漸漸形成新的成長(zhǎng)機(jī)制——即以神廟形象為基礎(chǔ)，傳承華族傳統(tǒng)文化，發(fā)揚(yáng)慈善傳統(tǒng)，積極參與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的慈善事業(yè)，在此機(jī)制下不斷挖掘會(huì)館自身在當(dāng)代社會(huì)中的人文價(jià)值并努力爭(zhēng)取社會(huì)的認(rèn)可。華族會(huì)館的生存機(jī)制，實(shí)際上是一個(gè)動(dòng)態(tài)的歷史過程，并非一成不變放之四海皆準(zhǔn)的既定規(guī)則。從華僑華人進(jìn)入越南聚居堤岸到建立會(huì)館，會(huì)館如何扎根完全取決于群體本身之意愿與力量。堤岸華族會(huì)館產(chǎn)生于地緣與神緣的二元合一，因此自會(huì)館建立之后，一切機(jī)制，即如何運(yùn)作、維持會(huì)館，皆圍繞神緣與地緣這兩點(diǎn)進(jìn)行。行至當(dāng)代，會(huì)館在繼承傳統(tǒng)的前提下審時(shí)度勢(shì)，以現(xiàn)有資源繼續(xù)維持著自身的運(yùn)行，并不斷嘗試著在當(dāng)代獲得國(guó)家政府以及社會(huì)民眾的認(rèn)可。