摘 要：馬爾庫塞“海德格爾式的馬克思主義”理論有三重蘊涵：一是批判教條的馬克思主義，二是為歷史唯物主義奠立生存論根基，三是通過生存論轉(zhuǎn)向來克服人的本質(zhì)存在的異化。在這三層蘊涵中，體現(xiàn)著馬爾庫塞“海德格爾式的馬克思主義”執(zhí)海德格爾以繩馬克思主義的理論路向。在此路向中，又折射出一種“黑格爾式的馬克思主義”理論色彩。

中圖分類號：B089.1

文獻標志碼：A

文章編號：10012435（2018）02005007

關(guān)鍵詞：馬爾庫塞；海德格爾式的馬克思主義；理論路向

Abstract：Marcuse's “Heideggerian Marxism” theory has three connotations：one is to criticize dogmatic Marxism， another is to lay the foundation of existence for historical materialism and the other is to overcome the alienation of human's essence by the turn of existentialism. The implications of Marcuse's “Heidegger Marxism” embody the direction with Heidegger to rope the Marxism. And this way reflects the theoretical color of “Hegelian Marxism.”

馬爾庫塞是我國學(xué)界頗為熟悉的西方馬克思主義代表人物，他嘗試建立的“黑格爾式的馬克思主義”①和“弗洛伊德式的馬克思主義”②，人們作了較多的研究和反思，但對于他早年嘗試建立的“海德格爾式的馬克思主義”以及它的理論走向，則關(guān)注不夠。馬爾庫塞在海德格爾的指導(dǎo)下完成其博士論文《黑格爾的存在論與歷史性理論的基礎(chǔ)》（1922），后來又通過《歷史唯物主義現(xiàn)象學(xué)論稿》（1928）、《論具體哲學(xué)》（1929）、《論辯證法問題》（1930）、《歷史唯物主義基礎(chǔ)的新材料》（1932）、《經(jīng)濟學(xué)中勞動概念的哲學(xué)基礎(chǔ)》（1933）等一系列文章③，建立起“海德格爾式的馬克思主義”④，想從馬克思那里讀出海德格爾式的東西 [1]52?！昂５赂駹柺降鸟R克思主義”是馬爾庫塞哲學(xué)的開端，它有三重蘊涵：一是批判教條的馬克思主義；二是為歷史唯物主義奠立生存論根基；三是通過生存論的轉(zhuǎn)向來克服人的本質(zhì)存在的異化。在這三重蘊涵中，體現(xiàn)著馬爾庫塞“海德格爾式的馬克思主義”的理論路向——執(zhí)海德格爾以繩馬克思主義。在這種路向中，海德格爾恰與黑格爾迎面相遇。

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收稿日期：2017-02-09；修回日期：2017-06-20

基金項目：國家社科基金青年項目（15CKS028）

一、創(chuàng)制背景：批判教條的馬克思主義

馬爾庫塞1898年出生于德國柏林的一個猶太資產(chǎn)階級家庭，19歲即投身于革命，參加了德國社會民主黨左翼。也就是說，當時流行的馬克思主義是第二國際的馬克思主義。1918年革命失敗，馬爾庫塞對德國社會民主黨與當權(quán)者在政治上妥協(xié)，以及叛變革命、實施暴力的行徑感到強烈不滿，并同該黨決裂。此外，當時許多國家工人階級及其政黨并沒有像馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》結(jié)尾號召的那樣聯(lián)合起來，而是站在本國資產(chǎn)階級的立場上批準預(yù)算，甚至為戰(zhàn)爭獻計獻策。這導(dǎo)致馬爾庫塞對現(xiàn)行的馬克思主義感到十分失望，他開始對其進行批判反思。他認為社會民主黨等第二國際政黨之所以出現(xiàn)這樣的政治危機，根源于其理論危機。

所謂理論危機，在馬爾庫塞看來，即是第二國際對馬克思主義進行的“經(jīng)濟決定論”“機械決定論”的教條式的解讀。這種解讀模式只看重自然、人類社會歷史規(guī)律的自然發(fā)生。由此，導(dǎo)致其一方面過分強調(diào)馬克思主義的客體向度，即強調(diào)資本主義的自動崩潰；另一方面，忽略了馬克思主義的主體向度，即忽略了具體的、個體的、本真的人的存在及其能動性。于是，馬爾庫塞認為，這使馬克思主義處于一種危機之中，因為這種解讀模式是關(guān)于自然、社會的認識論、知識論的解讀，而不是關(guān)于人的生存論觀照。把馬克思所發(fā)動的實踐哲學(xué)革命意義淹沒在知識論的路數(shù)中，就忽視了工人階級的主體意識，忽視了對工人階級在資本主義社會的存在前提、具體生存處境的分析。因此，它必然在描述當代社會和歷史危機的諸多方面，顯得空洞無力。

馬爾庫塞對第二國際的馬克思主義的批判反思，及其對人的主體能動的強調(diào)，曾受到西方馬克思主義鼻祖盧卡奇和柯爾施的影響。[2]盧卡奇在《歷史與階級意識》中強調(diào)，人類的解放不僅需要客觀的因素，更需要主觀的因素；柯爾施在《馬克思主義與哲學(xué)》中反對將馬克思主義實證化、知識化，認為這導(dǎo)致了無產(chǎn)階級主觀能動性的喪失。但在盧卡奇和柯爾施那里，尚缺乏對人的本質(zhì)存在的具體的生存論分析，缺乏“一種能為他把馬克思主義理解為革命行動理論奠定基礎(chǔ)的激進存在論”[3]74。所以，真正讓馬爾庫塞傾心的還是海德格爾的此在現(xiàn)象學(xué)，即生存本體論哲學(xué)。馬爾庫塞體會到真正的馬克思主義“不是關(guān)于知識的真理，而是關(guān)于發(fā)生的真理”[4]1。而發(fā)生的真理，必定是對此在去生存的分析，必定是對個人具體的日常處境及其生存條件的生存論意蘊的揭示。在這一方面取得偉大功績的正是海德格爾生存論哲學(xué)。

1927年海德格爾生存論的代表作《存在與時間》出版，馬爾庫塞對它極其推崇，他動情地說道：生平第一次看到了一種把哲學(xué)置于真正的具體基礎(chǔ)之上的強烈意圖，即那種把哲學(xué)置于人的生存、人的條件之上，而不再陷于抽象的理念和空洞原則之中的要求。[4]166他認為，海德格爾生存論正好可以彌補、補救馬克思主義的根基性缺陷。

馬爾庫塞強調(diào)，海德格爾生存論對人的此在沉淪在世的一系列具體處境的分析，如日常性、工具性、操勞、閑言、好奇、兩可、共在、歷史性等，使哲學(xué)的本真面貌顯示出來?！氨菊娴恼軐W(xué)并不停留在知識的范圍內(nèi)，毋寧是，把知識意義上的真理引向人類此在意義上真理的具體體現(xiàn)和通達。人類生存的操心及其真理意義使哲學(xué)成為深刻意義上的‘實踐科學(xué)，而且至關(guān)重要的是，它把哲學(xué)導(dǎo)向人類生存的具體憂慮?！盵4]36

不僅如此，馬爾庫塞還認為海德格爾此在的在世存在的生存論建構(gòu)還是理解一切社會歷史現(xiàn)實的方法論基礎(chǔ)。對此，他說道：“此在的本體論歷史必須被設(shè)定為‘社會科學(xué)精確而重要的方法論。社會管理、經(jīng)濟運行和政治運作都聚焦在此在發(fā)生的建構(gòu)之上，它們只能用生存的視角來看待。”[4]39教條的馬克思主義的失誤之處，就在于立足于客體向度來理解一切社會現(xiàn)實。馬爾庫塞認為，如果只從客體或事物的方面來看待社會、經(jīng)濟與政治，那么其結(jié)構(gòu)、彼此之間的相互關(guān)系以及發(fā)展的規(guī)律都將無法得到本真的顯現(xiàn)。所以，必須要從主體向度，從關(guān)于人的生存論視域出發(fā)來看待一切社會歷史現(xiàn)實。即要從此在的生存建構(gòu)來把握歷史唯物主義的根基。

二、此在即無產(chǎn)階級：奠立歷史唯物主義的生存論根基

在馬爾庫塞看來，所謂“危機”不只是馬克思主義一家面臨的事情，當時整個德國哲學(xué)界，也面臨危機。尤其是學(xué)院派哲學(xué)，它表面上以嚴肅地思想討論為名，實際上卻回避對人類實際生存問題的真正研究。因為一旦缺少生存論根基，任何一種哲學(xué)都會違背人類實踐活動的本真狀況，都是無根的。當然，他指出馬克思主義也不例外。

1932年馬克思的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》發(fā)表，馬爾庫塞極度興奮，寫下了《歷史唯物主義基礎(chǔ)的新材料》一文，給手稿以極其崇高的評價，原因是他從這本書里“發(fā)現(xiàn)”了馬克思主義的生存論根基。馬爾庫塞認為，手稿的發(fā)表必將變成馬克思主義研究的一個具有劃時代意義的重大事件：“這些手稿能夠?qū)v史唯物主義的起源和原初意義，以及全部‘科學(xué)社會主義理論，奠立于新的根基之上?！盵4]86而且，只有以這個新的根基為基礎(chǔ)，后來的馬克思主義中所有類似的范疇才能得到合理的理解；此外，一切教條的馬克思主義也才能被詳盡地加以批判。

那么，馬爾庫塞所理解的這個新的根基，或歷史唯物主義的基礎(chǔ)，到底指什么呢？在他看來，這個根基是馬克思關(guān)于人的總體歷史與存在規(guī)定的理解，即關(guān)于人的本質(zhì)存在的理解。對此，馬爾庫塞談道：“對政治經(jīng)濟學(xué)的實證批判成為政治經(jīng)濟學(xué)批判的基礎(chǔ)。在此批判之中，政治經(jīng)濟學(xué)的概念已經(jīng)完全轉(zhuǎn)換成一種關(guān)于共產(chǎn)主義革命的必要條件的科學(xué)。這種革命本身意味著——它與經(jīng)濟上的激變毫不相干——人的總體歷史與人的存在規(guī)定上的革命?！盵4]88關(guān)于人的總體歷史和存在規(guī)定的革命，不是經(jīng)濟學(xué)意義上的激變，而是思想居所的哲學(xué)革命。馬克思歷史唯物主義這種關(guān)于人的本質(zhì)存在的學(xué)說，“已然遠遠超出了經(jīng)濟學(xué)的范圍，而躍入了那種把總體的人的存在當作其研究課題的境域?！盵4]95

由此，馬爾庫塞將歷史唯物主義回溯到生存論根基上，這也就定下了歷史唯物主義的全部基調(diào)。他對歷史唯物主義如此定義：“歷史唯物主義是指謂有關(guān)歷史性的全部知識境域——包括存在，結(jié)構(gòu)，以及發(fā)生的狀況。”[4]1那么，又如何理解所謂存在、結(jié)構(gòu)以及發(fā)生的狀況等這些全部境域呢？顯然，在馬爾庫塞看來，要立足于此在在世存在的生存論建構(gòu)。通過此在的生存建構(gòu)，此在的“去存在”就與無產(chǎn)階級的革命行動在根基上關(guān)聯(lián)起來，成為一而二，二而一的東西。

馬爾庫塞說道，歷史唯物主義“發(fā)端于馬克思主義基本處境的展露處——通過對于歷史性的把握，使全新的、革命性的根本姿態(tài)獲得一種社會存在的整體視野。通過對現(xiàn)實性的全新理解，通過對由人類此在基本規(guī)定的歷史性的發(fā)現(xiàn)，就開啟出一種徹底轉(zhuǎn)變行動的可能性”[4]2。在他看來，一切馬克思主義在世存在的現(xiàn)實性具體處境，所涉及的核心乃是革命性的激進行為及其可能性。只有激進行為才能夠?qū)崿F(xiàn)本真的人的存在，才是現(xiàn)實性的道路。那么，激進行為的承擔者，就是具有自我意識的歷史的人的存在，它的唯一行動領(lǐng)域是有關(guān)人類此在的基本范疇歷史。[4]3-4

如是，在馬爾庫塞這里，“此在即等于無產(chǎn)階級”這個命題就被呼之欲出了。

馬爾庫塞把無產(chǎn)階級的此在看成了本真存在的此在，他說道：“有一個此在，他是為了克服其被拋性而被拋在世存在的，這種歷史的行動，在今天只可能是無產(chǎn)階級的行動，因為它是在其存在中被必然地賦予行動的此在?！盵4]32馬爾庫塞把資產(chǎn)階級的此在看成是非本真的存在樣式，而無產(chǎn)階級的此在則與之不同。無產(chǎn)階級的此在是一種能夠克服被拋性，走向本真存在的此在。因此，基于人類此在的在世存在，馬爾庫塞認為，無產(chǎn)階級自身的存在，就是資本主義社會不公正社會現(xiàn)實的真正謎底，也是那個能對資本主義的異化現(xiàn)實進行克服的人類此在。

馬爾庫塞指出，人類此在、無產(chǎn)階級此在的現(xiàn)實性是歷史的、生成的。它不是某種不變實體，也不是某種預(yù)先設(shè)定以及在這種預(yù)先設(shè)定下的邏輯行進。他引用馬克思在《德意志意識形態(tài)》中的話——“歷史不過是追求著自己目的的人的活動”，來說明這一點。而且在他看來，生成運動就是馬克思的辯證法。在此，馬爾庫塞自然就立足于生存論來重新詮釋馬克思的辯證法。

馬爾庫塞認為，辯證法對應(yīng)于歷史自身的運動。[4]17歷史自身的運動，就是存在自身的存在。歷史自身的運動與存在自身的存在“對接”起來，才會使人的此在的歷史成為現(xiàn)實的，而歷史的運動也不過就是此在能在的生存建構(gòu)。在這種“對接”中，并不是所有的存在者，在它們的存在樣式中都是辯證的，只有那些本真的歷史的存在，才是真正辯證意義上的東西。也即是說，辯證法的真正意義，只有立足在具體的人的此在的歷史中才能找到：辯證法根本不是基于某種哲學(xué)的或者社會學(xué)的理論知識的方法或形式，也不是知識本身，而是對存在自身的存在之樣式的描述。[4]64-65于是，在馬爾庫塞看來，歷史唯物主義之所以是辯證法，辯證法之作為歷史唯物主義，其奧秘在于它們擁有共同的生存論根基。在此生存論根基上，馬克思主義才表現(xiàn)為歷史唯物主義與辯證法的統(tǒng)一，即辯證的歷史唯物主義。而這個辯證的歷史唯物主義的主題就是克服人的本質(zhì)存在的異化狀態(tài)。

三、生存論轉(zhuǎn)向：人的本質(zhì)存在異化的克服

那么，人的本質(zhì)存在的異化狀態(tài)如何克服呢？馬爾庫塞認為要進行哲學(xué)上的批判，進行生存論的轉(zhuǎn)換。其邏輯布展如下：

首先，把馬克思異化勞動的實質(zhì)歸結(jié)為人的本質(zhì)存在的異化。

馬爾庫塞認為，馬克思異化勞動的實質(zhì)并不能歸結(jié)為簡單的經(jīng)濟事實，異化產(chǎn)生的根源就在于人的本質(zhì)存在的規(guī)定之中。所謂異化，“不僅僅是一個經(jīng)濟問題”，而是指向“人的異化，生命的貶損，人的現(xiàn)實性的扭曲和喪失”，“這是一個人之作為人（不只是作為勞動者、經(jīng)濟主體等如此之類）的事情，是一個過程的問題，它不僅存在于經(jīng)濟史中，更存在于人的歷史和他的現(xiàn)實性的歷史中。”[4]90馬爾庫塞指出：一方面，客觀物質(zhì)世界是人的本質(zhì)通過對其占有和變更而首先得到確認和產(chǎn)生的東西，是人的存在中的組成部分；另一方面，馬克思自己也已經(jīng)把對象化和在對象化之中出現(xiàn)的沖突，植根于對人的本質(zhì)存在的規(guī)定之中。馬克思“經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿中所要做的是關(guān)于人的本質(zhì)的規(guī)定的這樣一種論證：對象化在人的本質(zhì)中總是傾向于物化，勞動總是傾向于異化。由此，物化和異化就不僅是偶然的歷史事件。與之相契合的是，這也展示出勞動者如何通過他的異化‘造就了非勞動者和對私有財產(chǎn)的統(tǒng)治，甚至展示出他如何在異化的起源之時，而不是在解放之后，就已握住了自己的命運”[4]112。

其次，人的本質(zhì)存在之異化的總體性的顛覆就是共產(chǎn)主義革命。

由于異化的根源被馬爾庫塞定位在人的本質(zhì)存在規(guī)定上，所以只有通過將人的異化狀態(tài)廢除，進行總體性顛覆，從而向人的本真狀態(tài)復(fù)歸，才能實現(xiàn)人的本質(zhì)存在。對此，馬爾庫塞說：“一個人的外化首先總是走向異化，而對象化則走向物化，這導(dǎo)致他只有通過‘否定之否定，即通過對其異化的廢除和從其外化中復(fù)歸，來獲得一種普遍和自由的現(xiàn)實性。”[4]112那么，這種人的異化狀態(tài)的總體性顛覆和人的本質(zhì)存在的復(fù)歸，就是共產(chǎn)主義革命，而這種革命是用關(guān)于人的本質(zhì)存在的財產(chǎn)克服掉私有財產(chǎn)。在馬爾庫塞看來，資本主義社會發(fā)展所造成的客觀事實，不只表現(xiàn)為經(jīng)濟和政治上的危機，其實質(zhì)表現(xiàn)的是人的本質(zhì)存在遭受到巨大災(zāi)難。如果撇開了這一“事情本身”，那么單純經(jīng)濟或政治上的任何行動、任何變革注定要失敗，只有無條件地通過對人的本質(zhì)存在異化的總體性顛覆，才能徹底改天換地[4]122，克服人的異化的私有財產(chǎn)。

共產(chǎn)主義革命，必定要對私有財產(chǎn)進行克服。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思也一再提到私有財產(chǎn)同真正的人的財產(chǎn)的關(guān)系。那么如何理解真正的人的財產(chǎn)？在馬爾庫塞看來，人的財產(chǎn)就是人的本質(zhì)存在財產(chǎn)。那么，人的本質(zhì)存在財產(chǎn)又指什么？馬爾庫塞認為，人的本質(zhì)存在財產(chǎn)就是基于感性而表達的一切感覺和情緒，它在本體論上以總體的方式對對象和世界進行本真的占有。在此，馬爾庫塞其實是通過把感性本體化，來具體解釋人的本質(zhì)存在。他主張：“‘感性是一個解釋人的本質(zhì)的本體論概念?！盵4]98在感性之中表現(xiàn)出來的“憂傷”“需求”不能著眼于認識論、知識論，不能從實證科學(xué)（包括心理科學(xué)）來切入把它當作對人的個體行為的方式的描述。因為“憂傷”“需求”等感性之“物”，是對人的整個的存在特征的描述。[4]100與人的本質(zhì)存在財產(chǎn)相反，私有財產(chǎn)則意味著，人的本質(zhì)存在正處于一種不真實的、片面的被占有和被持有的方式之中?！叭送陨砗鸵磺写嬖谡甙l(fā)生關(guān)系，他能超越那些給予的和先定的東西而占有它，這樣就把自己的現(xiàn)實性賦予它，并在其中實現(xiàn)自身這種自由并不與人的憂傷和需求相矛盾……相反，就自由就是超越那些給予之物和先定之物而言，它植根在憂傷和需求之上。”[4]100由此，所謂總體性的顛覆，所謂共產(chǎn)主義革命，其實不過是一種感性生存論的轉(zhuǎn)向罷了。

最后，共產(chǎn)主義革命作為一種感性生存論轉(zhuǎn)向，要通過哲學(xué)根基上的批判才能真正實現(xiàn)。

馬爾庫塞把關(guān)于人的本質(zhì)存在之總體性顛覆歸結(jié)為哲學(xué)批判。他說：“批判的基本概念——異化勞動和私有財產(chǎn)，起初就不是以經(jīng)濟學(xué)概念，而是以人的歷史中的一個重要過程被接受，并被加以批判的；由此，通過對人的現(xiàn)實性的真正占有來實現(xiàn)私有財產(chǎn)的‘積極地揚棄將使整個人類歷史革命化?！盵4]90也即是說，只有在人的本質(zhì)存在規(guī)定這一基礎(chǔ)上，才會有那種真正改變?nèi)说谋举|(zhì)存在及其世界的實際革命，“政治經(jīng)濟學(xué)的革命批判本身就有一個哲學(xué)的根基，反之也如此，作為批判根基的哲學(xué)蘊含著革命的實踐?！盵4]87馬爾庫塞認為，對人的本質(zhì)存在進行徹底地洞察，才是發(fā)動徹底革命的不可抗拒的原動力?！昂翢o疑問，馬克思所有階段的理論基礎(chǔ)都包含了哲學(xué)的基礎(chǔ)。這一點不因這樣的事實而有所改變：馬克思所有理論的意義和目的根本不是哲學(xué)上的，而是實踐的和革命的，即通過無產(chǎn)階級的經(jīng)濟斗爭和政治斗爭對資本主義制度進行顛覆。”[4]87資本主義社會不僅表現(xiàn)為經(jīng)濟危機和政治危機，本質(zhì)的狀況是表現(xiàn)為人的本質(zhì)存在遭受著巨大災(zāi)難。因此，任何一種批判，如果只是注意到階級斗爭和無產(chǎn)階級專政的理論，而沒有進一步把握這種理論的真正哲學(xué)基礎(chǔ)，沒有對人的本質(zhì)存在進行透徹地洞察，那就是沒抓住要害[4]49。只有從哲學(xué)的批判出發(fā)，從人的本質(zhì)和歷史性出發(fā)，才能考察無產(chǎn)階級的具體的歷史境況和革命實踐，才能使實踐的性質(zhì)更加鮮明和尖銳[4]91。也就是說，哲學(xué)根基上的批判和顛覆，才是對人的本質(zhì)存在及其生存論轉(zhuǎn)向的真正實現(xiàn)，才是共產(chǎn)主義革命的真正實踐。

上述三重理論蘊含建構(gòu)出馬爾庫塞“海德格爾式的馬克思主義”。馬爾庫塞將海德格爾與馬克思主義相“結(jié)合”的這種嘗試，特色鮮明，但也充滿了張力，并且產(chǎn)生出一種“黑格爾走向”。

四、走向“黑格爾式的馬克思主義”

在馬爾庫塞“海德格爾式的馬克思主義”邏輯進程中，他一方面借用了海德格爾此在能在的生存論分析了先驗的歷史性本質(zhì)結(jié)構(gòu)，把歷史性看作是此在的本體歷史，這樣，歷史性就成為一個不變的本體論結(jié)構(gòu)；另一方面，馬爾庫塞又批評了海德格爾的不變的本質(zhì)結(jié)構(gòu)中沒有融入一定層次的歷史具體性，即具體的歷史情況和具體的物質(zhì)條件。也就是說，在馬爾庫塞看來，海德格爾的問題是只是停留在一般此在的生存論分析，而跳過了歷史此在的物質(zhì)內(nèi)容[5]。如此看來，馬爾庫塞“海德格爾式的馬克思主義”從一開始就存在著“雙向格義”“雙重改造”現(xiàn)象：一方面是對所謂馬克思主義“危機”的拯救，另一方面由于“馬克思主義”的加入，海德格爾生存論的“本真性”便與蘊涵物質(zhì)要素的現(xiàn)實性鏈接起來。這種“雙重改造”的“扭結(jié)”就成為馬爾庫塞獨特的哲學(xué)立場和哲學(xué)路向。

然而在實質(zhì)上，馬爾庫塞“海德格爾式的馬克思主義”是在海德格爾此在在世存在的歷史性結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)上，吸收具體歷史情況和具體物質(zhì)條件而形成的一種哲學(xué)理論。它并沒有越出海德格爾的地基，是執(zhí)海德格爾以繩馬克思主義所取得的理論結(jié)果。

雖然，馬爾庫塞也曾承認馬克思主義有優(yōu)越于海德格爾的地方。關(guān)于具體的歷史條件，馬克思主義還是把握住了源于歷史的存在、結(jié)構(gòu)，以及發(fā)生的狀況在內(nèi)的全部知識。馬克思主義在對真實事件的性質(zhì)、結(jié)構(gòu)和運動的分析中，把握了源于真實歷史的所有知識。這一點，正是海德格爾生存論所匱乏的。馬爾庫塞說：“以歷史性為基礎(chǔ)對歷史客體進行分析，必須把具體歷史情況和具體物質(zhì)條件考慮進去。因此，假如關(guān)于人類實存的現(xiàn)象學(xué)回避了歷史實存的物質(zhì)條件，那么它就缺乏必需的清晰性和完整性。正如我們已經(jīng)指出的，海德格爾所處的正是這種狀況。”[4]158因此，在馬爾庫塞看來，海德格爾生存論帶給人們的成就，就在于能夠為闡明歷史性的物質(zhì)構(gòu)造打下基礎(chǔ)；但是，海德格爾本人卻沒有意識到，因而也無法達到這一點。不過，馬爾庫塞旋即強調(diào)，這無礙大事。問題的實質(zhì)在于：“盡管海德格爾的分析和他的方法論基礎(chǔ)會遭到質(zhì)疑和否定，但是所有這些批評都錯失了這項工作的意義，哪怕它犯下重大錯誤，這項工作仍然是‘真正的。”[4]14然而對于馬克思歷史唯物主義理論來說，并沒有對關(guān)于人類此在內(nèi)在客觀本質(zhì)的分析，而是充滿了現(xiàn)實的、真實的社會歷史內(nèi)容，如生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟利益和階級斗爭等等。這些東西，對于海德格爾生存論而言，都被看作非本真的所謂“實際的”層面而懸擱和拒斥。也就是說，海德格爾此在在世存在的歷史，沒有任何現(xiàn)實的要素，其與現(xiàn)實歷史的對立深刻地根植在海德格爾生存論中。

馬爾庫塞“海德格爾式的馬克思主義”執(zhí)海德格爾以繩馬克思主義，是將海德格爾生存論中的存在優(yōu)先、此在優(yōu)先的本體論思維，貫徹到對馬克思主義哲學(xué)的理解之中，這使得他對海德格爾與馬克思主義的調(diào)和理論，雖然具有一定的特色，具有一定的張力結(jié)構(gòu)，但這旋即“又被他思想中過度的本體論和個體性思維禁錮住了”[6]90。也正如阿多諾對馬爾庫塞的批評那樣：“假如馬爾庫塞不是僅僅滿足于揭示實際存在的可能性，而是從本體論結(jié)構(gòu)自身出發(fā)，演繹出真實存在展示的可能性，那么他將引發(fā)下面的問題：既然馬爾庫塞自己意欲溝通本體論和真實性之間的隔閡，那么為什么要把‘本體論問題置于對真實歷史事實的解釋之前呢？”[7]159

阿多諾的批評，一語中的。當馬爾庫塞“海德格爾式的馬克思主義”試圖通過把歷史直接規(guī)定為人的本質(zhì)存在的根本范疇，進而把真實的歷史補充進海德格爾此在先驗的歷史性之中的時候，那么一切事情最為根基性的就不再是一定的社會歷史條件制約性，不再是主體與客體實踐基礎(chǔ)上的辯證統(tǒng)一，不再是現(xiàn)實的武器的批判，而是此在在世存在的先驗結(jié)構(gòu)，是對人的本質(zhì)存在異化狀況的覺醒以及總體性顛覆。這樣就必定導(dǎo)致馬爾庫塞特別突出地強調(diào)哲學(xué)根基上的批判與翻轉(zhuǎn)，才可能產(chǎn)生本真的實踐和革命，也就是用激進的感性生存論轉(zhuǎn)向來代替現(xiàn)實的革命實踐。

然而，一旦把所有的問題歸結(jié)到哲學(xué)根基的批判上，把哲學(xué)根基再定位于對人的本質(zhì)存在及其本真歷史性的深刻洞察，繼而通過異化的復(fù)歸達成人的真正本質(zhì)存在，這樣就走進黑格爾“否定之否定”的思辨進程里了。也就是說，馬爾庫塞把海德格爾與馬克思相融合，以生存論的地基來解讀馬克思的結(jié)果，竟然引出對馬克思主義的黑格爾式理解。

馬爾庫塞認為，處于馬克思哲學(xué)核心地位的“勞動”“異化”“對象化”“外化”“私有財產(chǎn)”“揚棄”等概念，已經(jīng)超出了所有經(jīng)濟學(xué)的定義，言說的是有關(guān)人的生命活動及其本真實現(xiàn)；而且，它們同時是馬克思在與黑格爾的激烈爭論之中創(chuàng)制出來的。這種“創(chuàng)制”，并不是對黑格爾方法的簡單接受和向經(jīng)濟學(xué)領(lǐng)域的推廣運用，而是直接追溯到了黑格爾哲學(xué)的根基，并“獨立地采取了其現(xiàn)實的內(nèi)容”[4]87。馬爾庫塞提出馬克思的三條話語來證明：一是“勞動是人在異化境域中或作為異化了的人的自為生成”，二是“勞動是‘人自我創(chuàng)造或自我外化的行動”，三是勞動是人的“生命活動本身和生產(chǎn)活動本身”。他認為，馬克思的三則論述，“仍然立足在黑格爾的勞動的本體論概念上”，因為“馬克思批判的基本概念，即異化勞動，事實上正是從考察黑格爾的對象化這一范疇產(chǎn)生出來的，對象化這一范疇恰恰是在《精神現(xiàn)象學(xué)》中圍繞著勞動這一概念而第一次發(fā)展起來的?！?844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》是如下事實的直接明證：馬克思的理論根植于黑格爾哲學(xué)境域的中心”[4]94?！罢峭ㄟ^勞動這一概念，馬克思超出了費爾巴哈而返回到了黑格爾那里。”[4]100

如何看待馬爾庫塞得出的這種結(jié)論呢？有觀點將馬爾庫塞對馬克思主義的如此解讀，看成是介乎海德格爾主義與黑格爾主義之間的理論成果[8]。這種觀點籠統(tǒng)地說，沒有錯。但它沒有講清楚馬爾庫塞此間的真實解讀邏輯：將異化勞動看成是人的本質(zhì)存在的異化，由此異化便根源于人的本質(zhì)存在的規(guī)定，這樣異化的復(fù)歸就是通過異化的本真復(fù)歸來廢除異化，它表現(xiàn)為人的本質(zhì)存在的財產(chǎn)對私有財產(chǎn)的克服，這種復(fù)歸與克服就是共產(chǎn)主義革命，就是對“現(xiàn)狀之否定”，就是從非本真狀態(tài)轉(zhuǎn)向本真狀態(tài)的生存論決斷。一旦弄清楚這種解讀邏輯，就會看到馬爾庫塞此時并不是介于海德格爾主義與黑格爾主義之間，準確地說，是在海德格爾的地基上走向黑格爾。

異化的復(fù)歸的可能性在于異化的復(fù)歸與異化遵循著同一個邏輯。在異化開始時，異化的復(fù)歸就已經(jīng)被預(yù)先設(shè)定了。對此，馬爾庫塞指出，“對象化在人的本質(zhì)中總是傾向于物化，勞動總是傾向于異化”，勞動者在異化的起源之時，而不是在解放之后，就已然掌握了自己未來的命運[4]112。如此，用人的本質(zhì)存在的財產(chǎn)來克服異化的私有財產(chǎn)的邏輯進程，乃是一種歷史運動的內(nèi)在必然性要求。馬爾庫塞認為，這種要求，既是海德格爾此在之在的歷史性，又是黑格爾的“正題”“反題”“合題”的思辨理論進程，并且也同樣表現(xiàn)在了馬克思的共產(chǎn)主義革命理論上?！爸哺跉v史性的特性之中，歷史的內(nèi)在必然性在實際性中找到了清晰的表達，即歷史運動從現(xiàn)狀到它的將來的原因，已經(jīng)充分地在世界中展示，因為它存在于現(xiàn)在，并且僅從現(xiàn)在發(fā)展出來。但是只要這個發(fā)展，僅只是通過人的（歷史的）行動來把握，那么將要到來的必然采取一種‘現(xiàn)狀之否定的形式。在這里，我們遇上了海德格爾所清晰闡明的：對其命運有意識的通向本真存在的決斷，以對過去的‘否定而出現(xiàn)，過去之統(tǒng)治總是以沉淪的形式被克服。當我們將這與馬克思主義的實踐具體之突破關(guān)聯(lián)起來時，這就是革命理論?！盵4]18

在此，馬爾庫塞顯示出了自己的理論特色，也完全透露出了其理論底色。實質(zhì)上，他的“海德格爾式的馬克思主義”，只不過是把海德格爾此在對存在的追問領(lǐng)會及決斷置換為黑格爾否定之否定的思辨歷史進程，并與馬克思的革命實踐等同起來。他如此的做法，并沒有走向馬克思那里，而是走向了黑格爾，變?yōu)橐环N“黑格爾式的馬克思主義”。 因為，一旦馬爾庫塞面對歷史性這一維度，就會發(fā)現(xiàn)：黑格爾的抽象歷史性顯然要優(yōu)越于海德格爾的此在歷史性，包羅萬象的精神思辨比起懸隔一切歷史要素的生存本體論，似乎還更有歷史感。因此，后來馬爾庫塞哲學(xué)中的“黑格爾式的馬克思主義”解讀模式，并不是橫空出世，而是有其內(nèi)在邏輯理路的。

行文至此，我們已不必驚訝馬爾庫塞“海德格爾式的馬克思主義”折射出黑格爾的色彩。無獨有偶，其實海德格爾本人，也把馬克思讀成了黑格爾[9]。他們的不同在于：海德格爾強調(diào)馬克思主義是黑格爾主義，而生存論高于馬克思主義，因而不能將兩者相提并論；馬爾庫塞則強調(diào)要用生存論來補充馬克思主義，此種補充是將歷史自身的運動“對接”在存在自身的存在地基上，從而為馬克思主義奠立生存論根基。

那么，為什么海德格爾與馬爾庫塞在關(guān)于馬克思主義的解讀上走到了一起？原因在于他們遭遇到一種同質(zhì)性缺陷：立足于生存論來解讀馬克思主義。即是說，無論是立足生存論來評判馬克思主義，還是立足生存論來融合馬克思主義，其實質(zhì)是一樣的。這種解讀沒有找到關(guān)于人的存在與變化發(fā)展的現(xiàn)實根基，其對人的理解，并非是立足于現(xiàn)實人類社會，而是用哲學(xué)家所賦予的本質(zhì)來進行說明。如是，這樣的本質(zhì)存在就是先驗的，這樣的生存歷史只能是抽象的思辨進程，無法突破“意識決定存在”這一傳統(tǒng)哲學(xué)的主導(dǎo)原則。黑格爾理論哲學(xué)頭腳倒置，把抽象的絕對精神看作哲學(xué)的出發(fā)點和辯證法內(nèi)在貫通的核心；海德格爾生存論把人的生存現(xiàn)象還原到存在領(lǐng)會層面來解釋人的存在問題，而問題在于，人的現(xiàn)實的存在問題在他這里是遭到懸擱的，此在的生存沒有任何現(xiàn)實歷史的要素，先天的生存建構(gòu)才是生存論的起點和主導(dǎo)原則。在此，通過對馬爾庫塞“海德格爾式的馬克思主義”的分析，讓我們更清晰地看到：與黑格爾同質(zhì)的那個人，不是馬克思，而是海德格爾。

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責任編輯：錢果長