黃志英

書圣王羲之的《蘭亭集序》可謂“千古一文”。此文是一篇“序”，是寫在詩文前的文字。此文借序發(fā)揮，談?wù)撋勒軐W(xué)命題。對待生命的短暫，人們何以自處？是走道家之路，一死生，齊彭殤，享受及時行樂的逍遙；還是行儒家之道，或獨善其身、或兼濟天下，追求立德、立功、立言的不朽名聲？這恐怕是歷代文人名士都繞不開的生命追問。

王羲之在徜徉自然山水中感悟到的生命意義。他在文中敘述了由“樂”轉(zhuǎn)“痛”及“悲”的情感變化，這段心路歷程的背后，是一個真實而矛盾的王羲之在內(nèi)心掀起的三場“儒道爭鋒”。

一、“樂”——起初，儒也相宜，道也相宜，信可樂也

宴會開始是“儒也相宜”之樂。

樂在“群賢畢至，少長咸集?！薄耙挥x一詠，亦足以暢敘幽情”。第一個“足以”之樂，來源于眼前人物、景物、活動。賓客以詩會友，暢敘幽情。這是人與人之間的社會交往之樂。它體現(xiàn)出的是儒家之樂，在對社會活動的積極參與中展現(xiàn)自我價值，體味到的快樂。

接著是“道也相宜”之樂。

樂在“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛?！薄八杂文框G懷，足以極視聽之娛”。第二個“足以”之樂，縱深到天、風(fēng)、宇宙、自然，高闊渺遠、物類繁盛，融入到天地宇宙中，這是一種忘懷物我之樂。讓精神回歸自然，從中獲得生命的意趣。它體現(xiàn)的是道家之樂，感官延伸到天地宇宙間，人與自然同化，天人合一，萬物齊一。放眼整個宇宙時空，臻入無我之境，享受到的快樂。

“樂”之情，聚焦在兩個“足以”，由人與人之間的恬適雅素之樂升華到人與自然宇宙之間忘懷物我之樂。儒也相宜，道也相宜，信可樂也！

二、“痛”——既而，欲道不甘，欲儒不得，豈不痛哉

這種死生之痛的又是怎樣的呢？

作者首先將這種情感推己及人，確定了“痛”的范圍——整個人類。

在第二段“信可樂也”之后，并沒有順勢寫道“當(dāng)其欣于所遇，暫得于己，快然自足，不知老之將至?！倍窃凇爱?dāng)其欣于所遇”之前，來了幾句似斷實連的文脈跳躍?！胺蛉酥嗯c，俯仰一世?；蛉≈T懷抱，悟言一室之內(nèi)；或因寄所托，放浪形骸之外。雖趣舍萬殊，靜躁不同……”

在此，作者確定了“痛”的緣由——生命短暫。

“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛”。然而，今人不見古時月，今月曾經(jīng)照古人。對比之下，人的個體生命愈發(fā)顯得渺小短暫。“俯仰之間，已為陳跡，”“況修短隨化，終期于盡”，生命長短不由我決定，豈不痛哉！

然而，絕非僅僅如此。在這“痛”背后隱藏著更為矛盾而真實的情感——“欲道不甘，欲儒不得”的無奈。

魏晉以迄，因卷入政治風(fēng)波招致殺身之禍的名士不可勝數(shù)。當(dāng)時的知識分子大多逃避現(xiàn)實、遠離政治、探究玄理、發(fā)現(xiàn)自我。殘酷的政治清洗和身家毀滅，使他們無論是順應(yīng)環(huán)境、保全性命，或是尋求山水、安息精神，總藏存著無邊的憂懼和深重的哀傷。當(dāng)外在受殘酷政治的鉗制禁錮，“文以載道”“詩言志”的傳統(tǒng)儒家文人信條在這里行不通，苦悶失意，只能轉(zhuǎn)而內(nèi)省，思考生命。

處于這種時代文化背景下的王羲之，曾經(jīng)一度做官，在政治上曾有積極用世的一面。在他任職期間，薄功名利祿，關(guān)心百姓疾苦。后辭官隱退，放浪形骸于山水之間。

在這辭官與歸隱中，包含著作者欲追求儒家立德立功而不能，唯有以老莊遣憂，無奈退而求其次以立言的沉痛無奈的內(nèi)心掙扎。

三、“悲”——至終，雖以儒斥道，又以道化儒，悲夫

《蘭亭集序》的矛盾主要體現(xiàn)在最后一段，這一段又主要體現(xiàn)在它語言表達的模糊隱晦上。

本段矛盾的關(guān)鍵在于“不能喻之于懷”，字面意思就是“在心里不明白”，不能明白什么呢？“喻之”的“之”到底指代什么呢？根據(jù)語境這里的“之”可以指代“昔人興感之由”和“臨文嗟悼”。

如果說指的是“昔人興感之由”的話，就是說王羲之不明白古人對生死發(fā)感慨的原因。古人發(fā)感慨的原因就是“生命短暫，必有一死”，那就是說王羲之不明白這些道理。但是如果這么看，那和第三段中的王羲之自己所寫的“人之相與，俯仰一世”“況修短隨化，終期于盡”豈不是自相矛盾，他是知道這些道理的。

可是作者又說“臨文嗟悼，不能喻之于懷”。大概這情致也有“不一”的地方，那么到底又有什么不同呢？《蘭亭集序》中倒是有一句“古人云：‘死生亦大矣！”

課文下對這句話的注釋：“語出《莊子·德充符》”。這里不免讓人疑惑，難道王羲之是推崇道家思想的？那豈不是與后文斥責(zé)“一死生，齊彭殤”相悖謬。

在原文中，莊子借孔子之口強調(diào)了死生亦大矣，可知對死生是一件大事的看法，儒道兩家是一致的，那他們究竟又有什么不同呢？

道家認為死生應(yīng)順乎天道，死生只是事物存在的不同方式，并沒有什么不同，從而獲得對這永恒情結(jié)的一種解脫。在這兩句話中，儒家認為，雖然生命有限，但精神可以超越有限達到永垂不朽。

所以“之”指代“興感之由”中的看似“若合”，實則“不合”之處。儒道兩家對死生看法也有不同，孰是孰非，到底應(yīng)該傾向于誰呢？不能喻之于懷。

其實這里的矛盾正是王羲之真實的思想狀態(tài)：在感性層面，王羲之和普通人一樣，有生死之慨，有立功以求不朽的追求，所以才會“以儒斥道”，寫道“一死生為虛誕，齊彭殤為妄作”。作者批判了時人人生虛無的道家思想，認為生就是生，死即是死，不可等同視之。暗含有生之年應(yīng)當(dāng)做些實事，不宜空談玄理之意的儒家思想。

而在理性層面，由于深受老莊思想的影響又覺得自己是能夠“以道化儒”，超越俗人的生死之慨，無法作為的郁悶。正是在這種感性視角和理性視角不統(tǒng)一，“本我”的儒家思想與“超我”的道家思想的矛盾爭鋒下，才會出現(xiàn)“不能喻之于懷”。

《蘭亭集序》讓我們看到了一個復(fù)雜的王羲之，他既難舍道家的達觀超然，以此散憂；又具有儒家常人的生死感慨，有立功追求。他既不像生年不滿百，常懷千歲憂那么悲觀，也不像兩晉的那些玄學(xué)家那樣看透生死那么達觀。他時時處于儒道爭鋒的矛盾之中。

作者通聯(lián)：廣東深圳市龍崗區(qū)橫崗高級中學(xué)。