張煒
當(dāng)面對選擇和判斷的時候,一個人要有理性,這種理性不為外界的知識、欲望、社會要求等等因素制約和強(qiáng)迫,而是出于生命的原初和固有,獨(dú)立于—切經(jīng)驗,可以被稱為“純粹理性”。在“純粹理眭”引導(dǎo)下做出的決定,往往體現(xiàn)出人的最大自由。純粹理性屬于唯理論,是與經(jīng)驗論相對的。純粹理性是屬于認(rèn)識論范疇,不是實踐和倫理范疇。“純粹理性”以先驗理性來感知經(jīng)驗,并提出問題:以人的先天能力進(jìn)行綜合判斷和認(rèn)識普遍真理,能夠抵達(dá)何種程度?在這方面,人類當(dāng)然是有局限性的。
陶淵明的行為,可以說朦朧地、模糊地、部分地運(yùn)用了“純粹理性”。我們談到伯夷和叔齊,就會想:他們心中的那種正統(tǒng)觀念,那種強(qiáng)烈的社會責(zé)任,那種立場的宣示和表達(dá),究竟有多少是出于自己的“純粹理性”?社會思潮對個人心理的塑造力,遠(yuǎn)比我們想象的要大得多,它時常演化為真理的面目來感召我們,比如“正統(tǒng)”和“正義”之類。這與“理性”之間是有距離的,因為這時人的行為是處于被役使,特別是精神奴役的狀態(tài)下做出的,并非來自自由的生命本源。
陶淵明的選擇與這類被體制化、社會化、政治化思維所規(guī)定的向度是有區(qū)別的。他當(dāng)然不能跟那些強(qiáng)權(quán)人物合作,因此他既堅持了—般的社會正義立場,又在一定程度上回歸到了個人的“理性”,即任性而為,由著性子來了。這個“天性”來得更自然也更合理。他沿著這個方向繼續(xù)往前,反而不為更多人所理解了,因為他進(jìn)入了“純粹理性”的、生命的幽深部分。這幽深部分是比較偏僻和遙遠(yuǎn)的,很難被人洞悉。然而對于—個人追求生命的寬容、放達(dá)以及真正意義上的心靈的幸福,卻是必不可少的一個條件。這是一種被解放了的幸福感,陶淵明詩里表達(dá)這種情緒的詩句是非常多的:“雖無昔侶,眾聲每諧。日夕氣清,悠然其懷。”(《歸鳥》)“天豈去此哉,任真無所先。云鶴有奇翼,八表須臾還?!保ā哆B雨獨(dú)飲》)“任真”二字說得多么透徹。
“真”是人的本真,是天性,撫去后天贅加的一些東西才能顯露出來。一個人往前走,贅物將越來越多,步子也就越來越沉,想要輕松下來是不可能了。但是后天的知識也是一種附加,所有的知識并不能等量齊觀,有的是虛妄的,有的卻能與本真對接。這種能夠?qū)拥闹R使人變得更加強(qiáng)大,知識本身也活了起來,有了源頭。
陶淵明在土地上獲得的許多知識,相信與親呢自然依偎自然的“性本”融為一體了。從此后所有的綠色,泥土上的生長,還有活躍其間的萬千生命,都被他視為最值得親近的事物。與莊稼爭奪生存空間的雜草當(dāng)然要除去,可是許多時候他也是帶著欣悅的眼神去看它們的,這時候大概是一律視為平等的綠色吧。
陶淵明身上有兩個方面非常突出,一是入世的憂心,二是出世的愿望。這二者是矛盾的,不能夠協(xié)調(diào)的。入世不用說了,他在詩中多次表達(dá)了不為世用、不能一展抱負(fù)的痛苦;他出世的愿望也是明顯的,他由衷地追求和喜歡恬淡的生活。這兩個方面都是真實的,但其中的一個卻更為本真,那就是從人的世界回到自然的世界。大自然給他的歡娛是無可比擬的,只有在這里,他才能活得像個“羲皇上人”。
(編輯/吳潔)