余進義

鄧家灣遺址文化內(nèi)涵豐富，跨越了五、六百年，發(fā)現(xiàn)了大量墓葬、灰坑和少量房址等遺跡，重要遺物包括屈家?guī)X文化期的祭臺和筒形器，石家河文化期的套缸，以及大量陶塑動物、紅陶杯等。這在已發(fā)掘的屈家?guī)X文化和石家河文化諸遺址中屬罕見現(xiàn)象。嚴文明認為鄧家灣遺址的這些遺跡遺物與宗教祭祀有關(guān)。鄧家灣遺址中大規(guī)模的宗教活動遺跡，可能是貴族集團為了組織和影響群眾，進而控制人力和物質(zhì)資源而設(shè)置的。

一、關(guān)于宗教的定義

學術(shù)界關(guān)于宗教的定義歷來存在爭議。中國普遍采用恩格斯的定義法，即宗教是“支配著人們?nèi)粘Ｉ畹耐獠苛α吭谌藗冾^腦中的虛幻反映，在這種反映中，人間的力量采取了超人間的力量的形式。在歷史的初期，首先是自然力量獲得了這樣的反映，而在進一步的發(fā)展中，在不同的民族那里又經(jīng)歷了極為不同和復(fù)雜的人格化”。宗教起源與人類本身的意識發(fā)展有密切關(guān)系，萬物有靈、自然崇拜和圖騰崇拜等形式便隨之產(chǎn)生。隨著人類社會的發(fā)展，宗教發(fā)展成為一種人與自然溝通的途徑，社會上層集團甚至利用宗教將政權(quán)神話，企圖實現(xiàn)對自然與人群的控制。這種現(xiàn)象在原始社會發(fā)展過程中屢見不鮮，如良渚文化中的瑤山祭壇、匯觀山祭壇，紅山文化中的牛河梁女神廟和東山嘴石圓圈遺跡等，祭祀坑、祭壇墓和禮儀性用具也發(fā)現(xiàn)較多。隨著剩余產(chǎn)品的增多，社會復(fù)雜化不斷加劇，宗教與權(quán)力的結(jié)合日趨緊密。到原始社會晚期，宗教的功能已不限于祈求豐收、消災(zāi)除難和懲惡揚善等，進而發(fā)展成一種維持社會秩序的重要手段，并為政權(quán)的構(gòu)成方式提供理論依據(jù)和組織原則。因此，為政權(quán)服務(wù)的宗教祭祀遺跡便應(yīng)運而生，人類也進而踏入了階級社會的門檻。

二、宗教遺跡的界定

宗教現(xiàn)象可分為兩大范疇：崇拜對象和獻祭儀式。前者多是通過外形刻畫、雕塑、確立模擬物等物化形式得以保存；后者則是一種實際操作過程，會因時代、地域和民族的不同而有所差異，通過考古發(fā)掘揭露的宗教祭祀遺跡、禮儀性用具，可以推測和了解古代的宗教信仰。宗教祭祀遺跡在我國各地的史前考古學文化中都有發(fā)現(xiàn)，如興隆洼文化石圓圈祭祀遺跡；良渚文化中祭壇、祭祀墓等等，不勝枚舉。本文僅以鄧家灣遺址中所出土的宗教遺存為例來解析宗教遺存中所包涵的宗教因素，鄧家灣遺址中的宗教崇拜對象主要是指遺址中的陶筒形器和陶塑動物模型；獻祭儀式則是指一些特殊房址和灰溝，殉葬類遺跡也可歸入此類。

三、鄧家灣遺址中宗教遺跡的內(nèi)涵解析

科林·倫福儒曾總結(jié)了四種判斷宗教遺跡的方法，即：儀式要在一個特殊的、與自然相結(jié)合的地點（例如洞穴、小叢林、泉邊、山頂）舉行；還可能在一個獨立的具有儀式功能的特殊建筑中（神廟或教堂）舉行；這種特殊建筑中可能存在相應(yīng)的儀式設(shè)施、工具（祭臺、灶、燈、禮器、鈴、儀式用的隨身物品等）；圣區(qū)應(yīng)有反復(fù)出現(xiàn)的象征物。根據(jù)這一定義，鄧家灣遺址具有祭祀性質(zhì)的遺址大致分為兩個時期：一是屈家?guī)X文化中的宗教活動遺跡，二是石家河文化中的宗教活動遺跡。

1.屈家?guī)X文化期的宗教遺存及其內(nèi)涵解析

屈家?guī)X文化期遺存中與宗教活動有關(guān)的遺跡主要有3種：

（1）筒形器遺跡

筒形器（圖1）分布集中，多是泥質(zhì)紅陶，相互套接。AT301出土筒形器具有代表性，筒形器原來可能豎立套接，封頂筒形器在上、子母口筒形器在下。嚴文明認為宗教活動完成后會將筒形器打碎后掩埋而保留大量殘片。張緒球認為筒形器是一種巨型陶祖，因其在外形上與甲骨文或金文的“且”字相似。郭偉民則在將其分解為四部分后，認為只有其中一部分的擺放可能是有意倒置，其余是可以豎立的。

（2）土臺與灰燼遺跡

位于T11東南部，平面大致呈圓形，南部未清理，東部被破壞，暴露部分約四分之一，平面半徑約2.5米。遺跡分為3個部分：底部為墊土，分3層，皆較純且呈緩坡狀向內(nèi)傾斜，第①層為黃土，第②層為灰色黏土，第③層為黃色黏土；中部土臺，平面略呈半橢圓形，邊緣陡直，用灰色黏性雜土堆筑，內(nèi)含極少陶片，臺面上有一層灰燼，臺中央的石頭被燒成灰綠色，灰燼中發(fā)現(xiàn)有彩陶杯5件、石斧1件及燒焦的獸骨和動物牙齒等；土臺外圍灰燼，土質(zhì)較黏，紅褐色，內(nèi)雜紅燒土和炭末。

（3）紅燒土、灰燼與柱洞遺跡

位于T11西部，由紅燒土、灰燼堆積和柱洞組成?；覡a堆積中心平面呈圓形，由兩層紅燒土和兩層灰黑色灰燼組成。共發(fā)現(xiàn)柱洞3個，分布于遺跡的北部、東北部和中部偏南處，均打破第②層，其中D2內(nèi)有木柱被火燒毀的痕跡。AT6東部第12層下有一黃土帶，南側(cè)黃土帶呈形，北部西側(cè)的黃土帶被破壞，其東部集中分布一層厚約0.03-0.07米的陶片層，多為筒形器殘片。東南部黃土帶內(nèi)的同一平面上發(fā)現(xiàn)了石斧、石塊等遺物。

發(fā)掘者認為上述遺跡均與宗教活動有關(guān)。土臺、紅燒土面可能是陳設(shè)祭品的地方，在T11、T12的同一層位上還發(fā)現(xiàn)了排列有序的扣碗和平置的蓋鼎（有的被當作甕棺），發(fā)掘者認為它們有祭器的性質(zhì)。T11、T12內(nèi)另外還暴露有錯位的小孩骨架，同時發(fā)現(xiàn)的還有燒焦的獸骨。黃展岳曾指出，考古學上判定人牲遺存，既要有“可供確證的祟拜物或祭祀場地”，又要具備可判別的非正常埋葬現(xiàn)象。據(jù)此，小孩骨架和燒焦的獸骨可能與人牲有關(guān)，成堆分布的灰燼層顯然是祭祀時燃火和焚燒祭品所致。

2.石家河文化遺存中的宗教遺跡及其內(nèi)涵解析

石家河文化遺存中的宗教遺跡主要有以下3種：

（1）祭址。共2處，編號為祭1、祭2。祭1破壞較嚴重，而祭2保留遺跡較多。祭2由三部分組成：祭祀活動面、祭祀活動遺跡和覆蓋層。祭祀活動面暴露部分為長方形，北部有用純黃土鋪筑的平整地面，土質(zhì)較緊密；南部面積較大，系黃褐色土夾陶片鋪墊，不甚平整，鋪墊層依地形而厚薄不均，未見夯土跡象。祭祀活動遺跡主要有陶缸、扣碗兩種，陶缸多為夾砂厚胎紅陶筒形缸，多碎缸片。祭2覆蓋層分兩層，第1層土質(zhì)較松軟，包含物主要是陶片；第2層為較純凈的褐色土，直接將陶缸和扣碗覆蓋。據(jù)出土遺跡判斷該祭址應(yīng)是在舉行儀式前平整地面，而不設(shè)固定設(shè)施。

（2）套缸遺跡。共2處（圖2、3），出現(xiàn)在祭址附近，當與祭祀有關(guān)。套缸1大多殘破，部分陶缸的上腹部有刻劃符號，殘長10米、寬約1米。套缸的覆蓋堆積為淺褐色土，含少量紅燒土粒，遺物包括厚胎直壁紅陶杯、厚胎小平底紅陶缸、圈足碗、弩和陶塑動物等。套缸2東西向排列成二排，兩排相距0.3-0.4米，基本呈直線平行排列，缸口均朝西，套法與套缸1相同。北排保存較好，共保存陶缸23件；南排東段保存較好，共13件。套缸2保存長度為9.1米，東、西兩端均有破壞現(xiàn)象，部分缸的上腹部也刻有符號，兩側(cè)未發(fā)現(xiàn)其他現(xiàn)象。套缸的覆蓋堆積是灰褐色土，出土較多壺形器、紅陶杯和陶塑動物，可能與祭祀有關(guān)。

（3）陶塑堆積。1973年至1976年，鄧家灣遺址采集了100余件陶塑品，主要有陶偶（圖4）和雞、豬、羊、狗、猴、鳥、龜?shù)忍账軇游铮▓D5），共出陶器有罐、杯、豆等。此后的歷次發(fā)掘都有大批陶塑品出土，均出土于灰坑和洼地堆積內(nèi)，墓葬中未見。出土陶塑品的灰坑共有17個，分布于祭址的東、西和南部邊緣，形制不一；祭址東南部的洼地內(nèi)也出土大量陶塑品。陶塑品集中堆積于祭址邊緣的灰坑和洼地內(nèi)，填滿陶塑品的灰坑四壁未發(fā)現(xiàn)人工修整痕跡，共存物中有厚胎斜壁紅陶杯、小腹壺、罐、碗、鬶和套缸殘片，發(fā)掘者認為屬于祭祀遺存。宋豫秦在分析陶塑品功用時，以納西族祭風儀式上使用面偶、木偶及小動物的例子，論證這些陶塑品是宗教用器。

學者們對陶偶、陶塑動物所表達的內(nèi)涵持不同看法。嚴文明推測神態(tài)虔誠的抱物偶代表了祭祀者的形象，大量的陶塑動物就是祭祀時的犧牲；周光林指出陶偶表現(xiàn)的是驅(qū)邪保平安或祈求生育及豐收的巫術(shù)行為；郭立新認為陶塑動物是巫師作法時用來通靈的工具。毛斯曾指出巫師經(jīng)常需要利用動物來做助手，巫師的力量在不同情況下，是與他的動物們勾連在一起的。鄧家灣遺址出土的陶塑動物都較小，巫師完全可以捧在手中，且這些陶塑動物種類齊全，有家畜家禽，大型野獸和水生動物，它們是巫師靈力的源泉。

鄧家灣遺址的宗教遺跡及與祭祀相關(guān)的遺存均分布于墓區(qū)東側(cè)，屈家?guī)X文化期的筒形器又是祖的象征，因此鄧家灣可能是石家河古城的一處祭祖場所。由于巨大的城墻圍筑，整個聚落群分成城內(nèi)和城外兩大部分，相應(yīng)的當隨之建立，使城內(nèi)原有的聚落形態(tài)逐漸發(fā)生變化，使鄧家灣變成專供宗教活動的區(qū)域，即“城邑制度”（祭祀）活動區(qū)域。鄧家灣遺址可能自屈家?guī)X文化始，就是石家河古城的重要“宗教圣地”。

四、原始宗教的作用

原始宗教在中國文明起源和發(fā)展過程中具有重要作用。江林昌對史前宗教在文明起源中的作用做了精辟總結(jié)，他認為宗教促成了文字的產(chǎn)生，進而使詩歌、舞蹈和音樂等藝術(shù)得以發(fā)展，天文歷法走向繁榮，醫(yī)學和禮法也逐漸形成。無論是舊石器時代的攫取性經(jīng)濟，還是新石器時代的生產(chǎn)性經(jīng)濟，先民在生產(chǎn)過程中都伴有通過自然膜拜來進行經(jīng)濟生活決策，或用祖先崇拜的方式來加強族群凝聚力、向心力以及安全感，或通過生殖崇拜來祈求人口繁衍、族群強盛。隨著文明的發(fā)展，社會成員之間、氏族部落之間出現(xiàn)貧富分化，階層分化隨之出現(xiàn)，這時如果還是人人可以通天，那么神的意志必定會因社會成員的日漸復(fù)雜化而趨于不統(tǒng)一。

伴隨新的考古發(fā)現(xiàn)，考古和歷史工作者逐漸認識到：文明和國家的起源是非常復(fù)雜的歷史進程，很難通過強調(diào)貧富分化及階級矛盾激化等現(xiàn)象來科學、客觀地說明這一歷史過程，同時也使新材料很難完美詮釋。關(guān)于宗教在文明起源中的作用，國內(nèi)外學者皆有論述，張光直認為“中國文明以及其他相似文明的產(chǎn)生的特征，是在這個產(chǎn)生過程中，意識形態(tài)作為重新調(diào)整社會的經(jīng)濟關(guān)系以產(chǎn)生文明所必需的財富之集中的一個主要工具”。杜正勝認為宗教信仰是使更高級社會誕生的主導(dǎo)力量。雖然學術(shù)界對中國何時進入文明社會這個問題仍不能取得一致意見，但對統(tǒng)治階層以宗教的方式占有生產(chǎn)資料和社會財富，并實現(xiàn)了從精神上和政治上統(tǒng)治氏族部落這個問題取得了一致意見。某種程度上，宗教可以被視為一種社會運動的催化劑，文明因素也得以產(chǎn)生并逐漸成長，文字的創(chuàng)造、天文歷法的發(fā)明、醫(yī)學機構(gòu)的發(fā)展都與宗教緊密相關(guān)。