姚義斌
摘 要:“跳五猖”是一種廣泛流行于長江流域的民間祭祀活動形式。系統(tǒng)考察和對比“跳五猖”與古代儺儀的核心要素,如時間、空間、結構以及裝飾等,認為民間儺舞最初是官儺在民間的簡化形態(tài)。在以后漫長的歷史演變過程中,民間儺儀逐漸從外在形態(tài)和內在意涵兩方面與官方儺儀發(fā)生分離,但早期官儺的部分形態(tài)和意涵仍以某種方式保存于民間儺儀中。民間儺舞在儀式要素上保持了對早期官儺的繼承性,同時,也發(fā)生了歷時性變化。
關鍵詞:民間儺儀;跳五猖;傳承;適變;高淳
中圖分類號:J205 文獻標識碼:A 文章編號:2095-7394(2018)03-0086-06
“跳五猖”是一種廣泛流行于長江流域的民間祭祀活動形式,它源于古代儺舞,有自身特殊的祭祀對象——五猖神。它通過一系列程式化和規(guī)范化的表演形式和元素,以相對完整的結構、固定且含有意蘊的動作、服飾及音樂等,達到驅鬼逐疫、禳災祈福的目的。高淳是蘇南地區(qū)傳統(tǒng)文化“富礦”,尤其是以埡溪、定埠等地的儺舞“跳五猖”最具代表性。在長期的流傳過程中,高淳“跳五猖”既有對傳統(tǒng)儺儀的延續(xù)傳承,也有對傳統(tǒng)儺儀的變革創(chuàng)新,從而形成了自身的藝術和文化特色。傳承與適變正是傳統(tǒng)儺儀能夠歷經數千年而不滅,并形成鮮明地域特色的主要原因。本文將從高淳“跳五猖”的時空選擇、儺儀結構以及服裝裝飾等幾個方面對“跳五猖”的儺儀傳承和適變加以討論。
一、時間性
傳統(tǒng)儺舞都有相對固定的時間和場所。古代儺舞的典型特點之一就是在相對固定的時間和空間范圍內舉行,古代舉辦儺儀都選擇在特殊的時間,以達到特定目的。從史料記載來看,古代儺儀分為一年三次或者一年一次,如:《禮記·月令》明確指出:周代宮廷內一年舉辦三次儺,“季春之月,命國難,九門磔攘以畢春氣。仲秋之月,天子乃難,以達秋氣。季冬之月,命有司大難旁磔?!逼淠康姆謩e是“畢春氣”“達秋氣”和“索室毆疫”。 隋朝繼承了周代一年三儺的傳統(tǒng), “隋制,季春晦,為儺,磔牲于宮門及城四門,以禳陰氣;秋分前一日,禳陽氣;季冬,旁磔大儺,亦如之?!盵1]169即分別在農歷三月底、秋分前一天和農歷十二月底。
但由于諸多原因,也有改一年三儺為一年兩儺或一年一儺的??贾T史籍,一年兩儺僅在西漢時期“以正歲、十二月命祀官持儺,以索室中而驅疫鬼?!逼溆喔鞒际且荒暌粌?。一年一儺雖然都在歲末,但具體時間也不盡相同?;蜻x在“蠟日”前后,或選在“除夕”。前者如:東漢、三國和南朝,《后漢書》則儺舞表演時間固定為“先蠟一日”(臘月初七日)。三國時期的儺儀表演的確切時間雖無文字可考,但從間接的文字記載上可以看出,至少曹魏宮廷舉行儺儀的時間是在臘月初八.曹魏學者王肅在《蠟儀》一文中曾做過這樣的解釋,“‘季冬大儺,旁磔雞,出土牛,以送寒氣。即今之蠟除逐疫,磔雞、葦絞、桃梗之屬?!盵2]2055后者如唐代、宋代和明代?!杜f唐書·職官志三》記載,“太卜署令……季冬之晦,帥侲入宮中,堂贈大儺。”北宋時,儺儀改在除夕之日,“至除日,禁中呈大儺儀?!盵3]1180兩宋儺儀也在除夕日,“禁中除夜呈大儺之儀?!盵4]《乾淳歲時記》記載,“禁中臘月三十日,呈女童驅儺。”[5]181明朝沿用兩宋舊制,也在除夕之日舉行大儺。
古代民間的儺儀時間也基本上與宮廷儺一致,《禮記正義》云:“季春惟國家之儺,仲秋惟天子之儺,此(季冬大儺)則下及庶人?!盵6]3217可見,春秋時期,民間也在每年歲末舉行儺儀?!逗鬂h書·律歷志》記載,“季冬之月,星回歲中,陰陽以交,勞農大享臘,先蠟一日大儺謂之‘逐疫。”高誘在《呂氏春秋·季冬紀》“命有司大儺”句后注曰,“今人蠟前一日擊鼓驅疫,謂之逐除。”說明東漢時期的民間儺儀是在臘月初七日舉辦。到南朝時,民間儺儀也隨同宮廷儺延至蠟日(臘月初八)。宗懍在《荊楚歲時記》中提到當時民間的儺舞,“(十二月八日為蠟日)村人并擊細腰鼓,戴胡頭及作金剛力士,以逐疫?!盵7]635
也有民間儺儀時間與宮廷儺儀不一致的情況。例如:唐代宮廷儺及官府儺都是每年除夕一儺,民間卻不止于此。根據敦煌遺書所見,唐代敦煌地區(qū)固然有除夕大儺,“除夜驅儺之法,出自軒轅”“今夜舊歲未盡,明朝便是新年”“玄英斯夜將來,孟春來旦初開”,正月里也舉辦儺舞。倫敦不列顛圖書館藏斯坦因敦煌遺書二0五五號(S.2055)經卷背面抄錄的驅儺詞中有“正月楊春佳節(jié),萬物咸宜。春龍欲騰海波,以瑞乞敬今時”等語,說明至少在唐宋時期,已經有部分地區(qū)在正月舉行儺儀了?!稏|京夢梁錄》中記載,民間在整個十二月都有被稱為“打夜胡”的驅儺表演。[8]64這種表演不僅人數少,規(guī)模小,而且是以“沿門乞錢”為目的,應該不會是全國普及的活動。又如明朝宮廷一年一儺,時間安排在除夕,但民間儺則有三次,“春用清明,秋用七月十五日,冬用十月一日,俱行儺禮?;蚴虏粌朴谂D月,謂之大儺?!盵4]249其中,春秋兩次儺儀分別與清明節(jié)和中元節(jié),這兩個節(jié)日在明代都與祭祀亡魂有關,舉辦儺儀,有驅逐兇煞厲鬼之意。
降至今日,各地舉辦“跳五猖”的時間不盡相同,以高淳周邊地區(qū)為例,高淳南面的安徽貴池地區(qū)的“儺舞”,最早到正月初七,最晚到正月十五,[9]82高淳以東的常州溧陽嵩里“跳幡神”從正月初一開始直到正月十五結束,而南通的“跳財神”時間為正月初一至初五。而江西萬載地區(qū)的于除夕“開儺”。[10]12-15即都選在春節(jié)之后,正月十五之前,而高淳及其鄰近的安徽郎溪地區(qū)的“跳五猖”時間為二月初八。[11]二月初八被認為是祠山張王的生日,選在這個時間舉行“跳五猖”活動,顯然是和胥河流域的張王崇拜習俗有關。由此可見,盡管高淳“跳五猖”不是在蠟日、除夕或者正月,但其表演日期的選擇仍具有一定的特殊含義并具有穩(wěn)定性。
二、空間性
空間是與時間相對應的概念,在本文中指的是儺舞表演所處的物理區(qū)域,也指儺舞表演所在的人文環(huán)境、感知距離及心理預設?!翱臻g”是一個限域,是承載儺儀的場所,同時,也限制其活動的空間范圍。
就儺舞表演的空間而言,由于“儺”的任務是驅兇逐疫,意味著只要將“鬼”“癘疫”之類的不祥之物從自己的生活空間內逐除即可,而不是以“誅滅”為目的趕盡殺絕,這就決定了儺舞表演具有空間上的局限性。不同的人群在屬于自己的居住空間內舉行儺舞儀式,逐除其中的“癘疫”即達成目的。最早的宮廷儺就在宮殿中的一隅舉辦,東漢時期的大儺表演的地點就是在“前殿”,“送疫出端門”,把癘疫逐出宮城即告結束。到宋代以后,驅儺的范圍有所擴大,但也僅限于皇城,所謂“自禁中動鼓吹,驅祟出東華門外”。
至于民間儺舞的舉辦場所,盡管史籍中語焉不詳,但也有跡可循?!墩撜Z》中有“鄉(xiāng)人儺,朝服而立於阼階?!毙蠒m疏曰:“儺,索室驅逐疫鬼也??煮@先祖,故孔子朝服而立於廟之阼階。鬼神依人,庶其依已而安也?!盵12]12由此可見,當時舉行鄉(xiāng)儺的地點是在鄉(xiāng)間的祠廟內。到魏晉南北朝時期,民間儺舞開始進入百姓家中表演,例如:《梁史》中記載的一則故事,“(曹景宗)臘月于宅中,使作野虖逐除,遍往人家乞酒食?!薄赌鲜贰酚涊d與之相同,惟“野虖”作“邪呼”,中華書局??北咀?,“‘野虖‘邪呼并狀眾讙叫聲?!盵13]136 “野虖逐除”即“野呼逐除”,說明當時挨門逐戶驅儺以求財貨已是較為常見的現象,是后世“夜胡”的濫觴。宋代《夢粱錄》卷六“十二月”條有“自入此月,街市有貧丐者三五人為一隊,裝神鬼、判官、鐘馗和小妹等形,敲鑼擊鼓,沿門乞錢,俗呼‘打夜胡,亦驅儺之意也”,這些都說明上古及中古時代的鄉(xiāng)下儺舞表演是以家庭為地點的。
需要說明的是,中古以后,隨著廟會的興起,開始有了以廟會作為表演場所的的儺舞。宋代淫祀之風盛行,“俗信巫鬼”“凡小村落,輒立神祠,蚩蚩之氓,惑亂禍?!盵142]181儺舞發(fā)展成為以祠廟為中心進行表演,同時上門進行表演的形式。儺舞的空間結構包括廟、路、場和室等不同的室內外空間,成為儺祭內涵與節(jié)奏轉換的標點。上述的空間變換形成了“廟祭”“路祭”“場祭”及“家祭”系列活動,并合成儺祭廟會流動性的空間結構。[15]3849
三、結構性
古代儺儀有著嚴格的表演程序及內容,包括準備、儺舞、逐疫和結束等四個階段,構成一個相對完整的情節(jié)設計。以漢代的宮廷儺儀為例,其成員組成包括指揮者(黃門令)、方相氏、十二獸(十二執(zhí)事)、黃門(后世改為唱帥)侲子以及相應的樂手。儺舞的具體程序為:“夜漏上水,朝臣會,侍中、尚書、御史、謁者、虎賁、羽林郎將執(zhí)事,皆赤幘陛衛(wèi),乘輿御前殿。黃門令奏曰:‘侲子備,請逐疫。于是中黃門倡,侲子和……因作方相與十二獸儛。歡呼,周遍前后省三過,持炬火,送疫出端門?!盵16]上述儺儀包括備儺(朝臣會)、舞儺(黃門倡,侲子和,方相與十二獸舞)、驅疫(周遍前后省三過)、送疫(送疫出端門),最后天子退場,儀式結束?!端鍟匪d與《后漢書》基本相同。
唐宋以降,宮廷儺舞依然保持了上古儺舞的傳統(tǒng),但已經開始逐漸演變,嚴肅的儀式性成分減少,而適應市民欣賞趣味的娛樂性成分逐漸增加。“侲子”“方相”“十二獸”等傳統(tǒng)儺儀角色不見了,取而代之的是眾多新出現的神祇,如《夢梁錄》中“除夜”條所載的“將軍、符使、判官、鐘馗、六丁、六甲、神兵、五方鬼使、灶君、土地、門戶、神尉等神。”原先復雜的儺儀程序也進行了簡化,“自禁中動鼓吹,驅祟出東華門外,轉龍池灣,謂之‘埋祟而散?!睖p去了在傳統(tǒng)儀式中需要在宮城內“周遍前后省三過”的環(huán)節(jié),變成了一場從宮禁到“龍池灣”的彩妝巡游。原來專門挑選用于表演的“侲子”(童子)則被臨時雇傭的伶工倡優(yōu)所取代。[17]3127-3128究其原因,乃是有宋一代,“淫祀”風靡全國,加之唐宋以來道教的迅速發(fā)展,使得糅合了佛教、道教及民間信仰的諸神祇大為流行,陰間司律之神判官、捉鬼之神鐘馗、護法之神“六丁六甲”等成為儺舞中的主角也就好不為怪了。
民間儺儀則較宮中松散,內容也更加豐富?!秹袅讳洝肪砹笆隆睏l有“自入此月,街市有貧丐者三五人為一隊,裝神鬼、判官、鐘馗和小妹等形,敲鑼擊鼓,沿門乞錢,俗呼‘打夜胡,亦驅儺之意也”。同卷“除夜”條又有“士庶家不論大小家,俱灑掃門間,去塵穢,凈庭戶,換門神,掛鐘馗,釘桃符,貼春牌,祭祀祖宗。遇夜則備迎神香花供物,以祈新歲之安?!庇纱丝磥?,唐宋以后的民間儺儀不如宮廷那樣降重,儀式程序也大為簡化,儺舞的角色也隨宮廷儺儀發(fā)生變化,“判官”“鐘馗”“六丁六甲”等糅合了佛道元素的神祇成為這一時期鄉(xiāng)儺的主角,是后世“跳五猖”等形式多樣、祭祀對象繁雜的民間儺舞的濫觴??偠灾耖g儺舞己經泛化為民風民俗,其形態(tài)更豐富、形式也更多樣。
相比于唐宋以來的民間儺舞,高淳“跳五猖”則多地保留了古代儺儀的程序和內容。首先,高淳“跳五猖”保留了古儺舞中的“侲子”制度,表演隊伍中有“打叉隊”和“花籃隊”,分別由18位未成年的少年男女組成,在儀式隊伍中使用“童男”“童女”,正是基于他們身體上的純潔性,可以免受“癘疫”的侵害,所以,雖然名謂不同,其實質則和“侲子”無異;其次,高淳跳五猖雖然取消了古代儺舞中的“唱”“和”內容,代之以鑼鼓和嗩吶等晚出樂器的演奏,鑼鼓氣勢高亢激昂,喇叭節(jié)奏歡快跳躍,二者結合,正可以起到古代儺舞中的“唱”“和”之效;再次,高淳“跳五猖”基本保留了古代儺舞的完整程序,包括“出會”“請神”“妝神”“舞神”“巡游”及“終會”等一系列密切扣連的環(huán)節(jié)。首先是“迎神”,六個武士(其身份實際上為護法,即“六丁六甲”)配合鼓樂進場,手執(zhí)鐵叉上下?lián)]舞,迎接眾天地神靈的到來;之后是“降神”,武士退場,由道士引頭,僧人、土地、判官以及五位猖神緊隨其后依次入場;“拜神”由道士、僧人、土地和判官依次出場,分別面朝南祭拜天地,然后邊走邊舞,依次向五位猖神前拜請,五位猖神則揮舞雙刀以示應允;“布陣”,五方猖神同“天、地、神靈”一起來布下陣勢,先后排成“五角陣”“滿天星陣”“雙龍出水陣”和“天下太平陣”等陣勢,以布陣代替激烈的驅魔逐疫過程;“慶功”,降妖得勝,眾神歡喜若狂。舞蹈節(jié)奏加快,眾神狂舞,或跺腳揮臂,或昂首舞刀,現場氣氛達到高潮;“送神”,道士、僧人、土地、判官朝著五猖神跳起歡快的朝禮舞致謝,五方猖神邁大步離場,載譽而歸。
四、裝飾性
《禮記·冠義》說:“禮儀之始,在于正衣冠。”又說“禮義之始,在于正容體,齊顏色,順辭令?!鄙瞎乓詠?,先民就注意通過對各階層、各場合人們冠服制度的嚴格區(qū)分,強調了成員之間的社會地位和角色分工,服飾的色彩、紋樣還具有哲學意涵,體現出不同時空下的人們的邏輯思考。
上古儺舞最典型的特征就是其服飾的夸張性、裝飾性和象征性。自上古時代開始就對儺舞的服裝色彩有嚴格規(guī)定。例如:《禮記·月令第六》“天子居玄堂右個,乘玄路,駕鐵驪,載玄旂,衣黑衣,服玄玉,食黍與彘,其器閎以奄。命有司大難(儺)”周天子在季冬大儺儀式上所用的車馬旗及衣飾均為黑色,包括深黑和淺黑(玄、鐵)。與此同時,大儺表演者的裝飾也有嚴格規(guī)定。《周禮·夏官·司馬》稱方相氏“掌蒙熊皮,黃金四目,玄衣,朱裳,執(zhí)戈,揚盾,帥百隸而時難(儺),以索室驅疫?!盵18]182方相氏“蒙熊皮”的裝扮顯然是為了增強其作為逐疫“兇神”的威懾感,“黃金四目”是其神格力量的表現,“朱衣玄裳”則有辟邪逐疫的作用,這一服飾特點則為后世所沿用。
例如,東漢時期的宮廷儺的服飾特點為“侲子皆赤幘皁制,執(zhí)大鼗。方相氏黃金四目,蒙熊皮,玄衣硃裳,執(zhí)戈揚盾。十二獸有衣毛角……執(zhí)事,皆赤幘陛衛(wèi),乘輿御前殿?!盵13]136《隋書·禮儀志》隋朝的儺儀服裝為,“一百二十人赤幘皁褠衣,執(zhí)鼗,一百二十人赤布褲褶,執(zhí)鞞角。方相氏黃金四目,熊皮蒙首,玄衣硃裳,執(zhí)戈揚楯?!碧茣r宮廷儺的服飾,“侲子……著假面,衣赤布袴褶……執(zhí)事……著赤幘、褠衣,執(zhí)鞭。上人二人,其一著假面,黃金四目,面蒙熊皮,元衣朱裳,右執(zhí)戈,左揚楯?!盵17]3127-3128
民間儺舞的服飾史籍中少有記載,偶有提及也極其簡單。如西晉時“孫興公常著戲頭。與逐除人共至桓宣武家。”這一時期,在荊楚地區(qū)的儺舞則是,“村人并擊細腰鼓,戴胡頭及金剛力士,以逐疫?!碧拼辖肌断腋栊小芬灿涗浟水敃r的驅儺儀式上的服裝:“驅儺擊鼓吹長笛,瘦鬼染面惟齒白。暗中崒崒拽茅鞭,倮足朱裈行戚戚?!闭f明唐朝的民間儺舞服裝也有統(tǒng)一的紅色服裝。明代《蘄州志》:“神架雕鏤金雘,制如椸??棠緸樯袷?,被以彩繪,兩袖散垂,項系雜色紛?;蛉?、或五六七八神為一架焉?!?/p>
在服飾上,高淳“跳五猖”繼承了上古儺舞規(guī)范性和象征性的特點。作為配角的樂手、武士、旗手等,均身穿明黃色衣裳,束腰,頭系明黃色頭巾,整齊劃一。而作為主角的僧人、道士、判官、土地及“五猖”則根據各自身份及性格的差異,在服飾上有很大不同。道士戴面具,身穿白色道袍,藍襟黑紋飾邊,背后印有寶塔圖案,頭戴黑色帽子,穿黑色鞋;僧人戴面具,身穿黃袍,肩披紅底白格的袈裟;土地戴面具,身穿桔黃色大襟袍,黑襟金紋飾邊,腰間系黃絲帶,戴桔黃底黑邊嵌金線帽子,穿紅面嵌金線鞋;判官戴面具,身穿綠色蟒袍,式樣與古裝戲曲中的官吏服飾相同。
五猖神面具和身穿的鎧甲則和傳統(tǒng)的五行色相一致,為青(東方)、紅(南方)、白(西方)、黑(北方)和黃(中央)。五方猖神的服裝式樣相同,類似古代魚鱗甲,胸前有兩片護胸,頭盔上裝飾若干絨球,與服裝顏色一致,頭盔頂部插兩根長翎。
“五猖”最大的區(qū)別除了服飾顏色外,主要體現在面具上。以高淳“五猖”神的面具為例,東方之猖面具以青色為地,紅色橫眉,黑色凸目,眉心、上眼瞼、眼梢、鼻尖及嘴角處飾金,口中四枚獠牙上下對立,嘴角兩邊各向斜上方伸出一朵火焰紋;南方之猖的面具以朱紅色為地,豎眉橫眼凸目,眉心、鼻尖、上下眼瞼及嘴角邊飾金,嘴角兩邊各向斜上方伸出一朵白色火焰紋;西方之猖的面具裝飾以白色為主,深紅豎眉,環(huán)眼凸目,嘴角下撇,眉心、鼻尖鼻翼及口唇周圍飾金,口中伸出紅色金邊火焰紋;北方之猖黑衣黑面,一字橫眉,鳳眼凸目,緊閉雙唇,嘴角下撇,形象兇煞。眉心、眼瞼、鼻尖、下唇及嘴角處飾金,兩邊嘴角斜向上各伸出一朵白色填金火焰紋;中央之猖面具以金黃色為地,深棕色豎眉,豎目凸睛,闊口微張,沿口緣處飾白色,眉心、鼻尖處飾金,從兩邊嘴角處向斜上方伸出一朵紅底白邊的火焰紋?!拔宀泵婢哂蒙鋸?,色彩對比強烈,特別是面具上的火焰紋,突出了“五猖”的非凡神力。
高淳“跳五猖”的服飾具有多元性。無論是服裝的形式還是內涵,都呈現出多樣化的特征。值得注意的是,在顏色上改變了古代“赤幘、玄衣、朱裳”的傳統(tǒng),根據對象角色的不同設計服裝樣式和顏色。其中,既有代表佛道的僧人和道士,也有代表傳統(tǒng)民間信仰的土地和判官,服裝的顏色和紋飾因角色的不同各有變化,具有鮮明的民間特色。
此外,民間藝人在進行”跳五猖”服飾創(chuàng)作過程中,還在很大程度上借鑒了戲劇服飾的形式元素。例如:雉翎和絨球是傳統(tǒng)戲劇中年輕武將的典型裝飾,用以突出武將的剽悍、勇猛和粗獷之美。而絨球作為武將的盔頂裝飾,可以隨著武將的頭部動作不規(guī)則地顫動,起到夸張動作的作用。雉翎和絨球被運用在五猖神的服飾上,則增加了角色的動感,豐富了藝術感染力。再如,五猖神的鎧甲明顯借鑒了傳統(tǒng)戲劇中武將“靠衣”的形式特點,這種分片式鎧甲由雙層緞布制成,表面繪有魚鱗甲片紋樣,逼真的魚鱗甲紋增加了五猖神的威猛氣概,分片式的結構使得身體不受鎧甲束縛,便于舞者做出夸張的舞蹈動作。此外,“五猖”服飾還借鑒了京劇武生服裝上的“靠旗”,造型呈向外放射狀,造成服裝的向外延伸和擴展的感覺,從而更進—步地襯托出“五猖”形象的高大與英武。
要言之,民間儺舞最初是宮廷儺在民間的簡化形態(tài),在以后漫長的歷史演變過程中,民間儺逐漸從外在形態(tài)和內在意涵兩方面與宮廷儺儀發(fā)生分離。尤其是唐宋以后,隨著宮廷儺儀的衰落,以及民間宗教信仰普及化和多樣化,使得原本為皇家獨占的宮廷儺儀逐漸走向民間,進而由于民間宗教信仰內涵的延擴和宮廷儺的衰落,使得早期官儺的部分形式和意涵以祭祀的形式保存于民間,從而使得民間儺儀不同程度地保留了早期官儺的部分特征。高淳“跳五猖”作為民間儺舞的一種形式,正體現出了這種古代儺儀的傳承性,同時,也具有一定的歷時性自我調適。
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