蘭石洪

摘 要：王夫之承明人“宋無詩”的主流話語背景，對(duì)宋詩評(píng)價(jià)偏低。他認(rèn)為宋詩存在四方面的不足：議論入詩，以理入詩；欺心炫巧，以意為主；發(fā)泄無余，枝繁理亂；講求出處，喜歡用事。王氏對(duì)宋詩流弊的認(rèn)識(shí)較為深刻，但他對(duì)宋詩優(yōu)長的認(rèn)識(shí)尚流于膚淺。王氏跟外界聯(lián)系少，著作刊刻遲，其詩論在晚清才發(fā)生影響。

關(guān)鍵詞：王夫之；宋詩觀；宋詩流弊

王夫之在詩歌理論上提出很多有價(jià)值的理論如“陶冶性情，別有風(fēng)旨”、“情景論”、“興觀群怨論”、“現(xiàn)量說”等，對(duì)古典詩歌美學(xué)進(jìn)行了深入系統(tǒng)地探討。學(xué)界對(duì)王夫之的詩論褒多于貶。實(shí)則王氏詩論展開的邏輯思理并未擺脫明代復(fù)古文學(xué)思潮“詩必盛唐”、“唐無古詩”的主流取向，而他又對(duì)明七子和竟陵派深致不滿，反映了他詩論中的深層次矛盾，這一點(diǎn)學(xué)界可能有所忽視。目前亦未見專文對(duì)王夫之的宋詩觀展開論述，本文擬對(duì)其宋詩觀加以析論，揭示其詩論的深層次矛盾和不足之處。

一、王夫之宋詩總論：“一代無詩”

王夫之詩歌史觀深受明七子詩論的影響，對(duì)唐大歷以后之詩、尤其對(duì)宋詩多有偏見，基本持宋“一代無詩”的觀點(diǎn)。宋代嚴(yán)羽的《滄浪詩話》對(duì)明代詩歌影響極大，他“以漢、魏、晉、盛唐為詩，不作開元、天寶以下人物”[1]423的詩論成為指導(dǎo)明代詩歌復(fù)古的主流話語，以盛唐為界的詩歌退化論甚囂塵上，“唐后無詩”、“宋無詩”的觀點(diǎn)在明代極為流行。明末東林、復(fù)社、幾社同仁興復(fù)古學(xué)，詩界主流仍然踐行恪守明七子的復(fù)古論調(diào)，公安派、竟陵派作家肯定宋詩，故意跟明七子唱反調(diào)，實(shí)際上他們于宋詩所得甚淺。王夫之早年從明七子、竟陵入手，陳田《明詩紀(jì)事》云：“（王夫之）自述早年問津北地、信陽，未就而中改從竟陵，晚乃和阮和陶，取徑益上?！盵2]158無疑王氏亦深受明代詩壇主流“宋無詩”論的影響。

但王氏又在某種程度上對(duì)明七子的詩歌史觀有所突破和修正。一方面，他突破了李攀龍等人“唐無古詩”的看法。他在《唐詩評(píng)選》中對(duì)李白、岑參、杜甫、李益、李賀等人的七古都給予很高評(píng)價(jià)。對(duì)于五古，他雖贊同李攀龍“唐無五言古詩”觀點(diǎn)（王世貞《閨恨》評(píng)語）[3]306，并認(rèn)為這是李氏“一句壁立萬仞”之卓識(shí)，但又充分肯定了唐代李白、儲(chǔ)光羲及韋應(yīng)物的五古“可以無愧魏晉”的成就。另一方面，就近體詩而言，王夫之也突破了明七子“詩必盛唐”、以盛唐為斷的看法，認(rèn)為中唐劉禹錫七絕已臻至“圣境”，同時(shí)對(duì)白居易、蘇軾、湯顯祖、徐渭、袁宏道等人的七絕都有較高評(píng)價(jià)。他說：“七言絕句（中略）至劉夢(mèng)得而后宏放出于天然，于以揚(yáng)扢性情，馺娑景物，無不宛爾成章，誠小詩之圣證矣?！瓑?mèng)得而后（中略），白樂天、蘇子瞻皆有合作，近則湯義仍、徐文長、袁中郎往往能居勝地，無不以夢(mèng)得為活譜?！盵4]130-131

王夫之對(duì)唐代的古體詩、盛唐以后五代之前的近體詩亦不像明七子那樣不屑一顧，能夠具體分析，精心選擇佳作加以評(píng)點(diǎn)澤惠后學(xué)?？梢娡醴蛑畬?duì)唐詩的批評(píng)還是比較客氣的，其詩論的取法范圍比之于明七子確實(shí)有所擴(kuò)展，但他對(duì)宋詩就毫不留情地加以指斥：

中唐之病，在謀句而不謀篇，琢字而不琢句，故神情脫離者，往往有之。（中略）大歷諸子拔本塞源，自矜獨(dú)得，夸俊于一句之安，取新于一字之別，得己自雄，不思其反，或掇拾以成章，抑乖離之不恤。故五言之體，喪于大歷 （錢起《早下江寧》評(píng)語）。[5]131

歐陽永叔亟反楊億、劉筠之靡麗，而矯枉已迫，還入于枉，遂使一代無詩，掇拾夸新，殆同觴令。胡元浮艷，又以矯宋為工……伯溫、季迪以和緩受之，不與元人競(jìng)勝，而自問風(fēng)雅之津。故洪武間詩教中興，洗四百年三變之陋。[4]104

古今文筆之厄，凡有二會(huì)，世替風(fēng)凋，禍亦相等。一為西晉，一為汴宋（潘岳《哀詩》評(píng)語）。[6]172

這里王夫之概述了中唐以來詩歌四百年的發(fā)展歷程，其中經(jīng)歷了三次較大的變化，第一次變化是大歷詩人專意于“琢字”“謀句”的細(xì)枝末節(jié)，而無盛唐詩歌的渾成和“神情”之美；第二次變化為歐陽修以掇拾典故刻意求新（“掇拾夸新”）的詩風(fēng)矯正西昆體詩人楊億、劉筠的靡麗之弊，矯枉過正，流為夸多斗靡的“酒令”詩；第三次變化為元代詩人取法唐詩，以矯宋詩之弊，又不勝“浮艷”之病，詩風(fēng)流于纖靡。接著高度贊美了明初劉基（伯溫）、高啟（季迪）詩歌的振衰起弊、返歸風(fēng)雅的功績(jī)。這里王夫之對(duì)宋詩的批評(píng)苛嚴(yán)至極，極力貶低宋詩，認(rèn)為宋代與西晉一樣，同屬于“古今文筆之厄”，而導(dǎo)致“一代無詩”。他的這種觀點(diǎn)實(shí)際上是沿襲了明代詩論主流前后七子為代表的“宋無詩”的看法。

王氏不滿陸、王心學(xué)，返歸程朱理學(xué)，對(duì)宋代文化詳加研討，于宋五子特別是對(duì)張載的《正蒙》多有所得，其《讀通鑒論》、《宋論》等堪稱卓著，為何他對(duì)宋詩之評(píng)價(jià)有失公允呢？張健先生認(rèn)為王夫之“崇尚的是漢魏、六朝精神，而不是唐詩精神。他對(duì)于唐詩所肯定的是符合漢魏、六朝傳統(tǒng)的部分，不能消納真正代表唐詩面貌的審美精神”[7]282，可謂一語中的。王夫之對(duì)唐代王、孟之五古，杜甫之七古，大歷十子之律詩均評(píng)價(jià)很低，對(duì)韓、孟、元、白之詩貶斥更甚，這些詩人的某種詩體恰好是更能顯示唐詩不同漢魏六朝詩的創(chuàng)新之處，因而不被他認(rèn)可。

王夫之論詩雖然沿襲明七子的學(xué)理思路，但他對(duì)七子領(lǐng)袖李、何、李、王及竟陵派之鐘、譚同樣深致不滿：“何（景明）、李（夢(mèng)陽）首排長沙，而何下移于晚唐；李（攀龍）、王（世貞）繼法空同，而王下移于東坡；鐘、譚以帖括為詩，求媚經(jīng)生，而譚頗以風(fēng)味上溯古人。此六子自相軒輊之致也?！盵3]186他認(rèn)為何景明已突破“詩必盛唐”之囿，擴(kuò)大師法對(duì)象至晚唐詩，王世貞又將宋代蘇軾詩歌納入其中，鐘（惺）、譚（元春）則以帖括為詩求悅經(jīng)生的習(xí)氣。他也認(rèn)為這六人的詩歌成就有限。難分高下，相對(duì)而言，對(duì)何景明、王世貞、鐘惺三人之詩貶抑更甚，而對(duì)譚元春詩溯求古人真詩的風(fēng)味之美頗加贊揚(yáng)。這些可證王夫之詩論中的“六朝情節(jié)”。劉基、高啟、徐渭、唐寅、祝允明、文徵明、袁宏道諸人詩歌，庶幾近于王氏向往的六朝詩風(fēng)，而對(duì)他們贊揚(yáng)有加。

二、王夫之對(duì)宋詩流弊的批判

王夫之以“一代無詩”的宋詩作為反面參照，建立起“漢魏晉唐詩”作為典范的詩論體系。在其詩論中，以“不入宋調(diào)”（李東陽《孝宗皇帝挽詩》評(píng)語）[3]178 、“不落宋人臼中”（祝允明《悲秋》評(píng)語）[3]260為高，以“漸入宋人”（沈明臣《上灘行》評(píng)語）[3]52、“通身插入宋人窠臼”（李東陽《西山和汪時(shí)用兵部韻》評(píng)語）[3]255為低，“宋調(diào)”“宋人窠臼”等正是他對(duì)宋詩流弊的結(jié)論性評(píng)判，也是他認(rèn)為宋詩不如漢魏晉唐詩的重要原因。

在王夫之以前，明七子評(píng)價(jià)宋詩基本是一兩句結(jié)論性的斷語，缺少嚴(yán)密的邏輯推理，僅憑這種既“妄”又“庸”的門戶習(xí)氣自然是難以服人。相對(duì)而言，王夫之對(duì)宋詩批評(píng)如“劊子手直取心肝”，洵能切中宋詩流弊的要害。詳而論之，王夫之所說的“宋人窠臼”主要體現(xiàn)在以下四方面。

（一）議論入詩，于理求奇

宋代張戒、嚴(yán)羽早已對(duì)本朝詩人好以議論為詩、好以理為詩加以批評(píng)，明末陳子龍《王介人詩余序》亦謂：“宋人不知詩而強(qiáng)作詩，其為詩也，言理而不言情?！盵8]王夫之重彈舊調(diào)，則是從維護(hù)詩歌的本體性特征出發(fā)，主張將以抒情為本質(zhì)特征的詩歌與哲學(xué)、歷史等學(xué)術(shù)著作以及一切實(shí)用文章區(qū)別開來：“陶冶性情，別有風(fēng)旨，不可以典冊(cè)、簡(jiǎn)牘，訓(xùn)詁之學(xué)與焉?！盵4]1隨著詩歌題材的不斷拓展，隨著辭賦、散文、小說等文體對(duì)詩歌的不斷滲透，詩歌似乎變得越來越“雜蕪”。王夫之堅(jiān)決捍衛(wèi)詩歌“陶冶性情，別有風(fēng)旨”的文體特征，反對(duì)將詩歌變成什么都容納的萬能容器，他說：“窮六合、亙?nèi)f匯，而一之于詩（中略）言天不必《易》，言王不必《書》，權(quán)衡王道不必《春秋》（中略）問罪不必符檄，稱述不必記序，但一詩而已足。既已有彼數(shù)者，則又何用夫詩？”（庾信《詠懷》評(píng)語）[6]271各種文體各有用途，詩歌自有其本身的特殊性要求，不可能兼數(shù)體之功用，而“畢其功于一役”。因此，王夫之認(rèn)為“言有盡而意無窮”的詩歌是不適合“論辯”的，故反對(duì)宋人以議論入詩、于理求奇，他說：

議論入詩，自成背戾。蓋詩立風(fēng)旨，以生議論，故說詩者于興觀群怨而皆可。若先為之論，則言未窮而意已先竭。在我已竭，而欲以生人之心，必不任矣。（中略）唐、宋人詩情淺短，反資標(biāo)說，其下乃有如胡曾《詠史》一派，只堪為塾師放晚學(xué)之資。足知議論立而無詩，允矣。（張載《招隱》評(píng)語）[6]178-179

詩固不以奇理為高。唐宋人于理求奇，有議論而無歌詠，則胡不廢詩而著論辨也？（江淹《清思二首》其二評(píng)語）[6]245

王夫之對(duì)議論入詩所產(chǎn)生流弊的認(rèn)識(shí)要比嚴(yán)羽“詩有別趣，非關(guān)理也”[1]424的論述要深刻得多。他一方面反對(duì)詩中議論過多或抽象說教，如果“先為之論”，意竭言冗，變成空洞說教，想要“生人之心”，打動(dòng)別人是不可能的，所以“議論立而無詩”、“有議論而無歌詠”。這里“唐宋人”主要是指他在詩論中經(jīng)常提到的“韓蘇”，如《明詩評(píng)選》稱宋濂“未免為韓、蘇所困”[3]100，稱祝允明等人“一掃韓、蘇淫诐之響”[3]120，實(shí)際指向?yàn)E觴唐代韓愈、宋代加以揚(yáng)厲的蘇黃等詩人。另一方面，王夫之認(rèn)為在“詩立風(fēng)旨”（指詩陶冶性情、歌詠為本的創(chuàng)作宗旨）的前提下“以生議論”，這樣的議論并不悖于詩的“興觀群怨”宗旨?？梢娝麑?duì)詩中的“議論”或“理語”并非一概排斥，只要詩中“議論”、“理語”不違背藝術(shù)思維規(guī)律，不淪為“理障”、“理窟”，他還是贊同的。這也可以從他的詩評(píng)中可見一斑，如他認(rèn)為廬山道人及慧遠(yuǎn)詩“說理而無理臼，所以足入風(fēng)雅”（廬山道人《游石門詩》評(píng)語）[6]195，高度贊揚(yáng)“《大雅》中理語造極精微”，還贊許陳子昂、張九齡《感遇》之作“駘宕人性情”，后來“朱子和陳、張之作”“曠世而一遇”，稱許陳白沙（獻(xiàn)章）詩“能以風(fēng)韻寫天真”。他贊許這些詩作，主要是這些詩中之議論不悖于他“詩立風(fēng)旨，以生議論”的論詩主張。相反，王陽明的《詠良知四首示諸生》（“個(gè)個(gè)人心有仲尼”）詩，“有議論而無歌詠”，違背了詩歌的形象思維特征，故他斥之為“驕橫鹵莽”的“游食髡徒夜敲木板叫街語”[4]141。其實(shí)，宋人“以議論為詩”、“于理求奇”未嘗不是他們推本古人、力破余地、打破詩文界限的創(chuàng)新之舉，給宋詩帶來了不同于唐詩的生新廉悍的美感，也產(chǎn)生了很多“議論帶情韻以行”的情理交融佳作，詩藝水平遠(yuǎn)在王氏所提到的朱熹、陳獻(xiàn)章之上。毋庸諱言，宋人議論為詩有其流弊，但王夫之有漢魏六朝詩為參照的先入之見，故將宋詩的獨(dú)特美感及創(chuàng)新之處一概抹殺，亦可見出王氏立論的偏狹，這是我們要注意的。

（二）欺心炫巧，以意為主

王夫之堅(jiān)決維護(hù)詩歌“陶冶情性，別有風(fēng)旨”的文體特點(diǎn)。一方面，他強(qiáng)調(diào)詩歌以抒情為主的本質(zhì)性特征，主張文學(xué)創(chuàng)作應(yīng)有感而作，為情造文，“古人修辭立其誠，下一字即關(guān)生死”[4]202；強(qiáng)調(diào)“身之所歷，目之所見”的生活實(shí)踐是詩歌創(chuàng)作的“鐵門限”。另一方面，他又強(qiáng)調(diào)詩歌抒情應(yīng)遵循貯興而就、以興為主的藝術(shù)創(chuàng)作規(guī)律。他說：“以神理相取，在遠(yuǎn)近之間，才著手便煞，一放手又飄忽而去（中略）神理湊合時(shí)，自然恰得?！盵4]63在創(chuàng)作主體精神（“神”）遘遇客觀世界物理（“理”）而兩相湊合靈感勃發(fā)的時(shí)候?qū)懽?，自然成妙文。從這點(diǎn)出發(fā)，王夫之頻頻在詩論中對(duì)宋人違背藝術(shù)創(chuàng)作規(guī)律的“刻意”“矜巧”作法提出批評(píng)：

前有齊、梁，后有晚唐及宋人，皆欺心以炫巧。[4]55-56

宋人論詩以意為主，如此類直用意相標(biāo)榜，則與黃冠盲女子所唱彈，亦何異哉？（鮑照《擬行路難九首》其八評(píng)語）[6]47

詩之深遠(yuǎn)廣大與夫舍舊圖趨新也，俱不在意。唐人以意為古詩，宋人以意為律詩絕句，而詩遂亡。如以意，則直須贊《易》、陳《書》，無待詩也。（高啟《涼州詞》評(píng)語）[3]324

宋、元以來，矜尚巧湊。有成字而無成句。（楊維楨《送貢尚書入閩》評(píng)語）[3]239

陳無己刻意冥搜，止墮虀鹽窠臼。[4]144-145

王夫之認(rèn)為詩歌深遠(yuǎn)廣大的藝術(shù)境界與舍舊圖新的發(fā)展趨勢(shì)，都不在于“意”。 這里“意”主要指“寫作意圖” 張?。骸肚宕妼W(xué)研究》（第308頁）認(rèn)為“王夫之所說的意是抽象的意，所以他反對(duì)以意為主，也就是反對(duì)以理為主”，筆者認(rèn)為此看法值得商榷。王氏對(duì)唐詩批評(píng)主要集矢開元、大歷以后的雕琢之風(fēng)，對(duì)宋詩的批評(píng)主要是針對(duì)宋詩中不恤己情、刻意求工的作詩習(xí)氣（包括以議論、以理入詩），如果說意即等于理，唐詩以理入詩傾向并不明顯，只在韓愈詩中有突出表現(xiàn)，“以理為主”并非唐詩主導(dǎo)傾向。 ，“以意”、“刻意”則過分強(qiáng)調(diào)“為文造情”，為寫詩而寫詩，違背寫詩貯興而就自然成文的創(chuàng)作規(guī)律。他又認(rèn)為詩歌史上“以意為主”的創(chuàng)作習(xí)氣由來已久，這種傾向在“欺心以炫巧”、以意為主的齊梁、晚唐及宋代表現(xiàn)得更為突出。唐人還只是“以意為古詩”，到宋代變本加厲，“以意為律詩絕句”，結(jié)果導(dǎo)致“而詩遂亡”，王夫之將宋一代無詩的原因追咎于這種“以意為主”“以意為詩”的創(chuàng)作傾向。結(jié)合詩史來看，宋代詩人在刻意為詩方面確實(shí)有點(diǎn)過頭，有時(shí)不恤才情，根本不講“含情而能達(dá)，會(huì)景而生心，體物而得神”，“參化工之妙”的興會(huì)，像韓愈、黃庭堅(jiān)、米芾、陳師道等人那樣“以險(xiǎn)韻、奇字、古句、方言矜其饾輳之巧”，僅在字句爭(zhēng)巧，結(jié)果“有字無句”“有句無篇”，詩變成“生意索然”、“適可為酒令”的押韻文字[4]95。

這里王夫之對(duì)宋詩刻意為詩的習(xí)氣的批評(píng)雖不無偏激之處，但確實(shí)擊中宋詩的積習(xí)流弊，令人深省。但究竟如何看待宋人“以意為詩”呢？

對(duì)于詩歌創(chuàng)作中情與理、意與興、人工和自然等幾對(duì)矛盾關(guān)系的把握，是影響詩作質(zhì)量高低的關(guān)鍵因素。宋人重“意”，一方面是宋代士人主體精神高揚(yáng)在文學(xué)創(chuàng)作的體現(xiàn)，另一方面也反映宋人處在漢、魏、晉、唐高水平詩歌下“影響的焦慮”而力破余地的創(chuàng)新之舉，宋人重技巧，刻意而為，成功之作“發(fā)纖秾于簡(jiǎn)古”，“出新意于法度之中”，“平淡而山高水深”，人工臻于天然。王氏大力表彰的六朝詩人謝靈運(yùn)“窺情風(fēng)景之上，鉆研草木之中”，雕琢山水，而出之自然，有“初發(fā)芙蓉”的自然清麗之美，這其實(shí)跟宋詩的美學(xué)追求一致。另外，宋詩重“意”而“思致深折”，以“筋骨思理見勝”[9]3，如三秋之樹，“枝干槎枒”，有一種“鐵干虬枝”的深折美、硬度美、力度美，這一點(diǎn)他也承認(rèn)，如下文他對(duì)王世貞學(xué)宋詩（蘇詩）而不得要領(lǐng)的批評(píng)：

弇州（王世貞）卻胎乳宋，寢食宋，甚且濫入兔園千家纖鄙形似處……弇州既渾身入宋，乃宋人所長者思致耳，弇州生平所最短者莫如思致，一切差排只是局面上架過，甚至贈(zèng)王必粲……一套劣應(yīng)付老明經(jīng)換府縣節(jié)下炭金腔料，為宋人所尤詆呵者，以身犯之而不恤。（王世貞《閨恨》評(píng)語）[3]306

元美末年以蘇子瞻自任，時(shí)人亦譽(yù)為“長公再來”。子瞻詩文雖多滅裂，而以元美擬之，則辱子瞻太甚。子瞻、野狐禪也，元美則吹螺搖鈴，演《梁皇懺》一應(yīng)付僧耳?！盀閳?bào)鄰雞莫驚覺，更容殘夢(mèng)到江南?！痹澜弑M生平，能作此兩句不？[4]119

王夫之認(rèn)為宋詩忌避“熟”“俗”，有思理深折透辟的優(yōu)長，而王世貞學(xué)宋詩（蘇詩）卻學(xué)得爛熟不堪，盡得糟粕，不及蘇詩遠(yuǎn)甚?？梢娡跏蠈?duì)宋詩一概斥之為“炫巧”，持論有失公正。

（三）發(fā)泄無余，枝繁理亂

王夫之深受儒家傳統(tǒng)詩教“溫厚和平”思想的影響，崇尚涵詠不盡的柔韌風(fēng)格。其評(píng)應(yīng)瑒《報(bào)趙淑麗》曰：“詩云‘角弓其觩，‘旨酒斯柔。弓宜觩也，酒宜柔也。詩之為理，與酒同德，而不與弓同用?！盵6]81這種美應(yīng)是“池塘生春草”、“蝴蝶飛南園”般的“即目”“直尋”之美，是詩人“心中目中與相融浹，一出語時(shí)，即得珠圓玉潤”[4]50的“現(xiàn)量”之美。要表現(xiàn)這種即目會(huì)心之美，王氏評(píng)《魯頌》曰：“辭必盡而儉于意?！盵10]166即表意精煉集中，“一詩止于一時(shí)一事，自十九首至陶謝皆然”[4]57，又有“長言永嘆，以寫纏綿悱惻之情”[4]87-88的音樂效果。因此王氏一方面反對(duì)宋詩“好盡”沒有余韻的缺點(diǎn)，認(rèn)為唐元白、宋歐梅“以近俚為平，無味為淡”（陶潛《歸園田居二首》評(píng)語）[6]189，沒有一唱三嘆的余味，他在宋之問《漢江別宴》評(píng)語中對(duì)宋詩粗直而盡、類似文章也大加韃伐：“大有直重而盡者，幾與張燕公同為老筆，不登蓻圃”[5]100。另一方面，王氏常用“凌雜”“蕪亂”“支離”抨擊宋詩的雜亂無章：

太白胸中浩渺之致，漢人皆有之，特以微言點(diǎn)出，包舉自宏。太白樂府歌行，則傾囊而出耳……一失而為白樂天，本無浩渺之才，如決池水，旋踵而涸。再失而為蘇子瞻，萎花敗葉，隨流而漾，胸次局促，亂節(jié)狂興，所必然也。[4]66

古今文筆之厄，凡有二會(huì)，世替風(fēng)凋，禍亦相等。一為西晉，一為汴宋。雖趣尚不均，而凌雜紛亂以為理，瓜分繩系以為節(jié)，促聲窶貌以為文，其致一也。（潘岳《哀詩》評(píng)語）[6]172

宋人支離，俱令生氣頓絕。[4]88

第一則材料，王夫之認(rèn)為李白樂府歌行才能馭詩，故其樂府歌行不失漢人風(fēng)致；而白居易無李白之才，泛濫不止；蘇軾等而下之，發(fā)泄無余，喻之為“萎花敗葉”，可見對(duì)其卑視之至。在第二、三則材料中，他極力貶低北宋詩，將北宋詩與西晉詩等量齊觀，謂之“古今文筆之厄”，兩者都“凌雜紛亂”、“支離破碎”，毫無生氣，毫無余韻。

為何宋詩雜亂無章？王夫之認(rèn)為宋人不是寫詩，而是“摶合成句”[4]46，即拼詞成句。黃庭堅(jiān)《贈(zèng)高子勉》云：“拾遺句中有眼，彭澤意在無弦。”任淵注：“謂老杜之詩，眼在句中，如彭澤之琴，意在弦外?！焙髮W(xué)奉為圭臬，以發(fā)現(xiàn)詩中“句眼”矜之為秘笈。對(duì)江西詩派諸人矜為“獨(dú)得之秘”的“詩眼”，在王夫之看來，不過是填砌辭藻的可憎之處：

七言以句長得敗者率用單字雙字，垛砌如累卵，字字有意，則蹇吃不了；有無意之字，則是五言而故續(xù)鳧項(xiàng)也。不知者偏于此著力，謂之句眼。如蚓已斷而粘以膠，兩頭自活，著力處即死。（劉禹錫《松滋渡望峽中》評(píng)語）[5]212

填砌最陋。填砌濃詞固惡，填砌虛字愈闌珊可憎。作文無他法，唯勿賤使字耳。王、楊、盧、駱，為濫故賤。學(xué)八大家者，“之”“而”“其”“以”，層累相疊，如刈草茅，無所擇而縛為一束；又如半死蚓，沓拖不耐，皆賤也。古人修辭立其誠，下一字即關(guān)生死。[4]202

第二則雖是論文，其理通于詩。這里他用了生動(dòng)比喻“半死蚓”說明堆垛詞藻，尤其是虛詞給句子造成的蹇澀松散，為湊滿七字添加“無意之字”（虛詞），好像故意給鴨脖子加長一樣拖沓。杜詩恰當(dāng)運(yùn)用虛詞求得獨(dú)特效果，這在奉杜為“鼻祖”的江西詩社諸人所仿效，有時(shí)是“畫虎不成反類犬”，適得其反。

無疑王氏對(duì)宋詩的某些流弊批評(píng)是深刻的，但宋詩與魏晉盛唐詩是不同類型不同的美，海涵地負(fù)、超邁豪橫、峻峰峭壁是宋詩長處也是其短處，王夫之由于受鐘嶸、嚴(yán)羽及明代唐詩型文化影響，加之個(gè)人審美興趣，對(duì)宋詩之審美特征缺乏深刻的觀照和把握。

（四）講求出處，喜歡用事

用事（用典）也是后世評(píng)論家評(píng)判詩歌優(yōu)劣聚訟不已的論題。鐘嶸早就反對(duì)“拘攣補(bǔ)衲，傷其真美”的用事作風(fēng)，嚴(yán)羽認(rèn)為“詩有別趣，非關(guān)書也”， 旗幟鮮明反對(duì)“以才學(xué)為詩”。 而黃庭堅(jiān)公開宣揚(yáng)“老杜作詩、退之作文，無一字無來處”（《答洪駒父書》）[1]316，為詩歌用事張目。

王夫之在鐘嶸“直尋”說、嚴(yán)羽“興趣”說的基礎(chǔ)上，提出了詩歌以直覺思維為特點(diǎn)的“現(xiàn)量說”，“現(xiàn)量”是王夫之借佛學(xué)概念來說明詩歌創(chuàng)作的直覺思維特點(diǎn)，指詩人受到外物的觸動(dòng)，產(chǎn)生作詩興致，自然而然地?cái)z景狀物抒情，不憑借臆想揣摩。王夫之構(gòu)建注重文學(xué)意象形象性、直覺性的“現(xiàn)量說”來批評(píng)宋人作詩的使事用典之風(fēng)和解詩的穿鑿附會(huì)之習(xí)。

一方面，他反對(duì)宋人使事用典“以學(xué)為詩”的作詩風(fēng)氣。他認(rèn)為宋人“除卻書本子，則更無詩”，譏刺“蘇子瞻、黃魯直亦獺耳”，喜歡用事掉書袋的作風(fēng)，以為江西詩派“靠古人成語”不過“東支西補(bǔ)而已”，并認(rèn)為這是宋詩對(duì)詩歌生命戕害最大的“詩蠹”，孤陋寡聞的竟陵派又是等而下之，他在王思任《薄雨》的評(píng)語中說：“宋人詩最為詩蠹在此。彼且取精多而用物弘，猶無一語關(guān)涉性靈，矧竟陵之鮮見寡聞哉！”[3]228王氏雖然肯定宋詩能于書本學(xué)問中取精用弘，但他對(duì)宋詩好用事的習(xí)氣是否定的，書本之陳言、典故畢竟不關(guān)涉文學(xué)性靈的抒情本質(zhì)，竟陵派作家學(xué)識(shí)淺薄，他們的詩歌比之于宋詩，又是等而下之。諷刺蘇、黃用典太多而顯讀書人“酸氣”。這些是王夫之對(duì)嚴(yán)羽批評(píng)宋詩以學(xué)為詩的具體化，并無多少新意。

另一方面，王夫之對(duì)宋人“無一字無來處”，導(dǎo)致“穿鑿附會(huì)”的解詩作風(fēng)深惡痛疾。王夫之認(rèn)為宋人解詩穿鑿附會(huì)的原因：首先在于他們不懂詩歌“現(xiàn)量”的形象思維特征和它的藝術(shù)手法“比”、“賦”的區(qū)別。他說：

詩有必有影射而作者，如供奉《遠(yuǎn)別離》，使無所為，則成囈語。其源自左徒《天問》、平子《四愁》來。亦有無為而作者，如右丞《終南山》作，非有所為，豈可不以此詠終南也？宋人不知比賦，句句為之牽合，乃章惇一派舞文，陷人機(jī)智。謝客“池塘生春草”，是何等語，亦坐以譏刺，瞎盡古今人眼孔。除真有眼人，迎眸不亂耳。如此作自是野望絕佳寫景詩，只詠得現(xiàn)量分明，則以之怡神，以之寄怨，無所不可。（杜甫《野望》評(píng)語）[5]123

詩有影射寄托有為而作的“比”法；也有興來濡墨無為而作的“賦”法，即詩人后文所云的現(xiàn)量分明之作。如果將直陳其事景的“賦體”當(dāng)作“比體”，必導(dǎo)致“句句為之牽合”解謎似的胡猜亂想，曲解詩作愿意。

其次是宋人（或后人）用邏輯推理方法（“考證事理”）來考證詩歌的形象思維，必然導(dǎo)致解詩的牛頭不對(duì)馬嘴：

“落日照大旗，馬鳴風(fēng)蕭蕭”，豈以“蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌”為出處耶？用意別，則悲愉之景原不相貸，出語時(shí)偶然湊合耳。必求出處，宋人之陋也。其尤酸迂不通者，既于詩求出處，抑以詩為出處，考證事理。杜詩：“我欲相就沽斗酒，恰有三百青銅錢。”遂據(jù)以為唐時(shí)酒價(jià)。崔國輔詩：“與沽一斗酒，恰用十千錢?！本投帕旯撂庁溇葡虼迖o賣，豈不三十倍獲息錢耶？求出處者，其可笑類如此。[4]122

宋人用考證事理的方法推求杜詩中偶然興到的景物，必然是考證不出。宋人不懂詩歌藝術(shù)形象思維和虛構(gòu)性，用考證事理的方法坐實(shí)杜詩中的酒價(jià)，迂腐可笑。他認(rèn)為宋人既不懂詩歌即目直尋的“現(xiàn)量”之美的形象思維特征，又喜歡考證坐實(shí)，必然導(dǎo)致匪夷所思、荒謬至極的解詩結(jié)果：

一部杜詩，為劉會(huì)孟堙塞者十之五，為《千家注》沉埋者十之七，為謝疊山、虞伯生汙蔑更無一字矣。開卷《龍門奉先寺詩》：“天闕象緯逼，云臥衣裳冷?！北M人解一“臥”字不得，只作人臥云中，故于“闕”字生許多胡猜亂度。此等下字法，乃子美早年未醇處，從陰鏗、何遜來，向后脫卸乃盡，豈黃魯直所知耶？至“沙上鳧雛傍母眠”，誣為嘲誚楊貴妃、安祿山，則市井惡少造謠歌，誚鄰人閨閫惡習(xí)，施之君父，罪不容于死矣。[4]123-124

按，“云臥”一詞已見劉宋鮑照《代升天行》：“風(fēng)餐委松宿，云臥恣天行?！北汝庣H、何遜更早。王氏認(rèn)為宋人用穿鑿附會(huì)的解詩方法來考證坐實(shí)杜詩每一句的來歷和用意，結(jié)果一部杜詩都被宋元人糟蹋得面目全非。

三、余論：王氏論宋詩有失偏頗，有待深化

關(guān)注詩歌的審美特征和文體特征，批判明七子、竟陵派貌襲膚廓晉唐，溯源風(fēng)雅，取法乎上，是王夫之建立其詩學(xué)體系的基點(diǎn)，批判宋詩只是作為建立其詩學(xué)體系的反面參照。王氏雖不像明代諸公評(píng)宋詩“一刀切論斷”那樣膚淺、荒謬、專橫，對(duì)宋詩流弊進(jìn)行了深入細(xì)致地分析解剖，但他還是不能從根本上突破明代“宋無詩”論的影響。他將宋詩與西晉詩、元詩等量齊觀，甚至認(rèn)為宋詩比不上齊梁及明代詩歌，如他評(píng)唐代蔡孚《打球篇》曰：“固知齊梁雖靡于漢晉，而生理自固。開元以降，雕琢苛細(xì)，靡乃已甚；降及元和，剝削一無生氣，況生理邪？”[5]6，可見他認(rèn)為齊梁詩歌比開元以降的詩歌還要好。對(duì)其他朝詩歌的流弊（如齊梁之輕靡）似乎可以容忍，而對(duì)宋詩卻因某些流弊也像明七子那樣斷然否定，甚至在師法對(duì)象上比明七子更為偏狹，可見王氏宋詩觀存在有失公允的偏狹之處，也反映了王氏詩論的深層次矛盾，也制約了王氏詩歌創(chuàng)作的成就，錢鐘書先生認(rèn)為王氏詩歌“乃唐體之下劣者”“不過延襲明人風(fēng)格”[9]368 ，在明清之際并不突出，也不具有開創(chuàng)性的意義。

作為見解深刻的學(xué)者，王夫之對(duì)宋詩流弊的批判無疑是深刻的，但他畢竟難以擺脫明人“宋無詩”論主流話語背景的影響。明清之際，隨著對(duì)明七子食古不化、竟陵派僻俚纖窄的批評(píng)和反思，對(duì)宋詩的認(rèn)識(shí)也在不斷深化。跟王氏同前后的錢謙益、黃宗羲、朱彝尊等人以新奇眼光抉發(fā)宋詩不同于漢魏晉唐詩的美感，辯證地審視宋詩的流弊和優(yōu)長，開啟了清初的宋詩之風(fēng)。而王氏評(píng)宋詩還在因襲明人之濫調(diào)，可見其詩論還只能視作明代唐詩學(xué)理論的結(jié)穴，還不是開啟一代新詩之風(fēng)的理論大纛。

蕭度《船山古今體詩評(píng)選總序》云：“惜乎《宋詩評(píng)選》，兵燹之余，懸金購求，卒無應(yīng)者?！盵6]313謂王氏遺著中應(yīng)有《宋詩評(píng)選》。王氏著述100余種，匯刻《船山遺書》時(shí)只搜集到七十種，亡佚很多。據(jù)王氏對(duì)宋詩評(píng)價(jià)，王氏可能根本沒有這部著作，宋詩不足垂范，故不必有此選。

王夫之處窮鄉(xiāng)僻壤數(shù)十年，其著述世人知之甚少。由于清廷的民族高壓政策，王氏遺著直到道光年間才由鄧顯鶴匯刻，其學(xué)其名始大彰，可知王氏詩論對(duì)清代前中期的影響甚微。

【 參 考 文 獻(xiàn) 】

[1] 郭紹虞.歷代文論選：第2冊(cè). 上海：上海古籍出版社，1979.

[2] 錢仲聯(lián).清詩紀(jì)事.南京：鳳凰出版社，2004.

[3] 王夫之.明詩評(píng)選.上海：上海古籍出版社，2011.

[4] 戴鴻森.姜齋詩話箋注.北京：人民文學(xué)出版社，1981.

[5] 王夫之.唐詩評(píng)選.上海：上海古籍出版社，2011.

[6] 王夫之.古詩評(píng)選.上海：上海古籍出版社，2011.

[7] 張健.清代詩學(xué)研究.北京：北京大學(xué)出版社，1999.

[8] 陳子龍.陳臥子先生安雅堂稿：卷二.上海：時(shí)中書局，1909.

[9] 錢鐘書.談藝錄.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2008.

[10] 王夫之.詩廣傳.北京：中華書局，1964.

（編校：毛 ?。?/p>