賈冬婷

位于西湖浴鵠灣西岸的“浮云堂”，一面落地窗將水和橋景致引進來

去江南追尋第一口春茶的間隙，我去看了趙梁編導(dǎo)的現(xiàn)代舞《幻茶迷經(jīng)》。

舞的緣起是茶，而且是一次確鑿的考古發(fā)現(xiàn)——1981年陜西扶風(fēng)法門寺寶塔倒塌，隨后1987年在地宮里發(fā)掘出土了一套精美的唐代金銀茶器。同時出土的《物賬碑》記載，有“茶槽子、碾子、茶羅子、匙子一副七事，共八十兩”，是唐僖宗給法門寺的供養(yǎng)物。據(jù)考證，這套茶器的年份是在公元8世紀中期陸羽著《茶經(jīng)》80年之后，陸羽在這本被公認為茶道開始的書中，描述了他創(chuàng)制的24種茶具。這套晚唐宮廷御用茶器正是物證，重現(xiàn)了大唐盛世從烘焙、研磨、過篩、貯藏到烹煮、飲用等制茶工序及飲茶茶道的全過程。

舞臺上大幕拉開，幽暗的地宮內(nèi)，金光閃閃的茶器在封藏千年后重見天日，將觀眾帶入神話敘述中。舞蹈的形式更加重了奇幻感——茶的驚魂幻化為一個女子，身披紅袍，頭戴金冠，一張白色面具遮蓋著面部，讓人既為其形式所震懾，又有些出離：這種程式化和儀式感就是茶道嗎？茶幻緩緩取下金冠，摘下面具，對應(yīng)著茶在現(xiàn)實中由宮廷走入民間，走入日常，儀式感也逐漸放下。之后展開的是一個《羅生門》式的故事：一個樵夫、一個高士、一個僧人，代表不同階層的三個角色與茶幻相遇時展現(xiàn)出不同的直覺反應(yīng)，茶幻的形象也隨之變幻。樵夫輕浮，茶幻就高傲;高士矜持，茶幻便端莊;僧人克制，茶幻則妖媚。三人斗茶相爭，甚至大打出手，等到黃粱夢醒，又相對飲茶，回歸理性。其實，茶幻就是三個角色內(nèi)心欲望的真實反映，每個人心里都有一個茶幻。

理想的飲茶空間，就如古畫中那樣山間茅屋，臨泉而坐，飲茶論道

《幻茶迷經(jīng)》不只是說茶，而是借茶來說眾生。而茶之所以成為這種包羅萬象、俯瞰眾生的因借物，也是因為它覆蓋了不同地域和階層的人群，而不同的人也在茶中喝出了不同的味道，投射了不同的心境。自8世紀陸羽在《茶經(jīng)》中明確意識到茶不僅有單純的物質(zhì)屬性之后，喝茶就上升到精神層面，甚至發(fā)展成一種關(guān)于審美的宗教——茶道。

茶是中國人的發(fā)明，而中國幅員遼闊的地理環(huán)境也為茶文化提供了源源不斷的物質(zhì)基礎(chǔ)。從古至今，不同地域孕育出不同種類的茶，綠茶、紅茶、烏龍茶、黃茶、黑茶、白茶;主流的飲茶方式也在不斷演變，從唐代的煎茶，宋代和元代的點茶，再到明代以來的泡茶;皇家、士大夫、老百姓、寺院也各自有一套喝茶的方法，每一套都有自己的道理。尤其是最近這些年，物質(zhì)逐漸豐裕的中國人開始重拾傳統(tǒng)文化與審美，對“茶道”的探求也越來越強烈。

自2009年起，《三聯(lián)生活周刊》開始每年推出一期有關(guān)茶的“封面故事”，探尋的路徑也經(jīng)歷了類似的演變。從關(guān)注物質(zhì)層面——去各大茶山尋找最好的綠茶、紅茶、工夫茶，再到精神層面——去尋找“茶之道”，最初是去日本、韓國等地找，著眼點是向外的，而當(dāng)我們越來越深切地想要向內(nèi)看時，一個繞不開的問題是：中國有沒有茶道？或者說，中國茶的精神性如何承載？

110多年前，日本思想家岡倉天心在他最早向西方世界介紹日本茶道的《茶書》中提出，游牧民族的入侵結(jié)束了宋朝文化的繁榮，風(fēng)靡一時的飲茶文化即在中國戛然而止，反而在引入地日本發(fā)揚光大，誕生了茶道。這似乎已經(jīng)被接受為史實，但從文化意義上去深究，并不全然如此。

誠然，中國歷史上經(jīng)歷了幾次文化斷裂，但茶的物質(zhì)基礎(chǔ)一直生生不息，而飲茶作為“開門七件事”之一，在民間也從未斷絕，這也是茶文化復(fù)興的土壤。在中國人眼里，日本茶道精神雖然純粹，但也過分苛刻和程式。中國茶之道，則是道法自然。這也是我們這次在杭州、徽州和成都踏訪春茶所感，在一種多元的山水、人文和市井情境下，中國茶呈現(xiàn)出來的是自由自在的樣式。

香港非物質(zhì)文化遺產(chǎn)咨詢委員會主席鄭培凱

茶之道：清風(fēng)明月的物質(zhì)文化

香港非物質(zhì)文化遺產(chǎn)咨詢委員會主席鄭培凱形容茶是“清風(fēng)明月的物質(zhì)文化”，把中國飲茶傳統(tǒng)以及對茶的文化想象，做了一個界定。“說茶是清風(fēng)明月，立刻讓人想到歐陽修說蘇州滄浪亭‘清風(fēng)明月本無價，不是沒有價值，而是如蘇東坡在《前赤壁賦》里說的：‘惟江上之清風(fēng)，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色。取之無盡，用之不竭。是造物者之無盡藏也。茶頗似陽光、空氣和水，價值不能僅用金錢去衡量，喝茶也不只是單純的解渴行為，不只是物質(zhì)性的，還有著深厚的文化意義與精神美感。”

鄭培凱最初從歷史學(xué)領(lǐng)域進入茶文化的研究，也是帶著為中國茶道“尋根”的意識。鄭培凱告訴我，1991年他從美國回到臺灣大學(xué)教書，那個時候臺灣開始發(fā)展茶室文化，于是他在朋友的激勵下，整理了有關(guān)茶的歷史文化，想厘清中國歷代到底是怎么喝茶的。他認為，為物質(zhì)性的茶葉提升到精神性的飲茶之道，將喝茶從形而下帶入到形而上，是從唐代陸羽著《茶經(jīng)》開始的。

以文獻的有無來劃分，陸羽開啟了茶的“文明史”，在此之前只可算是蒙昧的“史前史”。鄭培凱舉例，《茶經(jīng)》里說是遠古時的文化英雄神農(nóng)氏發(fā)明了喝茶，說神農(nóng)遍嘗百草中了毒，吃了茶葉才解了毒，因此就傳給世人這個良方，人們就開始喝茶了，這當(dāng)然只是有趣的傳說。事實上，野生茶原產(chǎn)地是在中、緬、印這一帶，中國人最早把野生茶馴化，種植，栽培，日用。茶最初是一種藥材，出現(xiàn)在各種植物學(xué)和醫(yī)學(xué)典籍里，被冠以荼、槚、荈、茗等各種稱謂，有解乏、提神、強心、明目的功效，不僅可以內(nèi)服，還能搗成膏狀外敷，用于治療風(fēng)濕疼痛。從漢代到南北朝，飲茶之風(fēng)在西蜀和江南一帶逐漸流行，茶的漢字也逐漸定型，從“荼”——一種苦菜，變成了“茶”——一種飲品。但一開始的飲茶方法相當(dāng)原始，就是生煮羹飲，把茶葉煮成湯，喝茶就跟喝菜湯一樣。到了三國魏晉時期，就開始制作茶餅，研末煎茶了，而且一直延續(xù)到唐宋時期。如三國魏張揖的《廣雅》中說：“荊、巴間采葉作餅，葉老者，餅成，以米膏出之。欲煮茗飲，先炙令赤色，搗末置瓷器中，以湯澆覆之。其飲醒酒，令人不眠?！北M管已經(jīng)開始碾末，但如陸羽所說，當(dāng)時飲茶仍“用蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷等，煮之百沸，或揚令滑，或煮去沫”，這種既咸又辣的濃湯，肯定和后世的茶相去甚遠。

到了唐朝，喝茶蔚然成風(fēng)，成為生活必需品，唐末已經(jīng)出現(xiàn)了“柴米油鹽醬醋茶”的說法。鄭培凱指出，當(dāng)時飲茶習(xí)慣從中原廣布到塞外，發(fā)展出了茶馬貿(mào)易，政府也開始對茶葉收稅，而且唐代盛行的禪宗寺院生活方式，也促進了飲茶習(xí)慣的儀式化。封演的《封氏聞見錄》里就談到禪宗對飲茶的影響：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！倍覀冞@次遍訪春茶時也發(fā)現(xiàn)，各地種茶和飲茶習(xí)俗基本都是從寺廟開始的。唐中期禪宗大興，禪宗修煉時需要坐禪，打坐，由此達到精神上的領(lǐng)悟。打坐時最重要的是靈臺空靜，但如果功夫不到家，坐一會兒就打瞌睡了。禪師發(fā)現(xiàn)，喝茶可以提神，打坐就不至于昏睡，所以禪宗寺院一律提倡喝茶。寺院飲茶有一定的規(guī)矩和儀式，這些儀式也隨著飲茶習(xí)俗向民間傳播，從而促成了茶道的產(chǎn)生。陸羽的《茶經(jīng)》在這時出現(xiàn)，為喝茶建立了文化體系，也并非偶然。

明代唐寅 《事茗圖》（局部）

陸羽是一個從小被龍蓋寺智積禪師收養(yǎng)的孤兒，在寺院中長大。他耳濡目染的就是晨鐘暮鼓、坐禪悟道，是佛教清修的環(huán)境。但是，據(jù)他的自傳所寫，他從小就不太循規(guī)蹈矩，不愿意老老實實地做小和尚，老和尚要他讀佛經(jīng)，他偏要讀儒家經(jīng)典。后來他干脆逃離寺院，跟著伶人劇團到處流浪演出，有機會接觸到各地的茶。后來才開始作詩，與讀書人結(jié)交，“天下賢士大夫，半與之游”?！鞍彩分畞y”后，陸羽隨秦人過江，游歷長江中下游和淮河流域，遍訪名士高僧，在湖州見到妙喜寺住持皎然，結(jié)為“緇素忘年之交”。也是在詩僧皎然的鼓勵和指導(dǎo)下，大約在764年，陸羽寫成了《茶經(jīng)》。

《茶經(jīng)》共三卷十章，詳細論述了茶的生產(chǎn)、加工、煎煮、飲用、器具以及相關(guān)的典故等，把飲茶推向高潮，陸羽也成了得風(fēng)氣之先的開創(chuàng)性人物。宋代梅堯臣在詩中說：“自從陸羽生人間，人間相事學(xué)春茶?！蔽奈飳W(xué)家孫機指出，《茶經(jīng)》成書半個世紀后，陸羽就被奉為“茶神”。據(jù)唐宋書中的記載，當(dāng)時賣茶的人將瓷做的陸羽即茶神像供在茶灶旁，生意好的時候用茶祭祀，生意不好的時候就用熱開水澆頭，相當(dāng)于把浴佛禮俗的醍醐灌頂，轉(zhuǎn)為浴茶神陸羽。這種瓷像的制作前后延續(xù)了3個多世紀，國家博物館就藏有一件上世紀50年代在河北唐縣出土的瓷像，上身著交領(lǐng)衣，下身著裳，戴高冠，雙手展卷，盤腿趺坐，儀態(tài)端莊。孫機說，根據(jù)它的裝束姿容，以及于風(fēng)爐、茶瓶、茶臼、渣斗伴出的情況判斷，這就是一尊茶神像。

陸羽為什么被奉為茶的守護神？除了他在《茶經(jīng)》中總結(jié)了歷代喝茶的經(jīng)驗，更重要的是，賦予了喝茶以文化與審美的意義。鄭培凱指出，《茶經(jīng)》對茶文化有多方面的影響：一個是審美的整體性與統(tǒng)一性，首先是茶碗，由此延伸到其他茶具、茶儀、飲茶環(huán)境。比如陸羽強調(diào)喝茶時青瓷比白瓷好，因為青瓷的釉色配合茶湯，讓飲茶者可以聯(lián)想到青山綠水，可以感受大自然的色澤，可以體會天人合一的境界。二是擇水與用火，講究“活水”與“活火”。蘇東坡貶謫到海南時寫過一首《汲江煎茶》：“活水還須活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時聲?？菽c未易禁三碗，坐聽荒城長短更?！逼渲刑岬降摹盎钏迸c“活火”，就是陸羽提倡的。三是強調(diào)茶的本色。陸羽批評唐朝流行的主流喝法，在茶里亂加各種作料，“斯溝渠間棄水耳，而習(xí)俗不已”。鄭培凱說，雖然老百姓喝茶喜歡加香料與果物的習(xí)俗一直沒斷過，但文人雅士都遵從“茶有本色，茶有真香”的道理，崇尚簡約之美，這也是中、日、韓茶道主流的審美意識。四是《茶經(jīng)》里說“茶之為用，味至寒，最宜精行儉德之人”，明確提出“茶性儉”。鄭培凱說，這是有史以來第一次有人把飲茶提升到道德倫理的精神領(lǐng)域，賦予茶以簡樸、清高、文雅、敬謹?shù)钠焚|(zhì)，進入了“清風(fēng)明月”的境界。而且陸羽又說茶“與醍醐、甘露抗衡也”，醍醐是浴佛的時候在佛頭上澆酥油，是最精華的東西。

由此，陸羽就在于把原來只有物質(zhì)性作為飲品的茶，提升到帶有宗教聯(lián)想的玄思領(lǐng)域，像佛教的醍醐與道教的甘露，給人類提供了一個茶道的開始。鄭培凱認為，之后所有的茶道的演變，都萬變不離其宗，無論是唐宋宮廷的茶宴，士大夫點茶斗茶，或者是寺廟里的飲茶規(guī)儀，明清文人的茶會雅集，日本茶道的一期一會、茶禪一味，都一脈相承自陸羽的精神，只不過在不同時空中，衍生出不同的“茶道”而已。

旁枝：從中國到日本

“茶道”這個詞，在中國古文獻中很早就出現(xiàn)過。比如陸羽的忘年之交皎然寫的《飲茶歌》中，就有“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”之句。明代陳繼儒在《白石樵真稿》中說，當(dāng)時茶的蒸、采、烹、洗“悉與古法不同”，但有些人“猶持陸鴻漸之《經(jīng)》、蔡君謨之《錄》而祖之，以為茶道在是”。孫機認為，漢字的組合比較自由，這些文獻里的“茶道”含義有別于日本所稱“茶道”。

日本的種茶和飲茶，最早是唐宋時期的遣唐使從中國帶回的。岡倉天心在《茶書》中說，729年，圣武天皇就曾在奈良皇宮給百僧賜茶。801年，僧人最澄帶回茶種，但只在大內(nèi)辟有茶園，且歸典藥寮管理，與一般民眾沒有關(guān)系。12世紀時，兩度入宋求法的榮西法師帶回了禪宗，也帶回新的茶種，開始在日本推廣飲茶。他在《吃茶養(yǎng)生記》中說：“茶也，末代養(yǎng)生之仙藥，人倫延齡之妙術(shù)也。山谷生之，其地神靈也;人倫采之，其人長命也?！睂O機說，榮西把茶當(dāng)成“萬病之藥”，這種說法實際上反映出對來之不易的外國物品之作用的習(xí)慣性夸張。

榮西之后，飲茶在日本逐漸興盛，從寺院傳播到民間。根據(jù)日本室町初期著作《吃茶往來》所記，當(dāng)時高級武士修建了講究的茶亭，在那里舉辦茶會，點茶獻客之后，要玩一種叫“四種十服茶”的賭賽游戲。孫機指出，這種豪華的茶會被認為是一種敗壞風(fēng)氣的行為，到了室町幕府的八代將軍足利義政時，遂命能阿彌創(chuàng)立在書院建筑里進行的“書院茶”，這是一種氣氛嚴肅的貴族茶儀。之后又命村田珠光為主持茶會的上座茶人，他把寺院茶禮、民間的“茶寄合”和貴族書院的臺子茶相結(jié)合，并注入禪的精神，排除一切豪華陳設(shè)，形成了樸素的草庵茶風(fēng)。日文中的“茶道”一詞，就是由村田珠光開始使用的。到了16世紀中葉，千利休將草庵茶進一步庶民化，并且提出茶道的四諦——“和、敬、清、寂”，宣告了日本茶道的誕生。

岡倉天心認為，日本將在中國斷裂的宋代茶道繼承下來，逐漸發(fā)展成為一種審美的宗教。他說，由于13世紀蒙古部落的侵入，宋朝的文化成果毀于一旦。15世紀中葉，企圖復(fù)興的明朝，又陷于內(nèi)亂而疲于奔命。17世紀，中國被滿族統(tǒng)治，包括茶道在內(nèi)的昔日禮儀和風(fēng)俗蕩然無存。這種說法有一定道理，但更確切地說，日本茶道并沒有替代中國茶道，而只是從中國茶道的主干上旁逸斜出，結(jié)合日本本土特色，發(fā)展出了獨特的一枝。

紫藤下的奉茶女，1795年。火奴魯魯檀香山藝術(shù)學(xué)院藏

究其本源，日本茶道來自中國唐宋時期的寺院茶道，是精神敬修的一種儀式。再加上等級制度的影響，日本茶道格外重視禮法，在茶室建筑、茶具、烹點技法、服飾、動作乃至應(yīng)對語言等方面，無不規(guī)定得很細致，甚至到了繁瑣的程度。孫機說，甚至連進茶室時先邁左腳還是先邁右腳、哪種茶具放在室內(nèi)所鋪之草席的哪一行編織紋路上、移動茶具時在空中經(jīng)過的途徑是直線還是曲線、一碗茶要分幾口喝光、于何時提哪些問題并如何作答，均須按照成規(guī)一絲不茍地進行。其間參加茶會的主客雙方還須頻頻致禮，據(jù)統(tǒng)計，一次茶會大約用4小時，一位主人和三位客人在此期間共行禮213人次，還要依場合之不同分真、行、草三種形式。而且，千利休在死后變成了一個無法撼動的偶像，千家茶也成了唯一的正統(tǒng)。從千利休的三世孫千宗旦以后，千家流茶道采取了傳嫡的家元制度，長子稱為“家元”，繼承祖上的事業(yè)和姓名，其他諸子不但不能繼承茶人之業(yè)，還要改姓，由此形成了一個因循而封閉的傳承體系。

“和、敬、清、寂”，是日本茶道獨特的審美追求。孫機說，日本茶道崇尚枯高幽玄、無心無礙，對世俗美采取否定的態(tài)度，這在中國人看來比較奇怪。比如茶室內(nèi)不取世俗喜愛的豪華秾麗之色，而以暗淡的朽葉色為基調(diào)。茶碗也是如此，如在千利休指導(dǎo)下生產(chǎn)的樂窯茶碗，制坯時不用陶輪而以手制，呈不規(guī)則筒形，器壁較厚，通體施深色釉，但濃淡不勻，釉面出現(xiàn)隱約的斑塊。再如進行茶事活動的草庵茶室，其門戶的高、寬均為70厘米許，客人須匍匐爬行才能進去，如此待客在中國是不可想象的。而日本茶人認為，茶室是一處超脫凡俗的清凈世界，必須用這樣一道窄門把它和塵寰隔開。

千利休的死，為日本茶道注入了終極的審美內(nèi)涵。岡倉天心的《茶書》也以千利休被賜死的場景結(jié)尾，將茶人推向為美殉道的高度：“只有與美同生的人，才能與美同死?！比毡静璧酪矎拇顺蔀橐环N審美主義的宗教，走向超現(xiàn)實：“茶已經(jīng)由一種飲物變成一個理由，使我們能借由它，去崇拜純粹與完美，是一個主客共同創(chuàng)造塵世至美的神圣儀式。茶室是沉寂、荒蕪中的一塊綠洲。疲憊的旅行者在此相聚，飲下藝術(shù)鑒賞的甘泉。茶事是以茶、花、畫等為情節(jié)的即興劇?！?h3>人在草木間：師法自然的中國茶道

茶，無非是一種植物，一種飲品，怎么會從中產(chǎn)生了道？

《茶書》譯者、中國藝術(shù)研究院研究員谷泉認為，茶樹、茶葉、水、空氣和風(fēng)，皆為自然造物?？慈魏巫匀辉煳锞昧耍锩娑际且粋€世界，花有花道，書有書道，香有香道，劍有劍道，而一切道又可以歸結(jié)于茶道，以茶道的精神囊括所有其他道的精神。而日本人在茶中注入的，還有放下自身肉體束縛的意志，這才是日本茶道生生不息的關(guān)鍵。

日本茶道并不重茶湯本身。沏泡茶在17世紀中葉后才傳入日本，逐漸在日常生活中取代了抹茶，但抹茶仍然保留其茶中之茶的地位，一直沿用在茶道中。因為日本茶道講究的是典儀運作的過程，是精神境界的提升，幾乎摒棄了味覺品嘗的愉悅，鄭培凱甚至戲稱為“無茶之道”。不重“茶”，于是就把審美的極致寄托在“人”身上了。谷泉說，不是每個時代都能產(chǎn)生像千利休那樣的大師，在沒有大師的時代，還想保持住茶道的精神水準，就只有嚴格尊崇祖先定下的規(guī)矩了。這也是為什么在茶會上，一枝一葉都被安排好，不能有絲毫差池，否則就達不到完美。但這也同時帶來了桎梏。1950年，柳宗悅就寫過一本關(guān)于茶道改革的書，提倡“民眾的茶”，反對戴著虛偽面具的僵硬做作。鄭培凱說，日本幾位文學(xué)大家，包括芥川龍之介、三島由紀夫都對日本茶道的抱殘守缺提出了批評，更讓他驚訝的是，一直在推崇日本“物哀”之美的川端康成，也在1968年諾貝爾文學(xué)獎獲獎演說中直言，20世紀的日本茶道只是學(xué)學(xué)樣子，并沒有在心靈上通透地領(lǐng)悟。

而中國幅員遼闊，人口眾多，飲茶建立在豐富的物質(zhì)基礎(chǔ)上，對茶的態(tài)度也更務(wù)實。自唐以來，即稱“茶為食物，無異米鹽”。南宋的俗諺說：“早晨起來七般事，油鹽醬豉姜椒茶?！睂χ袊藖碚f，喝茶喝茶，首先喝的是茶，是日常生活，之后才是精神性的審美價值。而且，茶事也往往不作為獨立的活動，而是生活之余，觀山看水，賞花望月，參禪悟道，彈琴讀畫，皆有茶伴。

中日茶道也體現(xiàn)著不同的民族性。岡倉天心說日本茶道：“本質(zhì)上，是一種對殘缺的崇拜。是在不可能完美的生命中，為了成就某種可能的完美，所進行的溫柔試探。”這一點與中國茶的觀念完全不同。谷泉認為，不同于日本茶道是完美的終結(jié)，中國人飲茶的方法是一種途徑。中國人總是在實踐天人合一的過程，并不落實到具體的點上——過程本身，就已經(jīng)是一切的終結(jié)了。

也因此，中國茶是隨著不同的時代精神而變的。煎茶，點茶，泡茶，分別代表著茶的古典派、浪漫派和自然派，也牽扯著唐、宋、明三個朝代的情感。明朝以來，散茶沖泡成為主流，保留了葉片自然的形態(tài)、新鮮的香氣，可以說是最自然主義的飲茶法。而最大程度上保留茶葉真味和形美的綠茶，更成為文人的心頭好。明代特設(shè)江南六府，其中的士大夫均為閑職，這一階層將茶中逸趣推向了極致。他們對于茶葉的品評鑒賞、制茶泡茶的技巧、茶具的設(shè)計制作等，無不精益求精。而且由于這些文人雅士本身的素養(yǎng)，使得茶從“茶米油鹽醬醋茶”提升為“琴棋書畫詩酒茶”，變成一種生活品位的象征，一種恬淡情調(diào)的組成部分。

不同的茶有不同的地域背景，也讓中國茶文化更加自由自在。鄭培凱說，明代許次紓在《茶疏》里提到，蒙頂茶當(dāng)時沒有了，到四川都喝不到。而明以后，很多唐代的茶開始重現(xiàn)，龍井、碧螺春、普洱，宋代的武夷茶也在明末重興了。如今，更是一個茶品類多元的時代，唐宋元明清的歷代名茶都出現(xiàn)了。這樣多元的茶境，正是滋養(yǎng)茶道的土壤。這也是我們這次循著茶的采摘期，去各地遍訪春茶的意義。龍井里的西湖山水，猴魁中的徽州人文，川茶里的茶館市井，不僅是一種地理環(huán)境，更是一種文化情境。在春天的早晨，一杯水被細芽嫩葉染綠了，茶葉在杯中浮浮沉沉，茶香清幽悠遠，仿佛是將春入魂的時刻。正如中國美術(shù)學(xué)院院長許江所說：“茶，正如其象形著的那般，‘人在草木間，被自然包裹著，深深地沉醉。這是一種偉大的沉醉，我們在這種沉醉中完成真正東方的生活?！?/p>

（參考資料：《茶道的開始》，鄭培凱著，海豚出版社;《茶書》，[日]岡倉天心著，谷泉譯，新星出版社;《從歷史中醒來——孫機談中國古文物》，孫機著，生活·讀書·新知三聯(lián)書店）