何中華

中國傳統(tǒng)文化只有通過自身的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，才能適應并體現(xiàn)我們這個時代發(fā)展的訴求，從而顯示出它的當代價值。毛澤東同志當年為我們正確對待傳統(tǒng)文化確立了“剔除其糟粕，吸取其精華”的恰當態(tài)度。習近平總書記也指出：“弘揚和保護各民族傳統(tǒng)文化，要去粗取精、推陳出新，努力實現(xiàn)創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展?！边@種態(tài)度，就是馬克思主義哲學所主張的辯證地揚棄。

創(chuàng)造和創(chuàng)新，實現(xiàn)有活力傳承

文化的價值之大小，歸根到底取決于它能夠滿足時代需要的程度。馬克思說得好：“理論在一個國家實現(xiàn)的程度，總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度?！崩碚撌沁@樣，文化也是這樣。在今天，我們只能立足于當代中國的“此在”性，去甄別并擇取傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀成分，摒棄那些不能與時俱進的消極成分，從而建構起中國特色社會主義的新文化。這應該成為衡量一切文化遺產和資源的基本坐標。偏離了它，我們就不能找到恰當?shù)臉藴?，從而有可能陷入相對主義的泥淖。對傳統(tǒng)文化采取原教旨主義態(tài)度，是不符合歷史辯證法的。復古讀經的主張，抹殺了當代人類生存方式的新質特點，難以適應新的文化需要。今天的中國無疑是歷史的中國發(fā)展的結果。對于歷史上的中國，我們不能采取虛無主義態(tài)度。但也應看到，今天的中國畢竟是經歷了五四新文化運動的洗禮，經歷了社會主義歷史實踐的重構，經歷了近四十年改革開放的激蕩，經歷了社會主義市場經濟的發(fā)展。因此，中國傳統(tǒng)文化不可能在本來意義上被復制和再現(xiàn)，而是要在更高的歷史基點上弘揚其優(yōu)秀成分和正能量。這一使命，只有通過創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展才能完成。反過來說，也只有經過這種創(chuàng)造和創(chuàng)新，中國傳統(tǒng)文化的積極價值才能在當今時代真正地彰顯出來。

傳統(tǒng)文化如何才能“活”起來，活在當代人的觀念中，活在當代人的生活實踐中，而不是僅僅存在于典籍中，存在于文物古董中，存在于博物館中？傳統(tǒng)文化只能在發(fā)展中“是其所是”，只有在不斷回應時代的挑戰(zhàn)、質詢和訴求中才能彰顯其潛在的可能性，才能真正得以弘揚光大。所以，它只能“活”在不斷的損益中，這恰恰是一種文化的常態(tài)。不然的話，傳統(tǒng)文化就有可能淪為現(xiàn)代新儒家所焦慮的“木乃伊”。傳統(tǒng)文化只有通過創(chuàng)造和創(chuàng)新，才能實現(xiàn)有活力的傳承。正因此，它才是“活”的，才能成為中國人行為方式中具有強大生命力的活性因子。中國人的文化血脈，恰恰是在傳統(tǒng)文化的這種揚棄和損益中得以延續(xù)并光大的。

批判地繼承，實現(xiàn)轉化與發(fā)展

對于傳統(tǒng)文化的批判繼承，我們應該采取“神似”而非“形似”的態(tài)度。譬如中國傳統(tǒng)社會提倡的“二十四孝”，今天的人們既不可能也不應該拘泥于按照它所描述的具體情形去做，但是這“二十四孝”所體現(xiàn)出來的孝道精神，卻是值得當代人借鑒和繼承的。不然的話，完全拘泥于具體形式上的模仿，就難免走向“愚忠愚孝”之類的愚昧。馮友蘭先生當年所提出的“抽象繼承法”，在一定意義上也是包含著這層用心的。宋儒所謂的“月映萬川”和“理一分殊”，說的也正是這個道理。道德規(guī)范的具體表征，當然會隨著不同民族、不同時代而呈現(xiàn)出多種多樣的具體形態(tài)來；但道德之為道德的那個“理”，卻是具有縱貫古今中外、超越時空限囿的穿透力的。

按照這個原則或方法，批判地繼承中國傳統(tǒng)文化，從而實現(xiàn)創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，傳統(tǒng)文化將顯示出怎樣的當代價值呢？我認為，中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成分，其當代價值主要表現(xiàn)在人的自我建構、人與自然的關系、人與人的關系等不同維度之中。具體地說，就在于：

中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化能夠為當代中國人重新發(fā)現(xiàn)文化上的自我提供內在依據(jù)。在現(xiàn)代化的狂飆突進中，我們很容易在文化上陷入自我迷失，從而找不到“我是誰、我從何而來、我又到何處去”的答案。不先行地解決這個前提性問題，就無法真正回應“誰的現(xiàn)代化”、又是“為誰的現(xiàn)代化”之類的根本性問題。重新找回現(xiàn)代人的自己，重建現(xiàn)代人的自我，就不能不進行一番文化上的“尋根”，重新接續(xù)我們同傳統(tǒng)文化之間臍帶般的關系。民族首先是一個文化學概念。民族自我歸根到底是由文化塑造和建構起來的，這也正是文化自信之所以構成道路自信、理論自信、制度自信的前提之原因所在。而只有揭橥出為我們中華民族所分享的文化傳統(tǒng)，才能夠為文化上的自我發(fā)現(xiàn)提供必要的前提。

中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在緩解人與自然的緊張、重建人與自然的關系方面，能夠提供深刻的啟迪。當代人類社會的發(fā)展，正面臨著由工業(yè)文明向生態(tài)文明的歷史性轉變，這意味著人類必須調整自身同自然界的關系。在工業(yè)文明模式中，人類對自然的占有，乃是引發(fā)生態(tài)失衡和環(huán)境危機、導致發(fā)展不可持續(xù)性、使人類生存陷入困境的深刻文化原因。它所孕育的現(xiàn)代技術取代了古典技術。古典技術所體現(xiàn)的基本理念是“天人合一”，而現(xiàn)代技術所體現(xiàn)的基本理念則是“以人克天”，即逆天道而行。正是現(xiàn)代技術的這種戡天役物的取向，惡化了人與自然的關系，造成了二者之間的緊張和沖突，以致陷入敵對性的矛盾之中。擺脫現(xiàn)代技術帶來的危機，唯一可能的出路，從文化上說，乃在于恢復技術的古典品格，即“天人合一”的智慧。正是在這個方面，中國傳統(tǒng)文化理念顯示出它的積極意義。

中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在改善人與人的關系、優(yōu)化人際交往、重建社會信任體系方面，能夠提供重要資源。在商業(yè)社會，人們往往被逐利動機所宰制，功利關系成為人際交往中的主導關系。它對道德的排斥，帶來了道德的弱化。這是一個不爭的事實。社會信任構成人與人之間交往的前提，而道德則是支撐社會信任體系的重要基礎。道德大廈的確立，又取決于信仰這一基石。要重建社會信任體系，就不能不為孕育虔誠的信仰營造一種適宜的文化氛圍和文化土壤。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化恰恰能夠為此提供得天獨厚的資源。同時，傳統(tǒng)文化所固有的德性優(yōu)先取向和以義制利規(guī)范，也為道德狀況的改善提供了文化保障。

傳統(tǒng)文化與創(chuàng)新，學習永遠在路上

傳統(tǒng)文化在其形成和發(fā)展過程中，不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。這就要求人們在學習、研究、應用傳統(tǒng)文化時堅持古為今用、推陳出新，結合新的實踐和時代要求進行正確取舍，而不能一股腦兒都拿到今天來照套照用。要堅持古為今用、以古鑒今，堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承，而不能搞厚古薄今、以古非今，努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現(xiàn)實文化相融相通，共同服務以文化人的時代任務。

——習近平在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯(lián)合會第五屆會員大會開幕會上的講話（2014年9月24日）

中華文化延續(xù)著我們國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護，也需要與時俱進、推陳出新。要加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)，使中華民族最基本的文化基因同當代中國文化相適應、同現(xiàn)代社會相協(xié)調，把跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，激活其內在的強大生命力，讓中華文化同各國人民創(chuàng)造的多彩文化一道，為人類提供正確精神指引。

——習近平在中國文聯(lián)十大、中國作協(xié)九大開幕式上的講話（2016年11月30日）