張銀行, 王納新, 劉 軼

(1. 揚州大學(xué) 體育學(xué)院, 江蘇 揚州 225127; 2. 山東師范大學(xué) 體育學(xué)院, 山東 濟南 250014; 3. 湖北大學(xué) 體育學(xué)院, 湖北 武漢 430062)

價值哲學(xué)理論認為，“價值的本質(zhì)是客體主體化”，而“人的思維的真理性有賴于實踐檢驗”[1]。依此邏輯，價值觀作為客體主體化的一種思維觀念呈現(xiàn)，也是一個實踐問題，基于價值觀流轉(zhuǎn)的視角討論近現(xiàn)代武術(shù)教育實踐具有可行性。同時，我國當(dāng)下倡導(dǎo)社會主義核心價值觀是推進中國特色社會主義偉大事業(yè)，實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的戰(zhàn)略任務(wù)。從某種意義上說，“復(fù)興”的邏輯起點離不開近現(xiàn)代中國社會特殊的歷史，近現(xiàn)代武術(shù)教育沉積了中華民族的集體記憶和文化心理。由此，對于作為“實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程”之“國家意識”有機組成的武術(shù)教育，我們有必要從傳統(tǒng)與現(xiàn)代的古今歷史、實學(xué)與西學(xué)的中外匯通視野中對其進行價值觀重塑，為樹立正確的價值觀導(dǎo)向提供參照。

歷史的演進是前后連貫的，是與連續(xù)的歷史相契合的，思想史(觀念)也是一種連續(xù)性的思路[2]。作為一種思想觀念，價值觀的演變也是一個連續(xù)的歷史過程，文武教育觀亦如此。漢代獨尊儒術(shù)后，傳統(tǒng)的人才培養(yǎng)方式由武士教育轉(zhuǎn)向文士教育[3]。大致以宋代為轉(zhuǎn)折點，在國家治理上形成了“右文左武”的制度，從而將價值觀導(dǎo)向“虛文”(歐陽修所謂“由三代而下，治出于二，而禮樂為虛名”[4])，將尊德性、道問學(xué)與經(jīng)世濟民相結(jié)合，使“內(nèi)圣外王”成為儒者經(jīng)世致用的最高境界[5]。每臨外侵，“經(jīng)世致用”的理想又會竭力將“虛文”拉向“質(zhì)實”，宋(如范仲淹“先憂后樂”、王安石“改易更革”等)、明(如“以實學(xué)代虛學(xué)”的顏李學(xué)派被梁啟超認為“與最近教育新思潮最相合”[6]，以及晚明文人普遍談兵之風(fēng)等)、清(如馮桂芬“以中國之倫常名教為原本，輔以諸國富強之術(shù)”、魏源“實效者無虛議”等)無不如此?？梢?，“向?qū)崱笔秦灤﹤鹘y(tǒng)價值觀嬗變的一條間歇性“回歸”線，而向?qū)嵉摹佰`行”(即充分發(fā)展人的形體，注重動、生、人本)[7]總會為武術(shù)帶來大發(fā)展的契機。傳統(tǒng)的經(jīng)世致用思想在進入近代后成為“實學(xué)”的思想源泉，這里的“實”表現(xiàn)為精英階層拋棄“章句小楷積習(xí)”的無用之學(xué)[8]，轉(zhuǎn)而探索“富國強兵”的民族國家出路。這一螺旋回歸的實學(xué)思想一經(jīng)與西學(xué)交鋒，就表現(xiàn)出鮮明的對應(yīng)關(guān)系：經(jīng)世致用的實學(xué)與西學(xué)的撞擊促發(fā)了實利價值導(dǎo)向下的應(yīng)變圖新，對應(yīng)著自在的強身觀(祛病強身、以操代武)；與西學(xué)的融合形成了實用價值導(dǎo)向下的中體西用，對應(yīng)著自為的體用觀(保健自衛(wèi)、執(zhí)戈衛(wèi)國)；揚棄西學(xué)又形成了實效價值導(dǎo)向下的自我體認，對應(yīng)著自覺的文化觀(以武健身、武以弘文)。

1 實利價值導(dǎo)向下的為君御侮與自在的強身觀(1840—1910年)

面對近代西方文化對東方文化的強勢“壓服”[9]，清朝統(tǒng)治者不得不實施“自改革”[10]，且服務(wù)于“為君御侮”的價值訴求，導(dǎo)致近代中國價值觀表現(xiàn)出一種“急功近利”的取向。器技、政體等“客體”改造失敗后，轉(zhuǎn)而關(guān)注對“主體”——人的改造。在借用國際關(guān)系“病夫”概念描述晚清政府無力改革之后，人們將“病夫”作為中國人身體的表征[11]。由此，急于脫弱求強使得一味趨附西學(xué)的功利價值取向形成了此時“覺醒式”的自在強身觀，“有病亂投醫(yī)式”的圖新求強使得兵操(體操)充斥學(xué)堂教育。雖然一部分武術(shù)內(nèi)容也進行了“體操式”的改良，但總體上被排拒于主流課堂之外。

1.1由“師夷長技”到“用夷變夏”的實利思潮面對西方持續(xù)東來的“叩問”，清朝統(tǒng)治者仍堅守南宋理學(xué)先生們閉關(guān)自守與獨自尊大的哲學(xué)信條，仍持有“天朝統(tǒng)馭萬國”的夷夏觀應(yīng)世(乾隆帝與嘉慶帝均因“跪拜”之禮而排斥西學(xué))。1840年，當(dāng)西方憑借強大的武器實力打開中國封建大門之后，人們對西洋利器又怕又慕，如曾國藩麾下鎮(zhèn)壓太平軍的悍將胡林翼居然被外國軍艦嚇昏[12]。由此，“虛驕”的封建君王，抑或率先睜眼看世界的“先覺”們，都不得不轉(zhuǎn)而趨附西學(xué)，湖湘學(xué)派代表性人物王先謙一語切中肯綮：“今日之事亦趨重西學(xué)者，勢必所至”[13]。面對“數(shù)千年來未有之變局”，縱使初謂英國人“腿足纏束緊密，屈伸皆所不便”的林則徐，亦不得不承認“器良”的必要性，并從歷史經(jīng)驗中提煉出“師夷長技以制夷”的改革之方。統(tǒng)治者開始思考“用夷變夏”的自強之路。事實上，中外歷史上均不乏學(xué)習(xí)外夷以強大的先例，如戰(zhàn)國趙武靈王的“胡服騎射”，漢代晁錯提出的“馬復(fù)令”，近代俄國、日本、土耳其均通過學(xué)習(xí)西方而迅速由弱至強。1860年第2次鴉片戰(zhàn)爭后，清朝開啟了“求強求實”的洋務(wù)運動。兩江總督張之洞上言：“非認真仿照西法急練勁旅，不足以為御侮?！盵14]曾國藩也將“學(xué)習(xí)西洋船炮之術(shù)”推為“下手工夫”，隨后“一切操練章程，均按照西法辦理”[15]。強軍離不開軍事人才的培養(yǎng)，因此，以軍事學(xué)堂為中心的新式學(xué)校應(yīng)運而生。1898年，清朝厘定章程“專務(wù)振興實學(xué)”，各省武舉武生均就近挑入學(xué)堂，武場改試槍炮“以備折沖御侮之用”[16]。不難發(fā)現(xiàn)，最初“師夷”的“長技”急功近利地停留于“器”的層面，隨器而入的是西方兵操在軍事學(xué)堂中的廣泛開展。

1.2由“為君御侮”到“軍國民教育”的學(xué)堂體育1895年中日甲午戰(zhàn)爭徹底宣告洋務(wù)運動的失敗，也昭示著不愿超越“中體西用”邊界的夷器之學(xué)難御君王之侮。1898年，資產(chǎn)階級改良派發(fā)起了維新運動，轉(zhuǎn)而側(cè)重于政體改良。改良派反思洋務(wù)派之?dāng)?，如嚴?fù)謂洋務(wù)派學(xué)器是“淮桔為枳”，批判了洋務(wù)派單純從封建統(tǒng)治者利益出發(fā)的錯誤癥候。該“癥候”不是器機而是制度，不是封建君王孱弱，而是普遍的“民力已恭”。體力(體育)與國力、國運關(guān)聯(lián)起來。1902年，蔡鍔的“國民之體力，為國力之基礎(chǔ)”的論述可謂是當(dāng)時軍國民教育的先聲。次年，梁啟超論述尚武與國運關(guān)系道：“然則尚武者，國民之元氣，國家所恃以成立。”嚴復(fù)明確提出的“鼓民力”為首務(wù)的“三民(力、智、德)”思想[17]，在一定程度上凸顯了“國民個性”“國權(quán)意識”的覺醒。維新派已由洋務(wù)派一味地為君御侮，轉(zhuǎn)而反躬傳統(tǒng)君制的不足，從君本位轉(zhuǎn)而關(guān)注民力的開發(fā)。武術(shù)界也不乏聲音，如武術(shù)家馬良疾呼“非尚武不足以立國”。一時間，“尚力尚武之聲不絕于憂時者之口”。基于洋務(wù)派的實踐和維新派的思想啟迪，強民之方被清政府“新政”訴諸于“廢科舉興學(xué)堂、罷綠營練新軍”等的政體改革中，軍國民教育成為一種思潮：1904年清政府頒布的《奏定學(xué)堂章程》中規(guī)定，各級學(xué)校均需設(shè)“體操科”；1906年《學(xué)部奏請宣示教育宗旨折》中明確提出“凡中小學(xué)堂各種教科書，必寓軍國民主義”[18]。

需要指出的是，面對強大的封建傳統(tǒng)，形如秉承南疆銳意“改革”之志的康、梁進入北京后，不由自主地轉(zhuǎn)為“守舊”，本欲救國強民的軍國民教育最終淪為封建君王維護其統(tǒng)治的功利性工具。例如，1906年“學(xué)部”頒布的近現(xiàn)代第1個正式教育宗旨——“忠君、尊孔、尚公、尚武、尚實”，既凸顯了體操(尚武)所承載的實利(尚實)價值取向，也體現(xiàn)了服務(wù)于封建君主一家一姓(忠君)的價值訴求(御侮)。正因為服務(wù)于君王“家國”的“尚實(利)”的價值導(dǎo)向，才使得延續(xù)了近1 200年的“武舉制”最終被廢黜，相隨而去的是自宋代就產(chǎn)生的“武學(xué)”教育以及清代并入儒學(xué)的武生教育，最終導(dǎo)致官學(xué)中的武術(shù)教育總體讓位于體操。

值得注意的是，民族固有的武術(shù)無論在學(xué)堂抑或軍中，均未絕跡。在張之洞創(chuàng)辦的廣東水師學(xué)堂中，體操、武術(shù)兼習(xí)，之后在徐錫麟、秋瑾創(chuàng)辦的“大通學(xué)堂”中，也教傳拳術(shù)。太平軍不僅開科取士，還對兒童進行“帶徒弟式”的軍事武藝教育[19]，其后期的著名將領(lǐng)、精于槍法的英王陳玉成就出身于童子軍。必須承認，火器時代的來臨和封建統(tǒng)治階層寄命于體操的傾向，使得武術(shù)傳承被迫轉(zhuǎn)向民間，但仍不乏間接向?qū)W校教育回歸的嘗試。如“以義制利”的鏢師們不僅保商，更成為地方秩序的維持者，部分鏢師甚至被聘為學(xué)校武術(shù)教師(如萬通鏢局的形意拳大師李存義曾任教于南洋公學(xué))[20]；再如，“以提倡武術(shù)研究、體育鑄造強毅之國民”的精武體育會，是當(dāng)時學(xué)校武術(shù)師資的重要來源之一[21]。

1.3由“東亞病夫”到“追美揖歐”的武術(shù)改造“病人”本是近代西方指涉國際公共關(guān)系的術(shù)語。嚴復(fù)、梁啟超等一批率先接觸西學(xué)的有識之士旨在喚醒積貧積弱的中國而在中西文化溝通過程中有意對其“誤讀”[22]，將國之“病人”的比喻置換為“病夫”之國。人們在對“病夫”的消費性生產(chǎn)中，由“國家貧弱”的判斷轉(zhuǎn)向了“國民體質(zhì)的強弱”。尤其是1895年中日甲午戰(zhàn)爭后的“器不如人”，極大地刺激了愛國志士的民族情緒?！吧眢w不如人”的自我否定，成為雪洗“東亞病夫”污名的驅(qū)動力，人們率先開啟了以體操為“手術(shù)刀”對國民身體進行改造的進程。改造血肉之軀的“身體”成為近代中國改革的一個重要環(huán)節(jié)[23]。

在尚力成為一種思潮，滌蕩病夫之恥成為一種時務(wù)的情勢下，以武入世成為包括武人群體在內(nèi)的整個中華民族的責(zé)任，但鑒于八旗子弟與義和團在中西交鋒中的尷尬表現(xiàn)(“武衛(wèi)四軍”之“嗜拳技”[24]的董福祥協(xié)同幾萬義和團拳民僅殺了1名德國公使，連東交民巷公使館都攻不破)，武術(shù)一時難與體操匹敵。欲達成目標(biāo)，武術(shù)必須進行“改良”。在清末普遍“趨重西學(xué)”的實利思潮中，武術(shù)改良又必然繞不開急功近利的民族心態(tài)，因此，“中華新武術(shù)”應(yīng)運而生：在形式上，套用了體操的模式；在內(nèi)容上，僅止步于器物層的部分武術(shù)技術(shù)，而忽略了武術(shù)的民族性和文化性?！爸腥A新武術(shù)”的產(chǎn)生昭示著習(xí)武群體民族憂患意識的初步覺醒，但馬良等并未真正意識到中華民族積貧積弱的根源，從而又使得這種操化武術(shù)必然淪為“追美揖歐”之功利心態(tài)的產(chǎn)物[25]。從一定意義上而言，“中華新武術(shù)”打破了舶來洋操在國人身體教育中的壟斷地位，這或許是操化武術(shù)產(chǎn)生的最重要的時代價值之一。事實上，在“中華新武術(shù)”前后(或受其影響)亦不乏其他武術(shù)操化改造之舉，如以五祖拳為素材創(chuàng)編的中學(xué)“體操教材”——《中華柔術(shù)大全》，以及被南洋學(xué)校廣泛引進的精武體育會創(chuàng)編的“國操”等。

在功利意識的導(dǎo)向下，近代中國急功近利地嘗試學(xué)習(xí)列強，這是中國體育(武術(shù))教育現(xiàn)代化的最初格局。先后經(jīng)歷了由“師夷長技”的器機自強到“軍國民教育”的制度改良，由“器不如人”到“體不如人”的艱難歷程，最終將脫弱求強之方落實于“東亞病夫”意象下的身體改造。身體改造的實質(zhì)即改造具有文化屬性的“人”這一主體，但封建勢力的異常頑固又使得這種改造始終未能脫離“為君御侮”的價值訴求，因而兵(體)操獨秀于此時的學(xué)堂體育教育。近代體操在學(xué)校中的消長可謂武術(shù)(包括體操“包裝”下的部分武術(shù)內(nèi)容)力爭進入學(xué)校教育的“晴雨表”。

由兵操到體操再至部分武術(shù)內(nèi)容的操化改造，深刻體現(xiàn)著一種由蒙昧逐漸覺醒的自在強身觀。

2 實用價值導(dǎo)向下的強種救國與自為的體用觀(1911—1948年)

2.1激振民氣與“操化武術(shù)”的學(xué)校推廣縱使在“一路向西”之實利價值導(dǎo)向占主流的清末，仍不乏堅持“守中”者，如吉同鈞即認為“西法”之本乃“中國圣人創(chuàng)制之遺意”[26]。武術(shù)界亦不乏此種認識，沈書珽認為：“日之柔術(shù)，因胎于我國之拳藝也。”[27]雖然這種堅守不乏有因循守舊之嫌，卻為人們尋繹民族傳統(tǒng)體育文化自信、提振民氣預(yù)留了回旋空間。事實上，此時清政府也開始關(guān)注學(xué)校武術(shù)教育，如1911年出臺的《定軍國民教育主義案》在將“各種學(xué)堂體操科一律列為主課”的同時，建議“高等小學(xué)以上應(yīng)兼習(xí)拳術(shù)”[28]，此時地方學(xué)校(如北洋法政學(xué)校)也將“技擊”引入學(xué)校，“以振作精神”。武術(shù)被賦予激發(fā)民氣、救亡圖存的重任。此時體育界普遍認為，欲激揚民氣、振刷進取心，“勢必提倡格斗運動”，以維護、培養(yǎng)體育界的“氣”[29]。至1915年，武術(shù)被設(shè)為學(xué)校必修課，其開課目的亦不外是“振奮國民勇往直前之氣”。既然學(xué)校體操的開展是時勢所“迫”，而武術(shù)又被賦予激振低迷民氣的手段而為國人呼喚，這一狀況便為“武術(shù)操”在學(xué)校的推廣奠定了基礎(chǔ)。1918年，北洋政府將《中華新武術(shù)》推為全國學(xué)校正式體操，次年秋又“經(jīng)國會通過，定為全國各界必學(xué)之中國式體操”[30]。自此，中華新武術(shù)以“中國式體操”的身份成為此時學(xué)校武術(shù)教育的主要內(nèi)容。

2.2體操的廢黜與科學(xué)衛(wèi)生的“體育武術(shù)” 一方面，辛亥革命失敗后部分封建買辦大肆鼓吹“民粹”“國粹”，以加強舊文化；另一方面，西方科學(xué)、民主思想不斷東漸，對武術(shù)的體育屬性提出質(zhì)疑。同時，還有伴隨自然體育思想輸入的“體育即生活”的“實用”價值觀。由此，以1919年“五四運動”為標(biāo)志爆發(fā)了“新舊文化之爭”，在體育界則表現(xiàn)為“土洋體育之爭”。實質(zhì)上，這場爭論是對清末急功近利一味趨附西學(xué)的實利價值觀導(dǎo)向下的民族體育改造不徹底的再思考。爭論的結(jié)果有二：一是加速了武術(shù)的體育化進程，建立了“民族本位體育”的共識[31]，不僅反對土體育的吳蘊瑞、袁敦禮后來也反觀國術(shù)的體育價值，而且反對洋體育的張之江亦不遺余力地推動武術(shù)體育化和教育化；二是軍國民教育及其載體——體操(包括操化武術(shù))最終退出了學(xué)校體育教育。實際上，“五四運動”前夜，無益于身心健康的體操已普遍為人們所詬病。1917年，毛澤東在《體育之研究》一文中即力舉體操課之弊，乃至于“學(xué)生父兄，多仇視體操一科”[32]。同年，惲代英在其《學(xué)校體育之研究》一文中也抨擊了“軍國民主義”的危害，并明確指出體育的目的在于“保學(xué)生之健康”。至1922年，“壬戍學(xué)制”正式取消了軍國民教育，并改“體操科”為“體育科”，從而為民族固有武術(shù)內(nèi)容在學(xué)校的開展迎來一度繁盛的局面。據(jù)1924年北京體育研究社的調(diào)查顯示，當(dāng)時將武術(shù)列為正課和課外體育活動的學(xué)校高達80%[33]。

新文化運動后，人們多“一變致用之志，而以武術(shù)為衛(wèi)生之方”。精武體育會陳公哲即謂：“運用武術(shù)以為國民體育。一則寓拳術(shù)于體育，一則移搏擊術(shù)于養(yǎng)生，武術(shù)前途方能偉大?！盵34]精武體育會陳士超的心悸、羅嘯傲的駝背、中央國術(shù)館館長張之江的半身不遂，均是因練武而愈的“案例示范”。中華民國畫報、期刊上普見的武人裸露發(fā)達肌肉的形象，也都彰顯著武術(shù)的健身功效?？v使后來成為“偽政府”干將的褚民誼，早在1932年即撰文提倡“有益于身體、有利于生理”的“科學(xué)化的國術(shù)”應(yīng)代替體操成為“最完美的體育”[35]，并著力推廣太極拳。健身功效的宣揚既是體育化改造的必然環(huán)節(jié)，更是借以廣泛動員國民精神的手段，如中華民國第6屆全運會主席王世杰在開幕致辭中將運動會的目標(biāo)定位為“舉國康強、團結(jié)，謀體育的普及”[36]。顯然，這種舉國健身風(fēng)氣的興盛不僅為學(xué)校武術(shù)教育營造了良好的氛圍，還引導(dǎo)學(xué)校武術(shù)走向賽場。一方面，學(xué)校武術(shù)成為運動會不可或缺的組成部分；另一方面，武術(shù)群體自行組織運動會，推動了武術(shù)競賽化的發(fā)展。

不難理解，衛(wèi)生之方的武術(shù)必然是科學(xué)的武術(shù)，科學(xué)衛(wèi)生統(tǒng)一于民族固有武術(shù)的體育化，而體育化則是武術(shù)進學(xué)校的前提。力挺“土體育”和力倡武術(shù)進學(xué)校的張之江，為更好地溝通中西體育和培養(yǎng)體育師資，于1932年在中央國術(shù)館成立了“體育傳習(xí)所”，培育了眾多人們耳熟能詳?shù)漠?dāng)代武術(shù)教育家，如上海體育學(xué)院吳玉昆、北京體育學(xué)院張文廣等[37]。1934年，張之江邀集程登科、郝更生、吳圖南、姜容樵等土洋體育代表組建“國術(shù)統(tǒng)一運動委員會”，對國術(shù)進行規(guī)范化、標(biāo)準(zhǔn)化管理，為其后武術(shù)進學(xué)校夯實了基礎(chǔ)。

2.3“強種救國”與短兵相接的“技擊武術(shù)” 中華民國前期，相對安定的政治環(huán)境促進了體育武術(shù)的發(fā)展。放眼國際，當(dāng)時的中國始終處于帝國主義的威脅之下，因此，武術(shù)的技擊價值從未被忽視。毛澤東在1917年即強調(diào)：“體育的目的，不僅在于養(yǎng)生，還在于衛(wèi)國?！睂O中山在精武體育會10周年紀(jì)念會上強調(diào)了武術(shù)的技擊作用：“自火器輸入中國之后，國人多棄體育之技擊而不講訓(xùn)，至社會個人積弱愈甚。不知最后五分鐘之決勝常在面前五尺地短兵相接之時?！盵38]隨著抗日形勢的持續(xù)惡化，武術(shù)的技擊實用價值被空前強化。1927年，中華民國政府成立中央國術(shù)館，旨在“強種救國，御侮圖存”[39]，武術(shù)上升為“國家武術(shù)”(國術(shù))。從中央國術(shù)館組織的2次“國考”均有對抗比賽來看，武術(shù)的技擊價值被重視是顯而易見的。1938年國民黨臨時全國代表大會通過《抗戰(zhàn)建國綱領(lǐng)》，將體育與軍訓(xùn)、童子軍訓(xùn)練合二為一，并強迫開展包括國術(shù)在內(nèi)的課外運動，至1940年全國體育會議宣言中再次明確了改進與推行國術(shù)教育與童子軍教育的主張[40]。國術(shù)成為學(xué)校體育課的考核內(nèi)容之一，甚至規(guī)定體育(武術(shù))成績不合格不得畢業(yè)?；诳箲?zhàn)需要，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的解放區(qū)同樣十分注意將軍事訓(xùn)練與體育結(jié)合起來，其中就包括武術(shù)。如在抗日軍政大學(xué)、軍政學(xué)院等學(xué)校中都結(jié)合實際情況開展了相應(yīng)的武術(shù)活動。1940年延安中央黨校將太極拳列為訓(xùn)練、比賽項目，延安女子大學(xué)亦時常演練大刀[41]。顯然，當(dāng)時解放區(qū)開展的武術(shù)教育必然以強身殺敵為第一要義。

需要指出的是，在內(nèi)憂外患的中華民國時期，武術(shù)的體育價值觀伴隨著抗日戰(zhàn)爭的爆發(fā)而迅速讓位于武術(shù)的技擊價值觀。新文化運動的思想激蕩以及始終“在路上”的求強之時代與民族使命，進一步加速了身體觀由“自在”向“自為”的轉(zhuǎn)襲進程。該時期武術(shù)的技擊價值成為主導(dǎo)價值觀，是民族危亡之際對在清末火器戰(zhàn)場上“誦經(jīng)舉幡”的義和團敗下陣來的反思，是由“虛玄”到“實用”的思路引導(dǎo)人們對古今實用武技的融合創(chuàng)造。如在張之江的主持下，馬鳳圖等武術(shù)家在西北軍手槍隊《劈刀十二法》的基礎(chǔ)上，融合明代戚繼光的《辛酉刀法》、程宗猷的《單刀法選》等技法，編創(chuàng)了簡單易學(xué)的《破鋒八刀》[3]。這套刀法在喜峰口一役中給日軍以重創(chuàng)，凸顯民族意義。事實上，該時期對武術(shù)“真可搏打者”之技擊價值的追求和實踐，不乏窮源至晚明軍旅普遍重“實藝”的思想啟蒙。

3 實效價值導(dǎo)向下的民族復(fù)興與自覺的文化觀(1949年至今)

3.1增強“人民”體質(zhì)與“人”的全面發(fā)展增強人民體質(zhì)是民族復(fù)興的基礎(chǔ)。1941年，毛澤東關(guān)于“開展體育運動，提高人民體質(zhì)”的題詞成為中華人民共和國成立后最核心的體育指導(dǎo)思想[42]，在當(dāng)時仍具有一定的政治色彩。1952年發(fā)布的《學(xué)校體育工作暫行規(guī)定》明確提出學(xué)校體育的目標(biāo)為“促進學(xué)生身心發(fā)展，增強體質(zhì)，使他們能很好地完成學(xué)習(xí)任務(wù)，從事社會主義建設(shè)和保衛(wèi)祖國”，其后“三基”“勞衛(wèi)制”等思想與制度均源于此。體育成為服務(wù)于“人民”健康的體育活動，而不是服務(wù)于一姓君王，亦非服務(wù)于一黨政權(quán)。學(xué)校武術(shù)教育也不再背負舊社會強賦的實利、實用價值取向，而是真正融入學(xué)校教育，成為增強學(xué)生體質(zhì)以實現(xiàn)人的全面發(fā)展的體育存在。這里的“人”是建立在馬克思主義哲學(xué)基礎(chǔ)上的概念，毛澤東早年堅持的“三育并重”和1953年提出的“三好”思想，以及鄧小平1980年提出的“四有”理念，均是對馬克思關(guān)于“人的全面發(fā)展”學(xué)說的發(fā)展。這些思想和理念成為教育發(fā)展的思想源泉，如20世紀(jì)90年代的“素質(zhì)教育”、21世紀(jì)初的“健康第一”以及當(dāng)下的“健康中國”，均是“增強人民體質(zhì)”理念的與時俱進，成為中華人民共和國成立后各時期武術(shù)教育開展的行動綱領(lǐng)。

以增強體質(zhì)為導(dǎo)向的價值觀體現(xiàn)于不同時期武術(shù)的教育性政令中。如1978年頒布的中小學(xué)體育教學(xué)大綱明確要求武術(shù)應(yīng)以“科學(xué)性和增強體質(zhì)”為前提，1987年頒布的中小學(xué)體育大綱再次強調(diào)“武術(shù)是我國傳統(tǒng)的民族傳統(tǒng)形式和健身方法”[43]。在當(dāng)下，不但部分普通高校設(shè)有“武術(shù)與民族傳統(tǒng)體育專業(yè)”，而且普通系科亦多開設(shè)武術(shù)課。但中小學(xué)生對武術(shù)的熱情不高，2009年的一項調(diào)研結(jié)果顯示，僅有29.7%的中小學(xué)開設(shè)武術(shù)課[44]。有學(xué)者發(fā)出“中華武術(shù)在學(xué)校體育教育領(lǐng)域岌岌可?！钡木綶45]。高校武術(shù)教學(xué)亦不容樂觀，如課程設(shè)置缺乏文化定位，教法內(nèi)容單一，重競技輕傳統(tǒng)等已成為阻礙其發(fā)展的瓶頸[46]。

由此不難看出，將武術(shù)掛置于體育的下位概念，單純地將其作為增強體質(zhì)的手段之一，必然會造成武術(shù)的層級下移，也模糊了作為本民族傳統(tǒng)體育代表與“外源性”體育、武技內(nèi)容的身份認同界限。學(xué)校教育對武術(shù)課的“壓縮”，或以域外武技代替武術(shù)，嚴重縮減了“學(xué)練武術(shù)人的數(shù)量”。長此以往，不僅難以實現(xiàn)增強體質(zhì)的目標(biāo)，更難以通過武術(shù)教育實現(xiàn)“人的全面發(fā)展”的價值訴求。明智的選擇應(yīng)是擺脫體育禁錮，超越技術(shù)傳習(xí)，將武術(shù)上升至一種文化定位和精神感召的層次[47]。

3.2文化傳揚與認同文化自信是民族復(fù)興的前提與根本。早在1936年的柏林奧運會上，武術(shù)已驚艷世界。中華人民共和國成立后，伴隨著武術(shù)外訪活動增多，武術(shù)日益成為國家、民族、文化的象征。伴隨著20世紀(jì)90年代以來的“文化熱”，傳統(tǒng)文化回歸國人的價值觀，武術(shù)成為提升國家文化軟實力的重要載體之一，而學(xué)校(尤其是高校)正成為國外武術(shù)會員單位涉外教練員、孔子學(xué)院武術(shù)師資等的輸出、接待和培訓(xùn)基地。必須警惕的是，基于文化認同的迷失等負效應(yīng)，學(xué)生的全面發(fā)展離不開武術(shù)文化的教化。

基于武術(shù)的文化屬性，派生出了武術(shù)教育。當(dāng)代武術(shù)正作為一種文化傳承和認同的載體立身于學(xué)校，民族傳統(tǒng)體育專業(yè)設(shè)置正是這一價值取向的表達。進入21世紀(jì)后，學(xué)校武術(shù)教育更逐漸上升為一種“國家意識”。例如，為落實黨的十八屆三中全會關(guān)于完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的精神，進一步加強新形勢下中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育，教育部于2014年印發(fā)了《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導(dǎo)綱要》。2017年，教育部體衛(wèi)藝司司長王登峰刊文論述武術(shù)教育如何助力“國運昌盛與國脈傳承”[48]。同年，教育部部長陳寶生于“兩會”期間力推“武術(shù)、太極”進校園。顯然，文化價值正成為當(dāng)代學(xué)校武術(shù)教育的主導(dǎo)價值觀。

基于當(dāng)前學(xué)校武術(shù)教育開展不容樂觀的現(xiàn)實與國家大力推進校園武術(shù)建設(shè)的矛盾，學(xué)校武術(shù)教育“實效”價值的檢驗標(biāo)準(zhǔn)可落實于“學(xué)練人的數(shù)量”?！叭罕婓w育是體育強國建設(shè)的根本，離開了根本，體育強國無從談起”[49]，而學(xué)校習(xí)武學(xué)生人數(shù)既是群眾體育的有機組成，又是將來群眾體育中潛在習(xí)武人數(shù)的源泉。學(xué)校武術(shù)“學(xué)練人的數(shù)量”成為武術(shù)教育的首要目標(biāo)。由此，“三千弟子”為一般武術(shù)課的學(xué)生，學(xué)練基本武術(shù)技術(shù)，追求在學(xué)期間的體質(zhì)健康；而“七十二賢人”則為武術(shù)專業(yè)的學(xué)生，側(cè)重專業(yè)發(fā)展，致力于長遠的文化傳承。

由此可見，在當(dāng)下志在民族復(fù)興的中國夢和文化自覺的語境中，統(tǒng)籌于促進群眾體質(zhì)健康和人的全面發(fā)展的目標(biāo)，當(dāng)前學(xué)校武術(shù)教育自覺文化觀的樹立依賴于習(xí)武學(xué)生人數(shù)，而學(xué)校武術(shù)教育的“大眾與精英”話語又引申出“誰來教、教什么、怎么教”的時代之問。

4 結(jié)束語

本文獲得如下啟示：①經(jīng)世致用的實學(xué)思想“根芽”于中國傳統(tǒng)文化內(nèi)部，在西學(xué)的“促發(fā)”下實現(xiàn)了中西文化的匯通融合，學(xué)校武術(shù)教育在“向?qū)崱钡目傮w趨勢下又表現(xiàn)出離異與回歸的價值路向；②價值觀具有“風(fēng)向標(biāo)”的引領(lǐng)作用，引導(dǎo)著學(xué)校武術(shù)教育沿著近現(xiàn)代歷史軌跡不斷轉(zhuǎn)型發(fā)展，而服務(wù)于民族國家強盛(復(fù)興)是貫穿始終的核心價值觀；③同一時期往往多種價值觀并存，而核心價值觀是學(xué)校武術(shù)發(fā)展的主導(dǎo)力量；④當(dāng)下的學(xué)校體育教育價值觀日趨多元化，但武術(shù)教育的核心價值必須落實于文化價值，這是中國文化認同與自覺的必然；⑤普及武術(shù)在近代被視為一劑“救世良方”，到當(dāng)代則上升為實現(xiàn)民族復(fù)興的一種文化自覺，其實效價值衡量的標(biāo)尺依然在于武術(shù)學(xué)練人的數(shù)量，即“普及”仍是現(xiàn)階段學(xué)校武術(shù)教育面臨的主要任務(wù)；⑥價值觀既是行動動力，又是方向保障，因此，面對域外體育、武技內(nèi)容充斥的當(dāng)代校園，武術(shù)教育尤其應(yīng)注意培育學(xué)生正確的價值觀。