戴　黎

（成都紡織高等?？茖W(xué)?！∷拇ā〕啥肌?11731）

技術(shù)是一種神奇的力量，它已經(jīng)滲透到人類日常生活的各個(gè)領(lǐng)域，成為人類生存和發(fā)展的重要手段。馬克思和海德格爾雖然生活在不同的時(shí)代，但兩人都對(duì)技術(shù)問(wèn)題給予了格外的關(guān)注。兩人從不同的角度對(duì)技術(shù)問(wèn)題進(jìn)行了深刻的批判，形成了各具特色的技術(shù)思想。通過(guò)對(duì)兩人的技術(shù)思想進(jìn)行比較，我們可以更加深入地理解技術(shù)的本質(zhì)及其后果，進(jìn)而把握技術(shù)時(shí)代人類的命運(yùn)，思索擺脫技術(shù)沼澤的可能性。

一、技術(shù)的本質(zhì)

技術(shù)的飛速發(fā)展已成為人類社會(huì)最為顯著的特征。那么，究竟何為技術(shù)？技術(shù)的本質(zhì)又是什么呢？這些問(wèn)題都被技術(shù)耀眼的特征所遮蔽著。所以，我們應(yīng)該以兩人對(duì)技術(shù)本質(zhì)的分析為基礎(chǔ)來(lái)揭示馬克思和海德格爾技術(shù)思想的異同。

盡管馬克思在其著作中沒(méi)有明確給出技術(shù)概念的定義，但他的許多著作都相對(duì)集中地討論過(guò)技術(shù)問(wèn)題，其技術(shù)批判思想始終貫穿于他的全部思想中。馬克思認(rèn)為技術(shù)是人類以往生產(chǎn)方式的成果，是推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的一個(gè)基本要素。現(xiàn)代技術(shù)是伴隨著人類社會(huì)生產(chǎn)方式的變革而興起的，并日漸與人類最基本的活動(dòng)——生產(chǎn)勞動(dòng)相結(jié)合。所以，技術(shù)并非具有自在性、穩(wěn)固性的特征，而是具有可變性。技術(shù)會(huì)隨著人類生產(chǎn)勞動(dòng)的開(kāi)展而不斷地發(fā)生變化。技術(shù)既是以往人類生產(chǎn)勞動(dòng)的結(jié)果，也是當(dāng)前人類生產(chǎn)勞動(dòng)的方式，并對(duì)人類社會(huì)的未來(lái)造成深遠(yuǎn)的影響。技術(shù)的應(yīng)用“結(jié)束了人們對(duì)于自然界的幼稚態(tài)度和其他幼稚行為”[1](P241)。人的主體性在技術(shù)與工業(yè)的結(jié)合中不斷得以確證，整個(gè)自然界的面貌也在這一過(guò)程中發(fā)生著極大的改變。人的主體性在這一過(guò)程中不斷地加以確證。在人類歷史上，技術(shù)的進(jìn)步一方面推動(dòng)著工業(yè)社會(huì)生產(chǎn)力的大發(fā)展，另一方面也實(shí)現(xiàn)著社會(huì)關(guān)系的變革。工業(yè)文明的歷史進(jìn)程正是人類本質(zhì)力量的展現(xiàn)，正是如此，馬克思就將人類文明的成果贊譽(yù)為“一本打開(kāi)了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書(shū)”[2](P88)。他認(rèn)為，工業(yè)文明的成果中處處都體現(xiàn)著人的本質(zhì)，顯現(xiàn)著人的現(xiàn)實(shí)與自然界之間的歷史關(guān)系。人類社會(huì)的生產(chǎn)方式都與工業(yè)發(fā)展的某個(gè)階段緊密相聯(lián)。生產(chǎn)力發(fā)展水平?jīng)Q定著人類社會(huì)的狀況，在人的勞動(dòng)中所形成的各種社會(huì)關(guān)系構(gòu)成了對(duì)現(xiàn)實(shí)的人的本質(zhì)性描繪。生存的壓力造成了人類的第一種歷史活動(dòng)就是進(jìn)行物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)?？梢哉f(shuō)，這種生產(chǎn)是人類幾千年來(lái)必須從事的歷史活動(dòng)，這也成為了一切社會(huì)發(fā)展的前提條件。正是出于人類生存的需要，以及對(duì)生活條件永無(wú)止境的追求，技術(shù)才會(huì)在人類歷史進(jìn)程中發(fā)揮著獨(dú)特的作用。

在馬克思看來(lái)，人與自然、人與社會(huì)的關(guān)系在技術(shù)的本質(zhì)中都得到了深刻的反映。作為社會(huì)生產(chǎn)力的重要標(biāo)志，技術(shù)體現(xiàn)著人類歷史性和現(xiàn)實(shí)性的統(tǒng)一。馬克思從正面肯定了技術(shù)的價(jià)值，承認(rèn)技術(shù)對(duì)于推動(dòng)社會(huì)發(fā)展有著杠桿作用；同時(shí)，也揭示出技術(shù)的負(fù)面效應(yīng)。馬克思認(rèn)為通過(guò)技術(shù)，人類建構(gòu)起一種新的存在方式，但這種方式卻是以異化的樣態(tài)展現(xiàn)出來(lái)的。這種異化的樣態(tài)重新規(guī)定著人的各種社會(huì)關(guān)系，讓各種社會(huì)關(guān)系一律蛻變?yōu)榉侨嘶募兇馕锘P(guān)系。在資本主義時(shí)代，技術(shù)與資本的結(jié)合加劇了剝削的程度。自然完全從屬于資本主義生產(chǎn)的需要，所有的一切都成為生產(chǎn)的對(duì)象和產(chǎn)生剩余價(jià)值的條件。技術(shù)在與勞動(dòng)分離的過(guò)程中日益成為了一種從外部對(duì)人進(jìn)行統(tǒng)治和壓迫的力量。正是在生產(chǎn)勞動(dòng)中，工人的本質(zhì)力量異化為了自身之外的統(tǒng)治力量，工人就只能順從于、依附于機(jī)器的運(yùn)轉(zhuǎn)。馬克思對(duì)這種情形進(jìn)行了批評(píng)：“我們的一切發(fā)明和進(jìn)步，似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量?！盵3](P776)因此，我們看到在資本主義社會(huì)，技術(shù)的發(fā)展并沒(méi)有使人得到更快更好的發(fā)展。相反，技術(shù)的進(jìn)步極大地影響著資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，改變了人在社會(huì)中的地位。

馬克思認(rèn)為在發(fā)展生產(chǎn)力和變革生產(chǎn)關(guān)系方面，技術(shù)都扮演著重要的角色，但在這兩個(gè)方面所發(fā)揮的作用卻是截然相反的。從生產(chǎn)力發(fā)展的角度看，技術(shù)是社會(huì)發(fā)展的推進(jìn)器；從生產(chǎn)關(guān)系的角度看，技術(shù)的應(yīng)用在異化人的本質(zhì)之外，還引發(fā)了諸多社會(huì)矛盾和問(wèn)題。對(duì)于馬克思技術(shù)思想的兩重性，海德格爾給予了客觀的評(píng)價(jià)。一方面，海德格爾在將馬克思主義的歷史觀與其他的歷史觀進(jìn)行了比較之后，認(rèn)識(shí)到馬克思的技術(shù)思想有其優(yōu)越之處，這是因?yàn)轳R克思在思考異化問(wèn)題時(shí)，總是自覺(jué)地“深入到歷史的一個(gè)本質(zhì)性維度中”[4](P401)。另一方面，海德格爾也指出馬克思在本質(zhì)上是從黑格爾的形而上學(xué)出發(fā)來(lái)思考異化問(wèn)題的，這必然會(huì)導(dǎo)致馬克思的思想與黑格爾形而上學(xué)一道又復(fù)歸于現(xiàn)代人的無(wú)家可歸狀態(tài)。

海德格爾認(rèn)為技術(shù)的本質(zhì)與唯物主義的本質(zhì)有著親緣關(guān)系，前者是始終隱藏于后者之中的。對(duì)于技術(shù)問(wèn)題，近代以來(lái)人們主要從手段和方法的效用性來(lái)思考技術(shù)的本質(zhì)，但海德格爾認(rèn)為這些思考都不能深入到技術(shù)的本真層面。所以，他提出技術(shù)從本質(zhì)上講是“被遺忘狀態(tài)的存在之真理的一種存在歷史性的天命。”[4](P401)由此，我們可以發(fā)現(xiàn)海德格爾反對(duì)將技術(shù)的本質(zhì)植入人類社會(huì)發(fā)展的歷史進(jìn)程，而提出技術(shù)問(wèn)題只有與存在問(wèn)題相結(jié)合，我們才能思入未曾思及的領(lǐng)域，觸及到人類生存的根本性問(wèn)題。于是，海德格爾將技術(shù)的本質(zhì)思考為一種解蔽方式，并指出這種解蔽方式的運(yùn)作是極為獨(dú)特的，且一直隱而不顯地居留于現(xiàn)代技術(shù)中。這種獨(dú)特的解蔽方式始終支配著現(xiàn)代技術(shù)的運(yùn)作，技術(shù)本身就是在這一解蔽的狀態(tài)中發(fā)生的。這種發(fā)生是一種強(qiáng)求、一種苛求、一種促逼。這種強(qiáng)求會(huì)迫使“地球超出力所能及的范圍而進(jìn)入不再可能的因而不可能的東西中去?！盵5](P59)這種苛求不斷地“向自然提出蠻橫要求，要求自然提供自身能夠被開(kāi)采和貯藏的能量”[6](P12)。一切存在物在這種解蔽之光的照耀下，以各種有用性的方式顯現(xiàn)自身。當(dāng)這些有用性被人耗盡后，存在物便會(huì)被當(dāng)作無(wú)用之物加以廢棄。海德格爾指出這種本質(zhì)性的解蔽方式既非單純的人類行為，也不是人的某種行為手段，而是讓人以受到促逼的方式強(qiáng)行置入持存狀態(tài)中。同樣，技術(shù)也是以這種促逼方式將器物的多樣性強(qiáng)行擺置入唯一的持存方式中。

對(duì)于這種與技術(shù)的本質(zhì)相關(guān)聯(lián)的解蔽方式，海德格爾以“集置（Gestell）”一詞來(lái)命名。他說(shuō)：“現(xiàn)代技術(shù)之本質(zhì)居于集置之中。集置歸屬于解蔽之命運(yùn)”[6](P25)。海德格爾用“集置”是強(qiáng)調(diào)這種解蔽方式的獨(dú)特性，即具有一種促逼著、擺置著的要求，要求通過(guò)訂造的方式來(lái)對(duì)所有的存在物加以解蔽。無(wú)論在何時(shí)何地人與存在物打交道都必須屈從于集置這一方式。在集置的促逼下，人與存在物就只能在技術(shù)的有用性中相遇，雙方都被這種強(qiáng)大的力量擺置著、限定著。人與存在物的豐富性都被技術(shù)的有用性所掩蓋了。

馬克思是從社會(huì)實(shí)踐的層面出發(fā)，將技術(shù)的本質(zhì)思作一種讓人異化的對(duì)象性活動(dòng)；而海德格爾是從存在論的角度，將技術(shù)的本質(zhì)思考為一種獨(dú)特的解蔽方式。

二、技術(shù)對(duì)人的奴役

馬克思和海德格爾都從各自生活的時(shí)代圖景出發(fā)，對(duì)技術(shù)本質(zhì)進(jìn)行了分析，并對(duì)技術(shù)時(shí)代人的奴役狀況給予了深刻的揭露。

在資本主義制度下，技術(shù)的推廣和機(jī)器的應(yīng)用讓工人被動(dòng)地從屬于機(jī)器的運(yùn)轉(zhuǎn)，疲于應(yīng)付機(jī)器的各種要求，在精神和肉體上都受到了極大的折磨。在機(jī)器無(wú)意識(shí)的單調(diào)運(yùn)轉(zhuǎn)中，機(jī)器成為了有“主人”特點(diǎn)的機(jī)器，在生產(chǎn)過(guò)程中表現(xiàn)出“主人的職能”[7](P207)。在機(jī)器與工人的地位發(fā)生轉(zhuǎn)換的過(guò)程中，工人的價(jià)值被貶低了，徹底地淪為了機(jī)器的附庸。工人在勞動(dòng)中“不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭受摧殘”[2](P54)?！肮と嗽谏a(chǎn)中同那些死的零件一樣都受到機(jī)器的控制，被迫參與著各種不間斷的勞作，迎合于機(jī)器的各種要求。于是，勞動(dòng)就像巨石一樣沉重地壓在疲憊不堪的工人身上，讓工人徹底告別“身體上和精神上的一切自由活動(dòng)”[8](P487)。

由于技術(shù)在生產(chǎn)過(guò)程中的徹底運(yùn)用，工人的價(jià)值就愈發(fā)體現(xiàn)在資本家的興致和機(jī)器的運(yùn)轉(zhuǎn)中。社會(huì)財(cái)富的不斷增加降低了工人的獲得感和滿足感。產(chǎn)品的價(jià)值沒(méi)有蘊(yùn)含著對(duì)工人價(jià)值的肯定，反而是體現(xiàn)出對(duì)工人價(jià)值的否定。工人與其制造的產(chǎn)品越來(lái)越疏遠(yuǎn)，原來(lái)可以體現(xiàn)工人本質(zhì)的勞動(dòng)過(guò)程和勞動(dòng)產(chǎn)品就成為與工人的本質(zhì)毫無(wú)關(guān)系的東西，并且這些與工人本質(zhì)相異化的東西還逐漸演變成統(tǒng)治工人的外在力量。

在導(dǎo)致人發(fā)展成畸形個(gè)體的同時(shí)，技術(shù)的應(yīng)用還敗壞著人類的道德。在資本主義世界中，技術(shù)的擴(kuò)展與資本的貪婪相結(jié)合，使人深陷于對(duì)經(jīng)濟(jì)利益的狂熱追求之中。正如馬克思所描述的那樣，資本“把堅(jiān)貞變成背叛，把愛(ài)變成恨，把德行變成惡行，把惡行變成德行，把奴隸變成主人，把主人變成奴隸，把愚蠢變成明智，把明智變成愚蠢。”[2](P145)資本無(wú)情地吞噬著愛(ài)情、親情、友情等一系列人類情感。所有的情感都毫無(wú)例外地被淹沒(méi)于利己主義的洪流中，商品拜物教和貨幣拜物教已然成為全社會(huì)的價(jià)值取向。在利益的爭(zhēng)奪中，人與人的關(guān)系就僅僅表現(xiàn)在赤裸裸的現(xiàn)金交易上，一切社會(huì)關(guān)系都可以還原為冷酷無(wú)情的經(jīng)濟(jì)關(guān)系。在這樣的人際關(guān)系中，不管人身處何方、具有何種身份，都無(wú)一例外地“表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的，在現(xiàn)代世界，生產(chǎn)表現(xiàn)為人的目的，而財(cái)富則表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的。”[9](P486)在資本的驅(qū)使下，發(fā)財(cái)致富成為了資本主義社會(huì)人們共同的價(jià)值追求，技術(shù)的勝利是犧牲人的本質(zhì)換來(lái)的。

面對(duì)紛繁復(fù)雜的技術(shù)世界，馬克思認(rèn)為人們往往被外在的技術(shù)模式所規(guī)范和掌控，進(jìn)而對(duì)強(qiáng)大的技術(shù)力量產(chǎn)生著恐懼。同樣，作為一位生活在世界圖像時(shí)代的思想家，海德格爾也對(duì)人類的生存困境表現(xiàn)出深深的憂慮。他認(rèn)為在技術(shù)的控制下，作為主體的人擺不脫被技術(shù)集置所擺置和訂造的命運(yùn)。技術(shù)的發(fā)展規(guī)定著人類生活的基本方式。面對(duì)技術(shù)與日俱增的影響力，海德格爾哀嘆道：“隱藏在現(xiàn)代技術(shù)中的力量決定了人與存在者的關(guān)系，它統(tǒng)治了整個(gè)地球?！盵10](P1236)無(wú)論現(xiàn)代人是否承認(rèn)，這種解蔽的力量都始終支配著人；無(wú)論現(xiàn)代人是否意識(shí)到，技術(shù)都已然深入到一切存在者的領(lǐng)域，籌劃著人類的一切生存樣式。不可否認(rèn)，任何個(gè)人、團(tuán)體和組織機(jī)構(gòu)都無(wú)法掌控當(dāng)今時(shí)代的歷史進(jìn)程，也沒(méi)有任何一個(gè)人類組織能取代技術(shù)的統(tǒng)治地位。

海德格爾認(rèn)為，技術(shù)的本質(zhì)——集置這種解蔽方式在根本上觸動(dòng)了人的本質(zhì)。在技術(shù)的統(tǒng)治下，一切存在者都被看成可制造的對(duì)象，人的價(jià)值和物的價(jià)值都在可制造的范圍內(nèi)變?yōu)榭捎?jì)算的價(jià)值。在當(dāng)代，一切計(jì)劃和研究思維無(wú)不蘊(yùn)藏著技術(shù)所提供的這種計(jì)算性思維方式。計(jì)算性的思維誘使著人們不斷地投機(jī)，嚴(yán)重危害到人的本質(zhì)。海德格爾認(rèn)為正是技術(shù)的解蔽方式造就了井然有序的世界，而這種解蔽的危險(xiǎn)在于集置掩蓋了其他的解蔽可能性，毀滅了物之物性。集置把人擺置入唯一的解蔽方式中，人自身的獨(dú)立性和豐富性在這種解蔽中被深深地遮蔽著，也就意味著“當(dāng)人的本質(zhì)完全獻(xiàn)身于對(duì)存在者的對(duì)象化之際，人在存在者中間就是無(wú)保護(hù)的。”[11](P313)這種保護(hù)性的喪失帶走了人的豐富性，讓人蛻變?yōu)辇R一化的持存物，以技術(shù)人員的身份參與到技術(shù)的擺置中來(lái)，徹底淪為技術(shù)世界維系自身及其再生產(chǎn)的“環(huán)節(jié)”了。

在現(xiàn)代社會(huì)中，技術(shù)的解蔽方式對(duì)人類生活進(jìn)行了簡(jiǎn)單化、平均化的加工和處理，讓人類生存形式的多樣性和獨(dú)特性完全消失殆盡，一切存在物都被技術(shù)之光打量為持存物。這樣一來(lái)，集置所指引的解蔽之路把人和物從其生存的世界中連根拔起，使現(xiàn)代人處于無(wú)根的荒蕪中，人類或是彷徨茫然，或是盲目樂(lè)觀，然而，一種可怕的空虛感悄然襲向人類。為了彌補(bǔ)這種空虛感，人類只得片面地追求物質(zhì)的數(shù)量，高技術(shù)——高消耗——高消費(fèi)就成為了現(xiàn)代人所追求的目標(biāo)。人沉淪于這種空虛之中，失去了自己本真的“家園”。海德格爾發(fā)出“我們?nèi)祟愐呀?jīng)無(wú)家可歸了”[4](P400)的感嘆。他認(rèn)為人類面臨的真正危險(xiǎn)并不是諸如核武器爆炸、基因技術(shù)之類的技術(shù)成果，而這些技術(shù)成果僅僅是技術(shù)真正危險(xiǎn)所帶來(lái)的結(jié)果而已。真正危險(xiǎn)的是技術(shù)本質(zhì)所具有的那種獨(dú)特的解蔽方式。人認(rèn)識(shí)自然萬(wàn)物的方式被解蔽為一種對(duì)象性的思維方式，這種思維方式一旦成為唯一的方式就會(huì)使人與萬(wàn)物都陷入最高的危險(xiǎn)之中，從而失去自己的本質(zhì)。技術(shù)性的解蔽讓人不可避免地成為被計(jì)算的物質(zhì)化的對(duì)象。

馬克思將技術(shù)對(duì)人的奴役視為資本主義社會(huì)的一個(gè)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。他認(rèn)為在資本主義制度下技術(shù)的應(yīng)用必然會(huì)導(dǎo)致人的異化。而海德格爾認(rèn)為人的“無(wú)家可歸”是技術(shù)時(shí)代的命運(yùn)，這是源于集置之解蔽的運(yùn)作。

三、技術(shù)奴役人的根源

導(dǎo)致人被技術(shù)奴役的原因是什么呢？為什么人的本質(zhì)會(huì)喪失掉呢？馬克思和海德格爾對(duì)此尋找到的答案是截然不同的。

馬克思認(rèn)為技術(shù)本身并無(wú)“原罪”，在資本主義生產(chǎn)規(guī)律的支配下，技術(shù)只是創(chuàng)造財(cái)富的工具，而非工人異化的真正原因。馬克思深刻地揭示了資本主義的社會(huì)矛盾和階級(jí)對(duì)立不是產(chǎn)生于技術(shù)的推廣和運(yùn)用中的，而是在于資本主義生產(chǎn)方式對(duì)機(jī)器的運(yùn)用?！耙?yàn)闄C(jī)器就其本身來(lái)說(shuō)縮短勞動(dòng)時(shí)間，而它的資本主義應(yīng)用延長(zhǎng)工作日；因?yàn)闄C(jī)器本身減輕勞動(dòng)，而它的資本主義應(yīng)用提高勞動(dòng)強(qiáng)度；因?yàn)闄C(jī)器本身是人對(duì)自然力的勝利，而它的資本主義應(yīng)用使人受自然力奴役；因?yàn)闄C(jī)器本身增加生產(chǎn)者的財(cái)富，而它的資本主義應(yīng)用使生產(chǎn)者變成需要救濟(jì)的貧民?！盵12](P113)馬克思用這些對(duì)比充分說(shuō)明了正是資本主義生產(chǎn)方式的運(yùn)用才導(dǎo)致了人的異化，而技術(shù)只不過(guò)是推動(dòng)資本主義生產(chǎn)、創(chuàng)造剩余價(jià)值的手段和工具。

在資本主義生產(chǎn)方式下，技術(shù)演變?yōu)橐环N人格化的資本，也體現(xiàn)了一種“主人權(quán)力”。在“主人權(quán)力”的支配下，資本主義社會(huì)呈現(xiàn)出兩極分化的特征，資本家個(gè)人財(cái)富的增長(zhǎng)伴隨著的卻是工人的日益貧困。正是資本主義制度把各種職業(yè)的勞動(dòng)者齊一化為資本出錢(qián)招雇的雇傭勞動(dòng)者。對(duì)廣大雇傭勞動(dòng)者來(lái)講，科學(xué)技術(shù)并不存在于他們的意識(shí)之中，而是一種在其意識(shí)之外的統(tǒng)治力量。這種力量的運(yùn)用既是對(duì)工人本質(zhì)的否定，也是對(duì)過(guò)去那種以分工為基礎(chǔ)的社會(huì)生產(chǎn)方式的消解。這種力量的運(yùn)用消滅了工人原來(lái)所從事的各種專業(yè)化生產(chǎn)，而把專業(yè)化的勞動(dòng)力貶低成簡(jiǎn)單的抽象勞動(dòng)。馬克思認(rèn)為簡(jiǎn)單的機(jī)器勞動(dòng)取代了獨(dú)立的、專業(yè)化的手工勞動(dòng)，一切勞動(dòng)都體現(xiàn)出簡(jiǎn)單勞動(dòng)的特點(diǎn)，所有的勞動(dòng)力都以簡(jiǎn)單勞動(dòng)力的身份參與到機(jī)器勞動(dòng)中來(lái)。所以，勞動(dòng)力在總量上發(fā)生了貶值。通過(guò)技術(shù)的推廣和機(jī)器的使用，規(guī)定著新技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)的專業(yè)化被孕育出來(lái)了，機(jī)器取代了工人，成為了專業(yè)化的標(biāo)準(zhǔn)。這種新的標(biāo)準(zhǔn)決定著工人勞動(dòng)分工的原則，工人被分配給機(jī)器，工人的專業(yè)化被消滅了。工人完全淪為了機(jī)器操作員，在重復(fù)勞動(dòng)中不斷地磨掉自己的個(gè)性。

馬克思把工人遭受奴役的根源指向資本主義制度，正是這種社會(huì)制度迫使技術(shù)服從于資本的需要。技術(shù)異化為人格化的資本，讓人的本質(zhì)歸屬于資本主義生產(chǎn)方式。但海德格爾認(rèn)為我們應(yīng)該深入到技術(shù)本真的層面中，才能找到技術(shù)奴役人的真正根源。他指出正是存在之解蔽方式的內(nèi)在結(jié)構(gòu)發(fā)生了問(wèn)題，才導(dǎo)致人處于奴役的困境。

海德格爾認(rèn)為在技術(shù)時(shí)代無(wú)家可歸成為人類的命運(yùn)。無(wú)家可歸并非是指住房匱乏，而是指人類“遺忘存在”，進(jìn)而讓人不得不沉淪于世。諸如資源枯竭、生態(tài)惡化等問(wèn)題在此基礎(chǔ)上才以專題化的方式展現(xiàn)在人類面前，成為困擾人的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。因此，“遺忘存在”被海德格爾認(rèn)為是技術(shù)問(wèn)題的真正根源?！斑z忘存在”不是一個(gè)認(rèn)識(shí)論問(wèn)題，而是屬于存在之真理的存在論問(wèn)題。海德格爾認(rèn)為，“在存在者整體中間有一個(gè)敞開(kāi)的處所。一種澄明在焉”[11](P39)。而這種澄明“不是單純的照亮和光照”[6](P304)；也不是要把一切存在者都置于技術(shù)的光照之下進(jìn)行認(rèn)識(shí)和把握。作為存在的澄明實(shí)際上蘊(yùn)含著一種遮蔽的維度。如果我們把存在者整體的解蔽稱之為存在之真理，那么，遮蔽則是歸屬于真理本身的非真理，并且這種非真理比起解蔽之真理更為根本、更為源始。作為非真理的遮蔽以拒絕或偽裝的方式在澄明的敞開(kāi)域中先行現(xiàn)身在場(chǎng)。然而，終有一死者卻始終將自身投入到存在者的各種籌劃中，以便能以“能在”的方式得到其揭示的有限性存在，所以終有一死者始終在這一過(guò)程中被表象著、被維護(hù)著，還不能意識(shí)到這種本質(zhì)性的遮蔽，以致于世界成為異己的實(shí)在領(lǐng)域。海德格爾稱這種狀態(tài)為“原初的真理之本質(zhì)的本質(zhì)性的反本質(zhì)”[4](P227)。這種源始性的真理支配著集置，讓其對(duì)人類進(jìn)行著瘋狂的促逼和擺置。這樣，無(wú)家可歸就成為了人類的必然命運(yùn)。由此可見(jiàn)，技術(shù)不應(yīng)該僅僅被理解成一種工具和手段，而要思考為存在真理的一種極端解蔽方式。只有這樣，才會(huì)有一種不同于經(jīng)驗(yàn)世界的領(lǐng)域向我們開(kāi)啟出來(lái)，這個(gè)領(lǐng)域就是真理的領(lǐng)域，亦為解蔽運(yùn)作的領(lǐng)域。

海德格爾看到，在技術(shù)時(shí)代人與世界萬(wàn)物的關(guān)系發(fā)生了根本性的改變。雖然在古代，技術(shù)也是人們存在的一種方式，但古代人與萬(wàn)物還相對(duì)保持著各自的豐富性，還蘊(yùn)藏著各自的神秘性，人對(duì)自然還有敬畏之心。然而，在現(xiàn)代，技術(shù)的本質(zhì)極端地展現(xiàn)為一種突出的存在方式。正是這樣的存在方式將自然萬(wàn)物的豐富性加以消解，一切現(xiàn)存的對(duì)象物被抽離成現(xiàn)成的空洞概念。集置以掩蓋存在自然涌現(xiàn)的方式來(lái)遮蔽著人類生活的本真樣態(tài)。人在其生存中失去了其豐富的意義，而淪為在機(jī)械勞動(dòng)中消耗自身的生產(chǎn)者，成為技術(shù)系統(tǒng)中的一個(gè)環(huán)節(jié)。

可見(jiàn)，海德格爾認(rèn)為技術(shù)手段自身的優(yōu)劣并不能影響人所受奴役的狀況，而人的奴役實(shí)際上是源于技術(shù)的本質(zhì)——集置。集置把人置入了一種極端的解蔽之中。在此過(guò)程中，人犧牲掉自由的本質(zhì)，蛻變?yōu)閺?qiáng)大技術(shù)生產(chǎn)中的潤(rùn)滑劑。

綜上所述，馬克思是以社會(huì)歷史分析與階級(jí)分析相結(jié)合的視角來(lái)分析人被奴役的根源。他認(rèn)識(shí)到資本主義生產(chǎn)關(guān)系的確立導(dǎo)致了人的奴役。而海德格爾則認(rèn)為是此在本真應(yīng)合存在緣起的可能性被集置這一解蔽方式深深地鎖閉著。這要求著人類必須以一種更積極、更源始的姿態(tài)進(jìn)入無(wú)蔽的本真領(lǐng)域之中，以便能經(jīng)驗(yàn)到那種人類所需要的、歸屬于解蔽狀態(tài)的本質(zhì)。然而，人們的目光早已被由持存物所構(gòu)筑的世界吸引著、牽制著，人成為了技術(shù)的奴隸，深陷棲居的困境之中。

四、擺脫技術(shù)奴役的路徑

由于馬克思和海德格爾在技術(shù)奴役人的根源問(wèn)題上存在著根本不同的看法，所以他們?cè)谒伎紨[脫技術(shù)奴役的路徑時(shí)，就體現(xiàn)出明顯的差異。

馬克思主張實(shí)現(xiàn)人對(duì)其本質(zhì)的真正占有是人擺脫異化的必由路徑。在馬克思看來(lái)，克服異化與解放全人類、向人性的復(fù)歸在實(shí)質(zhì)上是同一的。擺脫奴役、克服異化的出路必然要依靠生產(chǎn)方式的變革。在新的生產(chǎn)方式運(yùn)作下，人的現(xiàn)實(shí)體現(xiàn)為對(duì)象性的存在，這種對(duì)象性確證著人的本質(zhì)。這一過(guò)程的完成只能依靠革命的實(shí)踐來(lái)推動(dòng)。只有推翻資產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治，摧毀生產(chǎn)資料的私人占有，無(wú)產(chǎn)階級(jí)才能在實(shí)現(xiàn)自我解放的進(jìn)程中完成自身的歷史使命。無(wú)產(chǎn)階級(jí)的解放就成為了消除異化、擺脫困境的前提和途徑。但我們也要看到，技術(shù)的發(fā)展推動(dòng)著生產(chǎn)力水平的提升，這又為消滅私有制提供了可能。這樣一來(lái)，技術(shù)的發(fā)展就成為社會(huì)變革的動(dòng)力，成為連接必然王國(guó)與自由王國(guó)的紐帶。

馬克思將私有制看作人類異化的罪惡之源。在工人對(duì)資本主義生產(chǎn)的關(guān)系中隱含著整個(gè)人類社會(huì)的奴役制度。工人對(duì)資本主義生產(chǎn)的關(guān)系決定著其他形式的奴役關(guān)系。這就說(shuō)明了工人自身的解放是普遍人解放的前提條件，普遍人的解放成為工人自身解放的衍生形態(tài)，。因?yàn)楣伯a(chǎn)主義社會(huì)的實(shí)現(xiàn)與全人類解放的目標(biāo)具有一致性，工人的解放自然就成為了邁進(jìn)共產(chǎn)主義社會(huì)的歷史基礎(chǔ)。在共產(chǎn)主義社會(huì)中，勞動(dòng)的性質(zhì)發(fā)生了深刻的變化，單個(gè)人的勞動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣?huì)勞動(dòng)。生產(chǎn)資料所有制和生產(chǎn)的共同性取代了交換的目的，讓勞動(dòng)成為人類生活的第一需要，使勞動(dòng)產(chǎn)品成為共同的一般產(chǎn)品。伴隨著勞動(dòng)形式和性質(zhì)的變化，技術(shù)也從奴役人的工具轉(zhuǎn)變成了解放人的手段。在共產(chǎn)主義社會(huì)中，人的自由發(fā)展得以可能，人類終將實(shí)現(xiàn)從必然向自由的飛躍。

海德格爾一方面強(qiáng)烈地意識(shí)到技術(shù)集置所蘊(yùn)藏的危險(xiǎn)；另一方面，他也批評(píng)了那種盲目抵制技術(shù)和將技術(shù)詛咒為魔鬼的觀點(diǎn)。他借用了荷爾德林的詩(shī)句“哪里有危險(xiǎn)，哪里也生救渡”[6](P28)來(lái)說(shuō)明在技術(shù)的危險(xiǎn)中隱藏著拯救的力量。他指出擺脫技術(shù)的奴役并不依靠技術(shù)手段的更新和社會(huì)制度的變革，而需要人類重新承擔(dān)起守護(hù)存在之責(zé)任，即“人守護(hù)著無(wú)蔽狀態(tài)，并且與之相隨地，向來(lái)首先守護(hù)著這片大地上的萬(wàn)物的遮蔽狀態(tài)”[6](P33)。海德格爾為人類擺脫奴役的狀況指出了一種可能性——“思”。這種“思”不是主體對(duì)客體的對(duì)象性思維，而是“存在之思”。

海德格爾認(rèn)為“存在之思”才是真正的“思”，這種“思”并不是人自身所具有的某種能力，而是意味著“去—思”，這是對(duì)存在無(wú)聲召喚的傾聽(tīng)。對(duì)海德格爾而言，存在之思是一種超越所有實(shí)踐活動(dòng)的獨(dú)特行為。這種“思”源出于且應(yīng)合于存在之召喚，它將人引回到思想之源頭，讓其承受著存在的直接給予性，展現(xiàn)出人與物最為本真的關(guān)系。在源頭處，思與存在同一著。思開(kāi)啟著那種達(dá)乎存在真理運(yùn)作的場(chǎng)所，而人就立身于且應(yīng)合于這種運(yùn)作。

海德格爾認(rèn)為我們必須學(xué)會(huì)傾聽(tīng)，因?yàn)槲ㄓ袃A聽(tīng)才能讓我們突破所有傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)的局限性，進(jìn)入到存在緣起的領(lǐng)域，經(jīng)驗(yàn)到存在之思的運(yùn)作。學(xué)會(huì)傾聽(tīng)顯現(xiàn)出一種讓我們超越表象性思維的可能。然而，我們不禁要問(wèn)這種思之召喚能讓人擺脫技術(shù)的奴役嗎？海德格爾明確指出，我們不能指望存在之思能提供某種具有可操作性的辦法來(lái)解決技術(shù)問(wèn)題。思只是一種召喚，一種期備，一種允諾。它給我們?cè)手Z了一種生存姿態(tài)上的轉(zhuǎn)變，這種轉(zhuǎn)變就是以一種新的態(tài)度去看待技術(shù)問(wèn)題。我們?cè)趯?shí)際利用技術(shù)時(shí)，應(yīng)該將自身保留在技術(shù)對(duì)象之外，即“讓技術(shù)對(duì)象進(jìn)入我們的日常世界，同時(shí)又讓它出去，讓它們作為物而棲息于自身之中”[10](P1239)。海德格爾稱這種態(tài)度為“對(duì)物的泰然任之”。這種“對(duì)物的泰然任之”并不是讓技術(shù)肆意橫行，也不是讓人們直接投身于技術(shù)競(jìng)賽的洪流中；而是提倡一種讓物既能保持神秘性，又能自其發(fā)展的態(tài)度。同時(shí)，集置的運(yùn)作深深地遮蔽著存在本身，為了能洞悉這種被遮蔽著的維度，我們也需要持有一種開(kāi)放的姿態(tài)。這種開(kāi)放的姿態(tài)進(jìn)入了技術(shù)世界的遮蔽中，給我們提供了一種經(jīng)驗(yàn)神秘之為神秘的可能。海德格爾用“對(duì)神秘的虛懷敞開(kāi)”來(lái)命名這種姿態(tài)。對(duì)于這種神秘，海德格爾給予了進(jìn)一步的說(shuō)明，他認(rèn)為技術(shù)世界中隱藏著一種神秘的東西，這種東西時(shí)刻觸動(dòng)著人類，而人類總是無(wú)意識(shí)地先行置身于這種“向我們遮蔽自己的東西的區(qū)域中”[10](P1240)這種觸動(dòng)著我們且同時(shí)又隱匿著自身的東西，就是“神秘”的發(fā)生。這種發(fā)生是一種自在，也是一種寧?kù)o，即海德格爾所講的“存在之天命”。“存在之天命”始終閃避著集置的解蔽，它只能在此在聚集性的生存樣態(tài)中得以綻出。

對(duì)物的泰然任之和對(duì)神秘的虛懷敞開(kāi)構(gòu)成了海德格爾存在之思的兩種生存態(tài)度。這兩種生存態(tài)度實(shí)際上就是順應(yīng)和看護(hù)存在之運(yùn)作。海德格爾從古希臘自然哲學(xué)中獲取了存在之思的力量。他認(rèn)為作為西方文明開(kāi)端的古希臘思想開(kāi)啟了哲學(xué)——科學(xué)——技術(shù)的道路。而在技術(shù)時(shí)代，我們需要呼喚開(kāi)端，這個(gè)開(kāi)端便是古希臘人在自然哲學(xué)時(shí)期的詩(shī)意生活。存在之思開(kāi)啟了一種讓我們以完全不同的方式逗留于世的可能性。海德格爾認(rèn)為思之召喚的最佳方式是“詩(shī)”，因?yàn)樵?shī)作為藝術(shù)，與技術(shù)有著親緣關(guān)系。同時(shí)，詩(shī)又?jǐn)[脫了對(duì)象性表述事物的傾向，讓人經(jīng)驗(yàn)到物自身顯現(xiàn)的境域?？梢哉f(shuō)，海德格爾是想依靠“思”所開(kāi)啟的存在之真理，將身處技術(shù)狂熱中的人類喚醒，讓技術(shù)不能危害到在技術(shù)世界中立身的人類。

人與存在之間的本質(zhì)關(guān)聯(lián)通過(guò)思得以展現(xiàn)。思的運(yùn)作筑造著存在的“家園”。存在的“家園”不是指某個(gè)空間概念，而是“語(yǔ)言”。這種“語(yǔ)言”是一種“道說(shuō)”，一種“命名”，而不是人們用于日常交流的工具。這種“命名”將存在者之存在賦予了存在者，讓物之物性得以照亮。海德格爾認(rèn)為“語(yǔ)言本身是根本意義上的詩(shī)”[11](P62)。詩(shī)就是真理的澄明和籌劃，它以召喚著的方式將存在者之存在聚集到場(chǎng)，人對(duì)物所持有的“泰然任之”的姿態(tài)才得以可能。在海德格爾思想中，思詩(shī)就是思語(yǔ)言，思語(yǔ)言就是對(duì)存在的傾聽(tīng)和應(yīng)答?！八肌迸c“詩(shī)”融為一體，成為了擺脫技術(shù)奴役的救渡之道。

總之，馬克思和海德格爾的技術(shù)思想“道說(shuō)”出兩人不同的思想境域。在面對(duì)成千上萬(wàn)的工人日益貧困之際，馬克思從工人的異化入手，深入到資本主義政治、經(jīng)濟(jì)的深層次去分析奴役的根源，并找尋解放的道路。馬克思的技術(shù)思想充分反映了他所持有的那種主張改變世界的哲學(xué)立場(chǎng)。他在“解釋世界”與“改變世界”的空間中展現(xiàn)出其技術(shù)思想的批判性與革命性。馬克思的技術(shù)思想為人們正確地認(rèn)識(shí)自我、超越現(xiàn)實(shí)提供了一種可能，也為全人類求得自身的徹底解放，獲得真正的自由尋找了一種答案。馬克思的技術(shù)思想為法蘭克福學(xué)派的思想家集中關(guān)注現(xiàn)代技術(shù)問(wèn)題提供了理論基礎(chǔ)。而海德格爾并非是要從根本上貶低和排斥技術(shù)，他只是把對(duì)技術(shù)的批判與形而上學(xué)的本質(zhì)相聯(lián)系，從存在論的視野中洞察到技術(shù)所帶來(lái)的負(fù)面影響。雖然海德格爾對(duì)技術(shù)的批判是深刻而獨(dú)特的，但他并未給人類指明一條具有可操作性的救渡之路。他只是嘗試著給人類的存在開(kāi)啟一種全新的視域，即讓人重新入思存在，重新喚醒人類對(duì)存在的領(lǐng)悟，使現(xiàn)代人的棲居能在源初的世界“現(xiàn)象”中照亮。只有這樣，技術(shù)才能作為現(xiàn)代人生存的一種可能性，持存于人類的命運(yùn)之中。

參考文獻(xiàn)：

［1］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第7卷）［M］.北京：人民出版社，1959.

［2］馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿［M］.北京：人民出版社，2000.

［3］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第一卷）［M］.北京：人民出版社，2012.

［4］海德格爾.周興譯.路標(biāo)［M］.孫北京：商務(wù)印書(shū)館，2000.

［5］岡特·紹伊博爾德.宋祖良譯.海德格爾分析新時(shí)代的技術(shù)［M］.北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1998.

［6］海德格爾.孫周興譯.演講與論文集［M］.北京：三聯(lián)書(shū)店，2005.

［7］馬克思.機(jī)器·自然力和科學(xué)的應(yīng)用［M］.北京：人民出版社，1978.

［8］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第 44卷）［M］.北京：人民出版社，1982.

［9］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第46卷）（上）［M］.北京：人民出版社，1979.

［10］海德格爾.孫周興譯.海德格爾選集（下）［M］.上海：三聯(lián)書(shū)店，1996.

［11］海德格爾.孫周興譯.林中路［M］.上海：上海譯文出版社，2004.

［12］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第46卷）（下）［M］.北京：人民出版社，1980.