王 桂 林 黃 年 東

(重慶師范大學 馬克思主義學院，重慶 401331)

習近平總書記在黨的十九大報告中明確指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂”，要發(fā)展中國特色社會主義文化，必須要重視文化自信的發(fā)展。這并非總書記第一次強調文化自信的重要作用，自文化自信這一概念提出以來，習總書記在多個重要場合都曾對文化自信進行過重要的論述。所謂文化自信就是文化主體對身處其中的作為客體的文化，通過對象性的文化認知、批判、反思、比較及認同等系列過程，形成對自身文化價值和文化生命力的確信和肯定的穩(wěn)定性心理特征[1]。從心理學的角度來說，自信是個人信任自己，對自己所知的和所能的有信心，對自己所下的判斷和做的事不懷疑[2]469。從這個角度來看，文化自信又可以理解為個體對文化形式、內容抱有的堅定信心。在決勝全面建成小康社會階段，牢牢把握文化的發(fā)展方向，著力提高黨員干部、人民群眾的文化自信程度，這一時代課題顯得尤其重要，然而，文化自信的培育發(fā)展是一個復雜而漫長的過程。首先，文化認知是文化自信的基礎；其次，文化情感是文化自信的重要媒介；再次，文化認同是文化自信的精神支撐；最后，文化認同的升華就是文化自信。這四個階段又分別屬于個體心理的三大心理過程：文化認知和文化認同分別屬于心理認知過程的初級和高級階段；文化情感是情緒情感過程；文化自信屬于意志過程。文化認知、文化情感及文化認同是文化自信發(fā)展的必要階段，這幾個階段既具有繼起性，又具有并列性，既相互區(qū)別，又不可分割，共同促進文化自信的發(fā)展。本文試圖從人類心理發(fā)展過程的角度來分析文化自信的心理發(fā)展歷程，以期為文化自信的培育發(fā)展提供一些參考。

一、中華民族文化自信的現實意義

(一) 文化自信是國家文化軟實力和國民精神面貌的重要體現

國家綜合國力的發(fā)展不僅要依靠經濟、國防等硬實力的發(fā)展，更應該統(tǒng)籌文化、教育等軟實力的發(fā)展。中國作為世界大國和文明古國，有著五千余年的發(fā)展歷史，這為文化自信的發(fā)展提供了歷史基礎和歷史淵源。文化自信是應對世界多元文化沖突與碰撞的理性支撐,是提升國家文化軟實力問題的觀念前提,是實現文化大發(fā)展大繁榮及“中國夢”的內在張力[3]。隨著經濟全球化的迅速發(fā)展，文化軟實力的強弱儼然成為衡量一國綜合國力的硬性標準。國民的精神面貌是反映一個國家、一個民族文化發(fā)展水平的重要方面。近代以來，國民對本民族的文化漸漸地失去了自信，整個國家的國民普遍呈現出萎靡、低落的精神狀態(tài)。馬克思主義思想的傳播為當時人們的精神文化領域注入一劑強心針，這一思想武器使得國民精神面貌煥然一新，在思想文化領域為中國人民點亮了燈塔，直到當下，隨著馬克思主義文化觀在中國不斷繼承與發(fā)展，國民渴望文化自強和文化自信的愿望也表現得越來越強烈。

(二) 文化自信是推進社會發(fā)展的動力之一

黨的十九大報告強調，中國特色社會主義進入新時代，我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾?，F實情況是人民精神世界的匱乏與物質生活的富足形成了巨大的反差，對文化生活的需要越來越強烈，而文化自信就是人民美好生活需要的重要內容之一。文化自信程度越高，一方面體現了社會經濟水平的提高，另一方面也表明了社會的進步；反之，缺乏文化自信會導致社會發(fā)展動力的不足。人民對文化自信的向往就是推動社會發(fā)展的動力，文化自信在激發(fā)社會個體內在潛力的同時，又聚合了社會群體的整體意志力。隨著現代社會的發(fā)展，理論文化與世俗文化的影響力逐漸增加，在某種意義上文化已成為當今社會發(fā)展的決定性力量[4]。

(三) 文化自信是衡量個人文化素養(yǎng)、文化水平、心理素質的指標

社會發(fā)展的最終目的是實現個人自由和全面的發(fā)展，而全面的個人著重體現在其個人文化素養(yǎng)、文化水平和心理素質上。首先，文化自信是文化素養(yǎng)的外化形式，個體對文化的態(tài)度，對本民族優(yōu)秀文化的了解程度，對本民族優(yōu)秀文化抱有的情感，以及對本民族優(yōu)秀文化的認同狀況等方面都能反映出個體的文化自信程度。其次，文化自信也是衡量個體文化水平高低的重要指標。文化水平的高低表現的是個體對文化多樣性的了解程度以及對文化內涵的理解程度，這也恰是文化自信的側面反映。最后，文化自信作為心理意志過程的重要內容，也從個體心理發(fā)展的角度展現了個體心理素質的高低狀況。意志是人為了一定的目標，自覺地組織自己的行為，并與克服困難相聯(lián)系的心理過程，文化自信也是一個克服困難的過程，“取其精華，棄其糟粕”體現的就是個人進行判斷、選擇的意志力階段。

二、文化認知是文化自信培育發(fā)展的基礎

(一) 文化認知的表現形式

文化自信究其本質是一個心理學概念，個體的心理過程可以分為三個過程：認知過程、情緒情感過程、意志過程；其中認知過程是最簡單最初級的心理過程；情緒情感過程是體驗過程，意志過程是高級心理過程。人的心理發(fā)展是從低級向高級逐步發(fā)展的，不可否認的是認知是一切心理活動的基礎，而文化認知就是在生活中接觸到的文化的各種外在表現形式以及對各種文化內容的理解、接受方式。對文化外在形式的感覺和知覺是文化認知的簡單形式，也就是指我們的感覺器官所接收到的訊息，這里主要指視覺、聽覺，有些文化的表現需要用到嗅覺、味覺和觸覺，例如飲食文化、茶文化等等，但是在日常生活中，我們對文化的簡單認知用得最多的就是視覺和聽覺。個體通過感覺器官接收到的圖像、視頻、音樂等經過信息加工，形成對某一文化內容的整體知覺，然后儲存到大腦之中；經過大腦的加工、過濾，對文化的這些認知信息就會轉入到較為高級的認知階段之中，進而形成個人所特有的認識外界事物的固有方式。文化認知的高級形式包含的內容更為豐富，主要包含了對文化的學習、對文化的思維、對文化的態(tài)度、以及對文化的記憶，其中最重要的是經這些程序所形成的文化認同，這些都是對文化形式、內容的理解和接收方式。文化的學習過程是文化認知的核心內容，我們采取何種學習方式來接收文化的各種外在形式、內容，最為普遍的是課堂形式的學習即通過別人的教授來進行學習；而在學習活動之時，個人還要對所學到的文化進行思考，這個思考的過程是一個內化、接受的過程，只有以端正的態(tài)度來對文化進行篩選和思考，才能將各種文化資料保存到記憶當中，一旦進入記憶中，在樹立起文化自信時才會有大量的感性資料。

(二) 發(fā)揮好文化認知在文化自信培育發(fā)展中的基礎作用

文化認知是文化自信的基礎，文化自信是民族認同的基礎[5]。文化認知的發(fā)展既是個體社會心理發(fā)展的歷程，也是文化自信的基礎。古語有云：“不積跬步，無以至千里。”文化認知是一個連續(xù)不斷的發(fā)展過程，是階段次序的逐漸更替，個體通過感覺、知覺、學習、思維、表象等一系列的文化認知活動對文化資料進行初步接收，零散的文化資料經過大腦信息的加工，漸漸對冗雜的材料形成了整體的知覺，最后通過學習和思維篩選出目標內容，逐步轉化為個體獨特的一套文化觀念和價值理念。正是這些既帶有差異性又具有同一性的觀念組成了文化自信的基礎。發(fā)揮好文化認知在文化自信中的基礎性作用，重點在于對文化資料進行甄別和遴選，優(yōu)秀的文化資料能夠提高個人和群體的文化自信；糟粕的文化資料則使人陷入文化自卑、文化自負，更有甚者，會令其放棄原有的文化觀，更不可能談文化自信。對文化資料的甄別需要進行有效的引導，政府教育部門、學校、社區(qū)等應該充當起引導者的角色。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、中國的紅色革命文化等等都是優(yōu)秀的文化資料，書本、視頻、紅色旅游景點、革命歌曲、國學講座等是優(yōu)秀文化的外在表現形式。在日常生活中，每一個人都應該積極主動地去了解和學習中國歷史，特別是中國近現代史，充分利用個體的認知形式，按照心理發(fā)展規(guī)律廣泛地積累和收集中國優(yōu)秀的文化資料，養(yǎng)成多看、多聽、多學、多思的學習好習慣，并有選擇地付諸實踐，這樣才能把文化自信的基礎打牢。

三、文化情感是文化自信培育發(fā)展的重要媒介

(一) 文化情感是對文化的情的感受

文化情感就廣義來看是個體在文化認知的基礎上已經形成了固有的文化觀，并且對文化觀抱有的主觀感受和情感體驗。從心理發(fā)展的角度來說，情感指的是個體對情緒過程的主觀感受，這種感受同樣適用于文化中。所謂的文化情感，就其對象來說是個體對一類文化內容的體驗和感受，對某種文化是喜愛的，就會產生對該文化高興愉悅的主觀體驗；對某種文化是厭惡的，這里的厭惡泛指由憤怒或恐懼產生，例如日本軍國主義在中國犯下的罪行，通過屠殺無辜人民、燒毀房屋、掠奪財富等令人恐懼或憤怒的事件內化為厭惡，這就會對軍國主義這一文化產生一種消極、悲觀的情緒。文化的自信也可以理解為文化情感的升華，就文化自信的發(fā)展過程來看，也將文化自信視為對某種事物情感的極致，積極的情感對個體文化的態(tài)度和取向產生正面的影響，進而促進文化觀從感性層面上升到文化自信；消極的情感則產生負面的影響，間接妨礙文化自信的提升，在某些特定的場合中，消極的文化情感也可以從側面促進文化自信的發(fā)展。個體將對文化的主觀感受和體驗以自信的形式表現出來，在他人面前展現出其對文化有堅定的信心和信仰，個體也能夠將自身的情緒過程和文化資料有機融合起來，當喜則喜，該怒就怒，讓個體能夠與文化資料產生現實的共鳴，身臨其境，培育積極正面的文化情感，適度利用好負面情緒，促進文化自信的提升。

(二) 著重培育文化情感在文化自信中的媒介作用

如果說文化認知是文化自信的基礎，那么文化情感就可以理解為文化自信發(fā)展的重要媒介。文化自信水平的提高并不能“一步到位”，僅有文化認知的基礎，缺乏文化情感這一媒介，認知到的就只能是一堆感性材料，或者說是簡單地發(fā)揮了視、聽、嗅、味、觸等生物性功能，也就不能轉化到高級的自信階段。人是特殊的動物，除了生物性功能以外，還具有情感，要把文化認知的材料內化于心，外化于行，做到真懂、真愛、真信，利用好情感這一特殊功能，才能催化文化自信的產生。文化情感是促成文化自信的催化劑，要有效地利用文化情感的中介作用，特別是對我們優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化和紅色革命文化，從內心深處接納，思想上認同，并能指導我們的行為。另外，個體對文化的主觀情感體驗是由文化的資料、個體人格、家庭成長和社會生活環(huán)境所共同影響的。在這一系列的影響因素里面，個體的人格至關重要，人格直接影響個體的主觀感受和情感體驗。樂觀開朗的人格，對文化有更多的包容性；而偏執(zhí)型的人格，對文化有片面性看法等等。這就要求我們的家庭教育、學校教育和社會教育要充分地關心個體心理健康的成長，塑造良好的人格，注重培育個體的文化情感，利用好教育手段，營造良好的文化氛圍。如中央電視臺舉辦的“經典詠流傳”“中國詩詞大會”“朗讀者”等文化情感類節(jié)目就是好的典范。因此，我們應針對不同的人群采取有差別的教育引導方法，尤其是對大學生群體，更有必要培養(yǎng)對中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的深厚情感，組織開展有意義的節(jié)日文化活動，以此加強社會主義核心價值觀的引導和培育[6]。

四、文化認同是文化自信培育發(fā)展的精神支柱

(一) 經文化認知、文化情感到文化認同

有了文化認知做基礎和文化情感為媒介，就進入到文化自信的文化認同理性階段。文化認同，是在歷經了認知和情感之后，對文化的一種發(fā)自內心的承認以及又讓其他人也承認和信仰的傾向。文化認同可以理解為一種傾向性，是個體被某一文化現象、文化內涵的文化群所吸引，有較強烈的意愿和他人分享自己的感受和領悟。文化認同也可以理解為一種態(tài)度，從心理學上來看，態(tài)度是個人指向一定對象，有一定觀念基礎的評價性持久反應傾向。對文化的認同，指向的是中華民族的優(yōu)秀文化，前提條件是個體在認知階段積累了大量的文化資料，對這一文化已經有了簡單、片面的感性理解，這個感性的理解就是文化認同的觀念基礎。與此同時，個體對其中的某些文化觀念產生了文化情感并衍生出了文化歸屬感，文化歸屬感的出現就是個體或群體延續(xù)文化認同持久反應的重要體現。在文化認知、文化情感向文化認同轉化的過程中，文化認同是文化認知的高級形式，文化情感則是文化認同“發(fā)酵”的過程，在文化認知和文化情感的共同作用下，將樸素的感性認識上升到高級的理性認知也就是文化認同之中。就文化認同內容來說，我們要培養(yǎng)出來的文化認同，是對中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同；對黨領導人民為建設社會主義新中國奮斗歷史的認同；也是對中國特色社會主義建設過程中成功經驗的認同。

(二) 充分發(fā)揮文化認同從感性認知上升為理性認知的作用

文化認知是對文化內容的感性理解，文化情感是對文化的感性體驗，文化認同是在感性理解和感性體驗的融合之下發(fā)展出來的理性思考。理性的思考離不開感性資料，從感性到理性的飛躍，既是人心理發(fā)展的規(guī)律，從認識論上來看也是人認識世界的規(guī)律。以歷史發(fā)展為主線，對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同，貫穿了中華民族發(fā)展歷史全過程，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族永續(xù)不斷的源泉，優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化作為中華民族先輩遺留下的“集體潛意識”，已經融入到人們的日常行為和生活中，需要大力在生活中發(fā)掘和發(fā)現；中國紅色革命文化也是中國優(yōu)秀文化的重要組成部分，紅色革命文化謳歌了中華民族英雄兒女的英勇品質，其中中國共產黨員在戰(zhàn)爭年代所彰顯出的百折不撓的革命精神在現代社會仍然有極強的教育學習意義。在信息化、科技化高度發(fā)展的今天，我們要積極地探尋紅色革命文化的新出路。中國特色社會主義文化是在建設中國特色社會主義的歷程中總結和凝練的寶貴經驗，特別是在改革開放以后，在大力建設社會主義市場經濟的過程中，作為上層建筑的文化也在外來文化的沖擊之下出現了危機，西方國家從“和平演變”到“歷史虛無”，無時無刻都妄圖占領中國人的文化陣地。因此，要實現文化自信，必須要有文化認同，使之從理性層面升華并為文化自信提供精神支撐。在新的歷史時期，充分利用好思想政治理論課、網絡媒體、海報宣傳、愛國電影巡演、紅色革命景點免費開放等宣傳手段，加強愛國主義教育和社會主義核心價值觀教育，讓社會主義核心價值觀成為實現文化自信的精神支柱，成為抵制外來腐朽思想的思想武器，有步驟、有方法地提升個體的文化認同水平。

五、文化認同進一步升華為文化自信

(一) 文化認同與文化自信相互促進

文化自信就本質來看也可以說是一種文化認同，二者互相促進，共同發(fā)展。這二者的相互促進可以從三大方面來看，其一，文化認同為文化自信提供源泉；其二，文化認同與文化自信具有價值追求的一致性；其三，文化自信和文化認同的核心都是在于價值觀[7]。文化認同為文化自信提供源泉，在這里是基于文化認知基礎性地位的，文化認同屬于文化認知的一部分，理應是文化自信的源泉。文化認同和文化自信具有價值追求的一致性，在這里所說到的文化認同是狹義的文化認同，特指的是對優(yōu)秀文化的認同，因文化認同和文化自信具有價值追求的一致性，優(yōu)秀的文化產生積極的文化認同，而積極的文化認同又提升對優(yōu)秀文化的自信，高度的文化自信從意志力方面加深了文化認同的程度。文化認同和文化自信的核心是價值觀，這里的文化認同是對本民族文化價值的認同，文化自信則是在價值觀上的自信，文化的認同和文化的自信關鍵點都在于對社會主義核心價值觀的認同和自信，因為社會主義核心價值觀所凝聚的就是中華民族的優(yōu)秀文化。文化認同的程度直接影響文化自信的程度，文化認同的內容多種多樣，文化自信則是在這多樣的文化認同中篩選出優(yōu)秀文化。文化認同整體水平高，從中選擇出來的優(yōu)秀文化在自信水平上自然起點就高，文化自信的狀況同時也促進了文化認同的發(fā)展[8]。

(二) 增進文化認同，堅定意志上升為文化自信

文化認同要上升到文化自信的高度，主要需從文化自信的外延和內涵來分析。從外延上講，文化認同仍處于認知的高級階段，而文化自信屬于意志過程的重要內容。這二者屬于不同的心理發(fā)展過程，但是就內容來說，文化認同囊括了廣義上的文化的內容，不僅僅包括了精神文化，還包括物質文化及行為文化；反觀文化自信多指的是狹義上意識形態(tài)方面的內容，也就是常說的精神文化。從內涵上看，文化認同的限定條件較少，內容指向不夠清晰和明確，因此其發(fā)揮影響的范圍也不夠大，效果也不明顯；文化自信則具有較明確的指向性和傾向性，因其具有由理論轉化為實踐的功能，其輻射的范圍以及產生的影響都較大。在培育文化自信的過程中，應該適度在精簡文化認同外延范圍的同時，充分利用文化認知、文化情感的作用，提升文化認同的內涵；同時也要拓展文化自信的外延，吸收一切有利于新時代中國特色社會主義發(fā)展和建設的優(yōu)秀文化成果，以兼容開放的文化態(tài)度，助力社會主義文化大發(fā)展、大繁榮。堅定意志，一是要積極在現實生活中實踐文化內容，加深對優(yōu)秀文化的理解，凝煉成功經驗；二是通過榜樣宣傳示范，增強自信心；三是通過社會說服，得到肯定與鼓勵；四是要直視自己對文化內容的生理和心理喚醒，正確評估自身能力?，F實生活中，文化無處不在，文化的多樣性為我們認識文化，形成文化認知提供了可能；文化的共同性又為我們產生文化認同，形成文化自信鋪就了道路；而對文化的情感體驗是促成這一切過程的紐帶，我們要增進文化認同，堅定意志，將文化認同上升到文化自信的高度。

文化自信的培育發(fā)展需要經歷一個較長的過程，文化自信是意志的過程，也是個體將精神世界與現實世界，心理活動與實踐活動相耦合的過程。文化自信的增強必將會影響一個國家、一個民族眾數人格的塑造，也必將會推動國家和民族的向前發(fā)展。將文化自信內化為建設中國特色社會主義的強大動力，既是新時代社會發(fā)展的要求，也是每個人通往自由而全面發(fā)展的自由王國必由之路[9]?；氐疆斚拢髮W生群體是將來國家的主人，民族的中堅，身上肩負著實現中華民族偉大復興中國夢的歷史使命，大學生文化心理的發(fā)展勢必關系到未來中國、中華民族的文化自信狀況。習總書記曾說：“青年興則國家興，青年強則國家強?！毙聲r期的青年應當牢記總書記的諄諄教誨，不負黨和國家的殷切期望，努力學習，刻苦奮斗，從文化認知做起，逐步培養(yǎng)文化情感，漸漸形成文化認同，最后在個體自身勤奮的學習之下，在全社會良好氛圍的熏陶之下，在教育作用的有效發(fā)揮之下，中華民族必將能夠擺脫文化自卑和文化自負的枷鎖，實現全民族高水平的文化自信，中國也必將從文化大國轉變?yōu)槲幕瘡妵鳾10]。