劉豐源
摘 要:資本主義生產(chǎn)關(guān)系導(dǎo)致了人們對自然界的過度開采,產(chǎn)生了嚴(yán)重的環(huán)境問題,這促使人們更多地去關(guān)注生態(tài),于是生態(tài)社會、生態(tài)人等概念和理論應(yīng)運(yùn)而生。以對“生態(tài)人”和“生態(tài)社會”的思考,對《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(為了方便,下文將用《手稿》代替)進(jìn)行了再解讀,發(fā)現(xiàn)在《手稿》中,已經(jīng)蘊(yùn)含了“生態(tài)人”與“生態(tài)社會”的基礎(chǔ)思想,并且有較為系統(tǒng)的論述,以手稿中的理論為基礎(chǔ),可以讓二者達(dá)到一種有機(jī)的融和。①以馬克思的理論為基礎(chǔ),“生態(tài)社會”成了“生態(tài)人”實(shí)現(xiàn)的必要前提。
關(guān)鍵詞:生態(tài)人;生態(tài)社會;自然;馬克思;巴黎手稿
中圖分類號:A81 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號:1002-2589(2017)12-0085-03
目前學(xué)界,有很多學(xué)者在研究“生態(tài)人”或“生態(tài)社會”的相關(guān)理論。但是,關(guān)于二者之間的內(nèi)在聯(lián)系則沒有過多的相關(guān)論述。以馬克思《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》為依據(jù),本文在第二和第三部分,分別論證了在《手稿》中已經(jīng)蘊(yùn)含了“生態(tài)人”和“生態(tài)社會”的基本思想。在本文的最后一部分,對“生態(tài)人”與“生態(tài)社會”之間的內(nèi)在關(guān)系,進(jìn)行了論證與表述。
一、《手稿》中的生態(tài)人思想
1.生態(tài)人概念
Robert Hart在1984年出版的著作《A historical study of ecological man》中,使用了“生態(tài)人”(Ecological man)一詞?!吧鷳B(tài)人”是與“經(jīng)濟(jì)人”相對應(yīng)的一種假設(shè)性劃分,與“經(jīng)濟(jì)人”相比,它是一種更加符合人類本質(zhì)的理論設(shè)定。廣義的“生態(tài)人”定義,是主張人與自然,以及他人和自身的完善,即人與自然一體化?!吧鷳B(tài)人”表現(xiàn)出生態(tài)意識和生態(tài)觀,強(qiáng)調(diào)了生態(tài)的重要性。并且在“生態(tài)人”的廣義定義中,人要利用科學(xué)和技術(shù),去改善自然。
2.人是自然的一部分
“無論是在人那里還是在動物那里,類生活從肉體方面來說,就在于人(和動物一樣)靠無機(jī)界生活?!盵1]56此外,人還有精神生活,而這一切的基礎(chǔ),是人得以在其中生存的自然界。所謂“人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系,不外是說自然界同自身相聯(lián)系,因?yàn)槿耸亲匀唤绲囊徊糠?。”[1]57自然為人類提供生命活動所必需的資料,對自然界環(huán)境的破壞,就是對人類自身生存環(huán)境的破壞。生態(tài)意識與生態(tài)觀,也就成了人的本質(zhì)中的“應(yīng)有之義”。正是這一理論基調(diào),讓“生態(tài)人”思想,在《手稿》中找到其理論根基成為可能?!叭魏我粋€對象對人的意義(它只是對那個與它相適應(yīng)的感覺來說才有意義)恰好都以人的感覺所及的程度為限?!盵1]87人是擁有自我意識以及內(nèi)在尺度,具有改變、創(chuàng)造對象能力的類存在物。這是人能夠運(yùn)用科技去改善和改造自然的基礎(chǔ),也是“生態(tài)人”不可或缺的基礎(chǔ)理論之一。
3.自然是人活動的對象
自然作為人活動的對象,可以劃分為理論領(lǐng)域和實(shí)踐領(lǐng)域。理論領(lǐng)域是人的精神的無機(jī)界,是人必須事先進(jìn)行加工以便享用和消化的精神食糧;實(shí)踐領(lǐng)域展現(xiàn)了人的普遍性。正是在改造對象世界中,人才真正地證明了自己是類存在物?!叭瞬还馍a(chǎn)自己生活所需的生活資料,人類還再生產(chǎn)整個自然界?!盵1]58同時,生態(tài)觀與生態(tài)意識又是人本質(zhì)中的應(yīng)有之義,那么人在再生產(chǎn)自然的過程中,生態(tài)觀與生態(tài)意識,就應(yīng)該貫穿于人的實(shí)踐活動始終。《手稿》中,馬克思認(rèn)為自然科學(xué)是人類本質(zhì)力量的體現(xiàn),通過對工業(yè)的影響,影響到人在生產(chǎn)實(shí)踐中所使用的工具,進(jìn)而影響到人可以改造自然的深入程度。這些,可以被看作是“生態(tài)人”思想所要表達(dá)的基本思想的理論根基。
4.通過實(shí)踐所產(chǎn)生的異化
正如馬克思所說:“異化,借以實(shí)現(xiàn)的手段本身就是實(shí)踐的?!盵1]60勞動的異化,是以勞動外化為前提的,正是因?yàn)閯趧拥漠惢?,產(chǎn)生出了私有財產(chǎn)。異化勞動還從人那里奪去了他的生產(chǎn)的對象,奪走了他的無機(jī)的身體即自然界。這些,與人的類本質(zhì)是相悖的,更是生態(tài)人思想所要解決的,也是馬克思想要解決的問題。人是自然的一部分,人與人之間的關(guān)系,也是人與自然的關(guān)系中的一部分,我們應(yīng)該改善我們與他人之間的關(guān)系,改善人與自然之間的關(guān)系,克服異化,讓彼此之間的關(guān)系更好。這也同樣是“生態(tài)人”思想所推崇的。略有不同的是,馬克思認(rèn)為異化是人與人之間的關(guān)系問題,要克服異化,就要通過對社會制度的改變,進(jìn)而改變整個社會,改變具有普遍社會屬性的人之間的關(guān)系。人同時還具有自由、自覺地活動這一類本質(zhì),這就決定了,人不是僅僅只能依附于自然,人還具有改造自然的能力,這是讓“生態(tài)人”思想中“利用科學(xué)和技術(shù)去改善自然”成為可行的條件之一。
5.《手稿》里理想中的人
人屬于自然界,而同時自然界又是人的實(shí)踐活動的對象。但是,人在被其自身異化力量的統(tǒng)治下,失去了人的類活動能力。人只有在克服異化,恢復(fù)人的類本質(zhì)的情況下,才能恢復(fù)人與自然的這種互益關(guān)系。馬克思是想通過對全人類的解放,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)個體的解放。“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn),即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄,是對人的本質(zhì)的真正占有?!盵1]112也就是說,人以一種更全面的方式,即作為一個總體的人,占有自己全面的本質(zhì)。個人對他人,以及對自然界的一切關(guān)系,都必須是現(xiàn)實(shí)的個人生活的,與意志的對象相符合的特定表現(xiàn)。這些,也都可以被看作是“生態(tài)人思想”的理論依據(jù)之一。生態(tài)觀與生態(tài)意識,是人本性中就應(yīng)具有的,“生態(tài)人”的基本思想,也成了人本質(zhì)之中的應(yīng)有之義。人通過科技改善自身的生存環(huán)境,對自身的提升,歸根結(jié)底,也都可以看作對自然界的提升。把科技應(yīng)用到自然之中,在遵循自然規(guī)律的前提下,突破純自然條件下的“限制”,幫助自然恢復(fù)人類在建設(shè)過程中造成的,不可避免的損害和污染,讓自然能夠更快地恢復(fù)。
二、生態(tài)社會思想
1.生態(tài)社會思想
社會生態(tài)學(xué)學(xué)派的創(chuàng)始人Murray Bookchin在《自由生態(tài)學(xué)》一書中第12章有一些關(guān)于“生態(tài)社會”的闡述。首先,“生態(tài)社會的概念必須始于一種堅(jiān)定信念,即社會與自然并非是內(nèi)在對立的?!盵2]同時,“作為一種自然進(jìn)化的獨(dú)特產(chǎn)物,人類把它的推理能力、創(chuàng)造性的雙手和高度的有意識合作——都是自然史中的質(zhì)的發(fā)展,帶入了自然,有時是幫助性……”[2]最后能夠“使自然更加豐產(chǎn)、多樣、整體性和一體化,也許構(gòu)成了自然進(jìn)化中某些值得期待的方面。人類構(gòu)成了這一不斷擴(kuò)展的自然趨勢中的理性代理者———他們甚至可以在實(shí)踐中得益于它,從而獲得種類更加多樣與數(shù)量增加的食品,是自然的一種內(nèi)源性自我調(diào)整……”[2]
2.馬克思的理想社會
馬克思認(rèn)為,“社會是由人生產(chǎn)的?!盵1]83并且“社會是人同自然界地完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正的復(fù)活,是人的實(shí)現(xiàn)了的自然主義和自然界地實(shí)現(xiàn)了的人道主義?!盵1]83“自然與社會并非對立”,這與“生態(tài)社會”的首要基本思想相暗合。人的勞動活動,產(chǎn)生出一種與自身相異化的活動產(chǎn)物——工業(yè)。自然科學(xué)通過工業(yè),日益在實(shí)踐上進(jìn)入人的生活,改造人的生活。馬克思認(rèn)為“通過工業(yè)——盡管以異化的形式——形成的自然界,是真正的、人本學(xué)的自然界?!盵1]89科學(xué)只有從自然界出發(fā),才是現(xiàn)實(shí)的科學(xué)。在馬克思那里,自然界的社會的現(xiàn)實(shí)和人的自然科學(xué)或關(guān)于人的自然科學(xué),是同一個說法。自然界、人、社會和自然科學(xué)(人本質(zhì)力量的外化),四者既是一個有機(jī)的整體,又是可以對其他各部分產(chǎn)生影響的個體。相較以自然為出發(fā)點(diǎn)提出,更多的是強(qiáng)調(diào)自然的整體性和一體化的“生態(tài)社會思想”。
3.馬克思所描述的資本主義社會
在當(dāng)時資本主義社會中,馬克思在文中寫道:“在大城市中發(fā)現(xiàn)的普遍污染……甚至對新鮮空氣的需要在工人那里也不再成其為需要了……工人必須為這停尸房支付租金。明亮的居室,曾被埃斯庫斯筆下的普羅米修斯稱為使野蠻人變成人的偉大天賜之一,現(xiàn)在對工人來說已不再存在了。光、空氣等等,甚至動物的最簡單的愛清潔的習(xí)性,都不再成為人的需要了。骯臟,人的這種腐化墮落,文明的陰溝(就這個詞的本義而言),成了工人的要素。完全違反自然的荒蕪,日益腐敗的自然界,成了他的生活要素?!盵1]121-122根據(jù)馬克思的表述,城市中環(huán)境的污染,加重了工人的異化程度。勞動的異化不僅使工人喪失創(chuàng)造性和主體性,被自己勞動產(chǎn)品所支配,還喪失了生活的基本要素。所以馬克思第一次引用了“聯(lián)合”和“聯(lián)合生產(chǎn)者”的概念,想要消除私有制財產(chǎn)所帶來的異化。
在馬克思的理想社會中,“只有人自身才能成為統(tǒng)治人的異己力量?!盵1]60生態(tài)觀和生態(tài)意識是人本質(zhì)中的應(yīng)有之義,所以由人所生產(chǎn)的社會,也應(yīng)該是符合自然生態(tài)的社會,就如“生態(tài)社會思想”中的首要信念——自然與社會并非全然對立。在馬克思的理論中,人是自然的一部分,歷史是人類的歷史,是人通過勞動創(chuàng)造的歷史。所以在某種意義上,人的歷史,既是人的生成過程史,又是人對自然認(rèn)識與再生產(chǎn)的歷史,人的發(fā)展,也是自然的發(fā)展。這一點(diǎn)在“生態(tài)社會”的理論中,也有著相同的觀點(diǎn),但是,馬克思還看到了,人有自己的意識和內(nèi)在尺度,人具有再生產(chǎn)自然的能力。人在改善自己所生存的自然空間,提升自己改變自然能力的同時,也在某種意義上,是在讓自然變得更好。這也正是“生態(tài)社會”中所提到的“給自然帶來的好處”。這種調(diào)整,是源于自然的一部分——人,也就是說這是自然的一種“內(nèi)源性自我調(diào)整”。這些思想也都是“生態(tài)社會”的基本思想,都可以從《手稿》中推論出來。
三、生態(tài)人和生態(tài)社會的融合
自然是人類實(shí)踐活動的基礎(chǔ),不光為人類的實(shí)踐活動提供空間,還為人類的實(shí)踐活動提供材料。自然界具有其自身的規(guī)律,可以完全獨(dú)立于人運(yùn)行,也就是說,人并非完全的自由,在某種程度上,這些客觀規(guī)律可以直接制約人的勞動和生產(chǎn)的過程與發(fā)展。資本主義生產(chǎn)關(guān)系使得人與自然的關(guān)系,在生產(chǎn)方式中,成了一種工具化的存在,自然僅僅被當(dāng)作了科學(xué)技術(shù)的客體,造成了人與自然的對立。這正是“生態(tài)人”和“生態(tài)社會”首條原則就反對的。自然界自我調(diào)節(jié)、恢復(fù)和凈化的能力是有限度的,并且需要很長的時間。但是,限制的前提就是超越,人類可以利用科技,在遵循自然規(guī)律的前提下,去改善自然的自我調(diào)節(jié)、恢復(fù)和凈化。這也正是“生態(tài)人”與“生態(tài)社會”所提倡的,“利用科學(xué)和技術(shù)去改善自然”。
自然、人、社會和自然科學(xué),四者是處于相互關(guān)系中的有機(jī)整體,在馬克思的理論中,社會是人與自然建立關(guān)系的橋梁,是從自然人到自由人(共產(chǎn)主義下的理想人)的前提。解決好人類社會的內(nèi)部問題,是解決自然污染和破壞等等這些外部問題的前提。也就是說,人民只有成為社會的主人,擺脫階級剝削和壓迫,解決資本主義生產(chǎn)關(guān)系所帶來的異化,才能真正成為自然的主人。馬克思認(rèn)為資本家對工人的剝削,是人和人之間的關(guān)系,是制度問題。要解決社會制度問題,需要整個社會成員一起去努力才行。所以,內(nèi)含于馬克思“人”的“生態(tài)人”,與內(nèi)含于馬克思“社會”的“生態(tài)社會”的關(guān)系應(yīng)該是:“生態(tài)社會”是“生態(tài)人”實(shí)現(xiàn)的先行條件,人不是獨(dú)立于社會之外的個人,而是具有社會普遍性的個人。我們要通過對社會“內(nèi)部問題”的解決,進(jìn)而去解決人與自然之間的“外部問題”,只有我們先在共產(chǎn)主義運(yùn)動中,恢復(fù)人應(yīng)有的類本質(zhì),克服私有財產(chǎn)所帶來的異化,才能真正作為主體性的人,自然才能真正成為人的對象性活動的對象。但是,我們應(yīng)注意,馬克思所說的共產(chǎn)主義始終都應(yīng)處于動態(tài)中,“自由與全面”是隨著人類社會的發(fā)展,不斷發(fā)展的,并不存在絕對意義上的自由全面的人。每個人的自由,是處于共產(chǎn)主義社會中才能實(shí)現(xiàn)的,并不能作為現(xiàn)實(shí)的追求目標(biāo)提出來。共產(chǎn)主義不是平均主義,更不是要抹殺每個人的個性,而是要恢復(fù)人應(yīng)有的類本質(zhì)——自由、自覺的活動,達(dá)到真正的自由而全面的發(fā)展。個人的解放,在馬克思這里是從屬于整個人類解放的。已經(jīng)生成的社會,創(chuàng)造著具有人的本質(zhì)的這種全部豐富性的人,創(chuàng)造著具有豐富的、全面而深刻的感覺的人作為這個社會的恒久的現(xiàn)實(shí)[1]88。
參考文獻(xiàn):
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