摘要：當代漢服和漢服運動發(fā)展迅速，在取得諸多成就的同時也存在許多問題，其中一個重要的問題是對服飾功能的忽視。以漢代服飾及其功能與當代漢服及漢服運動進行比較，能夠發(fā)現(xiàn)當代漢服發(fā)展中存在的問題。在漢代服飾功能中找到可借鑒的經(jīng)驗，使當代漢服和漢服運動能夠在“普及”的同時，向更深層次、系統(tǒng)化、規(guī)范化的方向發(fā)展。

關(guān)鍵詞：漢代服飾；服飾功能；漢服和漢服運動

漢服，又被稱為“衣裳”、“漢衣服”、漢衣冠、“漢裝”、“華服”、“唐服”等。[1]漢服可以簡要概括為漢民族的傳統(tǒng)服飾，其起始時間是在2002-2004年間。在短短的十幾年時間里，漢服受到社會各界的追捧，各類漢服活動如火如荼。漢服的知名度空前提高，漢服運動的規(guī)模不斷擴大，同時漢服也逐漸程度不等地進入官方或半官方的“儀式政治”及文化藝術(shù)體制之內(nèi)。但在發(fā)展勢頭大好的同時，漢服與漢服運動也存在很多突出問題。這些問題如果得不到重視和及時的解決將會影響漢服及漢服運動的進一步發(fā)展。其中一個重要問題就是對于漢服服飾功能的淡化。

中國服飾史上，服飾一直是與“禮”緊密結(jié)合的，其中深厚的文化內(nèi)涵在當代漢服中卻沒能得到很好地體現(xiàn)。中國服飾從最初的防寒御暑、遮身蔽體，逐漸發(fā)展為“人衣合一”，在體現(xiàn)等級制度的同時，也充分彰顯了對“禮”的遵崇與維護。中華民族素有“衣冠王國”和“禮儀之邦”的美譽。從先秦到清朝，歷經(jīng)上千年，不同風格的衣裝都與“禮”有著深刻的關(guān)系。

那么，漢服及漢服運動如何在“禮”這一問題上做出回答，也許可以回溯過去，從漢族傳統(tǒng)服飾本身找到答案。

漢服所要繼承和發(fā)展的是上至先秦，下至滿清的漢族傳統(tǒng)的服飾，其跨度之大，幾乎涉及中國整個古代服飾史。而如何在發(fā)展中發(fā)現(xiàn)自己的問題，更好地適時調(diào)整自身以達到以理性、科學(xué)的狀態(tài)向目標邁進，這就需要有一個更好地學(xué)習(xí)的榜樣來學(xué)習(xí)、對比，因此可以把中國漢族傳統(tǒng)服飾與愛好漢族傳統(tǒng)服飾，并意圖將其發(fā)揚光大的漢服及漢服運動二者進行對比。

雖然在時間維度上漢服及漢服運動與古代傳統(tǒng)漢族服飾兩者所處時代不同，但從漢服與漢服運動對古代服飾的模仿、革新并將之繼承發(fā)展的角度看，可以把古代傳統(tǒng)漢族服飾作為進行比較和借鑒的對象。

數(shù)次朝代的更迭、民族間的融合，導(dǎo)致中國的漢族傳統(tǒng)服飾類型多樣，服制也多有不同。但是在服飾中所體現(xiàn)出的深層文化內(nèi)涵卻是一致的。在當代漢服運動中漢服愛好者和推廣者所穿著的、推廣的古代服飾有很大一部分是秦漢服飾，漢代服制多沿襲秦制，且漢代時產(chǎn)生了“绔”，這是服飾史上的一大發(fā)展。一個是漢代服飾，一個是漢服，同為“漢”，二者的服飾功能卻相差甚多。因此對二者進行比較，并以漢代服飾功能的標準作為漢服自我評價的基礎(chǔ)，可以加深對兩者的認識，從中發(fā)現(xiàn)漢服與漢服運動中存在的問題并探尋解決問題的方法。

一、漢代服飾的功能

綜合學(xué)術(shù)界對漢服功能的分類，漢代的服飾可以大致分為祭服、朝服、便服、吉服、兇服、戎服。這六個方面幾乎涵蓋了上至皇室貴族、下至平民百姓從特殊事宜如祭祀、婚嫁和日常生活的所有穿著。根據(jù)漢服運動中“同袍”們穿著漢服登臺表演的事例，在這六個功能中加入了第七類功能——表演類服飾，亦可簡稱為舞衣。

（一）祭服。

祭服，即參加祭祀時所穿著的服飾。自周天子時，國家大事一為祭祀一為軍事。中國向來注重天人合一、人與神的溝通，祭祀之事是國事的重中之重，因而中國歷代服制中，最為貴重的服飾，就是從事祭祀活動所穿的祭服。

漢初建國，所用的祭服十分草率，一直到東漢初才確立了服色，“建武二年（公元26年），立郊兆于城南，始正火德，色尚赤。[2]”永平二年才下詔禮官博采《周禮》《禮記》，重新頒布了冕服制度。根據(jù)祭祀者不同的身份地位、不同的祭祀對象，要選擇不同的衣冠服飾。如皇帝祭祀天地明堂，戴冕冠，穿玄衣纁裳。在古時人們心中天為玄色，地為黃色，所以上衣用玄，下裳用纁。冕冠用白玉珠，垂12旒；衣裳用12章；三公諸侯冕冠用青玉珠，垂7旒，衣裳用9章；九卿以下冕冠用黑玉珠，垂5旒，衣裳7章；百官執(zhí)事人祭祀，仍用長冠，著黑色祭服。行大射禮時，公卿諸侯大夫都戴委貌冠，著玄色素裳。從此，祭祀之服又有章可循。

（二）朝服。

朝服，主要用于朝會，是古代君臣百官的議政之服，有時也可以代替祭服用于祭祀。秦代尚水德，色尚黑，因漢初服制沿襲秦制，故西漢君臣朝會之服也用黑色，只是在領(lǐng)袖部分緣以絳邊。元朔三年，一名為田恬的武安侯，穿一種“襜褕”的衣服上朝，因其之前一直作為便服，被漢武帝怒斥為“不敬”，被免去侯爵。西漢晚期，人們實際生活中漸漸發(fā)現(xiàn)襜褕的優(yōu)點，逐漸將其從便服發(fā)展到禮服，進而發(fā)展到朝服。襜褕的進一步發(fā)展，就成為了袍?！逗鬂h書·輿服志》記：“乘輿（皇帝）所常服，服衣，深衣制；有袍，隨五時色?！裣轮临v更小吏，皆通制袍，單緣領(lǐng)袖中衣為朝服云。[3]”由此可見，袍，不僅是朝服，而且其服色不是一成不變的，而是隨“五時”而變的。

（三）便服。

便服，是與禮服相對的稱呼。禮服，是祭服、朝服等，而便服是帝王百官及士戍百姓平常家居時所穿的衣服。便服又稱“便衣”，《漢書·李陵傳》：“昏后，李陵便衣獨步山營。[4]”由于便服是家居之服，并不如祭服、朝服受“禮”的約束規(guī)范那么多，因而形式相比后者要更多樣，變化也更多。便服的主要特點就是形制簡單，穿著適體?！抖Y記·喪大記》：“袍必有表[5]”，即袍外必須要另加罩衣。到了漢代，人們在居家時可以單獨穿此，不需另加罩衣。只是為了美觀和增強衣服的牢度，在領(lǐng)、袖、襟、裾等部位綴以緣邊。

（四）吉服。

吉服，廣義上包括祭服、朝服、漢以后才出現(xiàn)的公服及便服，狹義上指婚服。此處所采用的是狹義的吉服?！逗鬂h書·輿服志》記：“公主、貴人、妃以上，嫁娶得服錦綺羅縠繒，采十二色，重緣袍。特進、列侯以上錦繒，采十二色。六百石以上重練，采九色，禁丹紫紺。三百石以上五色采，青絳黃紅綠。二百石以上四采，青黃紅綠。賈人，緗縹而已。[3]”賈人即商人，漢時推行重農(nóng)抑商政策，所以規(guī)定商人之女出嫁只得穿淺黃色及淺青兩種顏色的袍服。

（五）兇服。

兇服，即在兇禮中所穿著的服飾。周代將“禮”劃分為五種，其中兇禮位列第二。兇禮涉及的范圍很廣，包括死亡、水災(zāi)、火災(zāi)、饑荒、瘟疫等，其中死亡是兇禮中最大的一件事。兇服相比其他功能的幾種服飾有一個突出的特點是它直接反映出人與人之間的親疏。這就是從周代一直延續(xù)至今的“五服”，又稱“五衰”。五服是按照與逝者在血緣上的親疏關(guān)系，將兇服分為五等：斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻。

從兇服的衣料來看，斬衰是與逝者最親近的親屬所穿的，其材質(zhì)最粗糙，是極粗的生麻布；齊衰次于斬衰，布料相同，只是衣服的邊緣縫緝整齊，有別于斬衰，故名“齊衰”；大功次于齊衰，以“大功布”制成，質(zhì)地較齊衰細；小功又次于大功，麻布質(zhì)地較大功更細；緦麻是五服種最輕的，衣服質(zhì)地最細，其布精如絲帛。

兇服不但在布料上有著嚴格的規(guī)定，在其裁剪、造型、穿著時間長短等諸多方面也是規(guī)矩繁重，在此不再展開論述。數(shù)千年間，人們的祭服、朝服、吉服等均發(fā)生了很大變化，唯獨喪服仍保持著較為原始的周代制度。時至今日，“五服”之意仍未發(fā)生改變，在傳統(tǒng)喪禮中所使用的喪服雖然沒有劃分的如此詳細，但其喪服也是將布料質(zhì)地由粗到細分開，按照親疏關(guān)系由不同的人穿著。

（六）戎服。

戎服，又稱“戎裝”，是專用于抵御敵人武器的傷害，保護自身的防御之服。古代戎裝主要分為兩個部分。一是保護頭部的“胄”，又稱“首鎧”“頭盔”等，一是保護身體的“甲”，有肩甲、胸甲、腿甲等。

最原始的甲胄大多使用藤木或者皮革制成的。后來隨著戰(zhàn)爭的需要、對戰(zhàn)甲堅固程度的要求，加之鐵制武器的出現(xiàn)，逐漸出現(xiàn)了鐵甲和銅甲。到了漢時，鐵甲已成為軍隊中的主要裝備。漢代稱鐵甲為“玄甲”，之所以稱為“玄”甲，一說是因為當時鎧甲表面都涂有黑色，一說是因鐵是黑色金屬。

（七）舞衣。

漢代是一個俗樂繁榮的時代，作為樂舞的有機組成部分，漢代的舞蹈也是異常繁榮。漢代是雜舞，也即民間俗舞的繁榮時代。結(jié)合漢代出土的大量樂舞畫像石（磚），漢代雜舞可以基本分為六種：長袖舞、巾舞、建鼓舞、盤鼓舞、其他類舞和自娛性舞蹈。

長袖舞是由手持長袖為道具而得名，其特點是通過手袖千變?nèi)f化的姿態(tài)來表達各種復(fù)雜的思想感情；巾舞因舞者用巾作為道具而得名，巾舞除了手持長巾舞蹈外，還有手持短巾的舞蹈；建鼓舞是樂人在鼓兩旁邊擊邊舞，根據(jù)畫像石上的圖像，有的舞者是舞長袖、長巾，有的則是沒有這二者；盤鼓舞與長袖舞聯(lián)系密切，但長袖舞重在舞袖，而盤鼓舞是在鼓盤騰跳的基礎(chǔ)上舞袖，舞者基本上是舞動長袖或長巾；其他舞類主要是劍舞、刀舞等；自娛性舞蹈是以自娛自樂為主的舞蹈，一般起舞者同樣是手持長袖或長巾款款而舞。由此可以看出，漢時的舞衣和日常人們所穿著的服裝是有著很大不同的。

根據(jù)上述漢代服飾的六種功能，可以發(fā)現(xiàn)，在漢時的服飾體現(xiàn)出了等級森嚴的封建制度和從上至下地對“禮”的維護。禮制的施行與維護是為了維護上層階級的統(tǒng)治和社會的秩序，它既有律令的強制性、規(guī)范性，又有潛移默化、深入民眾思維與生活的隱形影響。以此同時，服飾中不僅蘊含著人與人的等級、血緣等關(guān)系，還有著人與天地、人與自然萬物、人與禮儀的種種內(nèi)涵，其中也包含著人們對現(xiàn)實生活的美好愿望。冕服上所飾用的十二圖章是這些內(nèi)涵和愿望的一個集中體現(xiàn)。

二、漢服和漢服運動中服飾功能

再看當代的漢服與漢服運動中的服飾，漢服應(yīng)用的范圍相對較廣。

在楊娜主編的《中國夢·漢服夢：漢服運動大事記（2003年至2013年）》對從2003年至2013年的漢服和漢服運動做了詳實的梳理。它為探究漢服的服飾功能提供了諸多實例。

2006年5月16日，武漢市516名學(xué)生穿漢服舉行了成人儀式，這是官方首次參與主辦的大型漢服禮儀活動。2005年2月8日，劉荷花全家著漢服迎春節(jié)，這是將漢服引入家庭中過傳統(tǒng)節(jié)日的第一人。2005年4月7日，上海、杭州、北京等地網(wǎng)友著漢服過上巳節(jié)，這是漢服活動第一次與傳統(tǒng)節(jié)日相結(jié)合。這幾次的事件中漢服起著禮服的功能。

2006年11月12日，洪亮夫婦在上海舉辦周制婚禮，這是當代第一次依古禮舉辦婚禮的夫婦，他們的婚禮也成為眾多漢式婚禮的模板。這里體現(xiàn)的是漢服的吉服功能。

2003年11月22日，王樂天穿漢服上街，成為首個被媒體報道的人。該套服裝史根據(jù)《大漢天子》中的服裝樣式仿制的。漢服復(fù)興運動擴大為公共事件，漢服運動的局面為之一新。在這一事件中，暫且不論服飾的式樣如何，漢服是作為日常生活的便服出現(xiàn)的。

2005年10月1日，由漢網(wǎng)組織的“首屆漢服知識競賽”在北京舉行，全國各地40多位網(wǎng)友參加，其中網(wǎng)友“小狐仙”穿著紅色曲裾跳了一段漢舞，該舞蹈在網(wǎng)絡(luò)上引起了廣泛的傳播，拉開了穿漢服跳舞的序幕。此次漢服活動中“小狐仙”所著漢服所起的則是舞衣的功能。

從以上的諸多漢服活動，可以看出，當代漢服和漢服活動在漢代服飾七種功能中，戎服、兇服在漢服運動中是最少涉及的方面，其他五種中均有涉及。雖然漢服的應(yīng)用未遍布生活的方方面面，但漢服愛好者、推廣者們在短短十幾年里，在漢服認知度、“同袍”人數(shù)、漢服組織規(guī)模、組織漢服活動次數(shù)等方面有了極大發(fā)展與進步。但是，在給予漢服與漢服運動較高評價的同時，也應(yīng)認識到漢服在服飾功能上是相對混亂的，如上述網(wǎng)友“小狐仙”的舞蹈中所穿著的仿漢代的舞衣并不符漢制，禮服也可能會在出現(xiàn)祭祀、集會、表演等諸多有著不同寓意的場合，這種一服多用、一服多功能的情況十分普遍。

三、漢代服飾功能引起當代漢服和漢服運動的反思

通過漢代服飾與漢服的服飾功能對比，漢服和漢服運動發(fā)展過程中暴露了諸多問題，在服飾功能淡化方面尤為突出。在服飾功能方面，當代漢服可以借鑒漢代服飾以下幾點。

（一）注重服色。

《后漢書·儀禮》記：“立春之日，夜漏未盡五，京師百官皆亦青衣，軍國縣道官下至斗食令史皆服青幘，[3]”“先立秋十八日，郊黃帝。是日夜漏未盡五刻，京都百官皆衣黃……立秋之時，夜漏未盡五刻。京都百官皆衣白，施皂領(lǐng)緣中衣，迎氣于白郊。衣絳，至立冬。[3]”可見漢時，即便是同為祭祀時令，也會因時節(jié)不同而穿著與自然顏色相合的服裝。這其中所體現(xiàn)出來是人類尊重自然、與自然和諧相處以及祈求風調(diào)雨順、莊稼豐收的美好愿望。在不同的時節(jié)、場合穿著相宜服色的衣服既是與“禮”相合，又是與自然的呼應(yīng)。

（二）注重服飾上的圖案、紋樣。

在漢代祭服中曾提及衣裳用12章，這里的十二章，是指君王所用的衣裳之上繪繡的12種紋樣，名謂“十二章”，它們依次為：日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻。其中六章繪于衣，后六章繪于裳，每一種紋樣都有含義，隱喻著帝王的風操品行。如日、月、星辰，是為“三光”，取照臨之意；山，取其穩(wěn)重；龍，取其應(yīng)變；華蟲為一種雉鳥，取其文麗；宗彝是一種祭祀用的禮器，取其忠孝；藻，取其潔凈；火，取其光明；粉米即白米，取其滋養(yǎng)；黼作斧形。取其決斷；黻為亞形，取其明辨。公侯貴卿從王祭祀，所用章紋逐級遞減。公為九章，侯、伯為七章，子、男用五章，卿、大夫為三章。

十二章的應(yīng)用直接體現(xiàn)出封建社會鮮明的等級制度，此外，通過對自然中事物的象征來隱喻、倡導(dǎo)人的良好品行的特點同樣不容忽視。十二章僅僅是漢代圖案、紋樣的一個部分，這些圖案、紋樣不單單是美的象征，還蘊含著上層階級和勞苦人民的價值觀、世界觀等更深層次的涵義。當代漢服及漢服運動中所用的漢服無論是仿制，還是在古代漢服基礎(chǔ)上的變化發(fā)展，都不應(yīng)舍棄小小圖案中所蘊含的豐富文化內(nèi)涵與情感。

（三）明確服飾功能。

服飾功能的不明確會直接導(dǎo)致受眾對漢服的服飾功能產(chǎn)生誤解，而這種誤解對于無法對此加以分辨的大眾來講，很容易將其定義為正確的恰宜的服飾功能，如“小狐仙”的舞蹈中所穿著的仿漢代的舞衣并不符漢代舞衣型制，當其穿著該服裝登臺獻舞時給民眾的一個信號就是，這一造型是漢代舞者所穿著的，而這一結(jié)果產(chǎn)生是與漢服和漢服運動的初衷背道而馳的。

要明確漢服的功能，首先是要對上至先秦下至滿清的各代漢族服飾的基本造型有清晰地認知，盡量避免上述誤把漢代便服作舞衣的問題出現(xiàn)。其次是對服飾的交叉功能有清晰的認識，如襜褕從便服發(fā)展為朝服，它具有兩種服飾功能，那么襜褕在當代漢服中既可以用作便服，也可以用作禮服，但是如果用作吉服、舞衣等就在“禮”的軌道上偏離了。

（四）服飾與儀禮相對應(yīng)。

2005年5月6日，禮儀研究者吳飛為吉思煦著漢服行加冠禮，成為第一次正式的傳統(tǒng)成人禮，其中儀式上使用的服裝、冠物均為吳飛依據(jù)史書記載制作，程序也是按照明代禮儀進行的。該活動的可圈點之處在于明代服飾對應(yīng)著明代禮儀。不同朝代服制不同，相應(yīng)的儀禮也不同，服飾與儀禮的每一個細節(jié)都有著不同的涵義，這就需要在漢服與漢服運動中注重服制與儀禮的配合，二者相應(yīng)，方可相得益彰，真正達到宣揚、推廣漢服文化、復(fù)興漢民族的目。

四、結(jié)論

穿上漢服的那一刻，漢服愛好者、推廣者已不再是愛好者、推廣者，而是代表著博大精深的漢文化、華夏文明，傳承發(fā)展?jié)h文化和民族精神的使者。其一舉一動不得不有理有據(jù)、有禮有節(jié)。漢服不是主觀臆造的，但也不是從史書中生搬硬套的。在21世紀的時代背景下，復(fù)興漢服文化、漢文化，漢服與漢服運動有很遠的路要走。對于漢服服飾功能的忽視只是其發(fā)展過程的其中一個問題，要發(fā)現(xiàn)這些問題、解決這些問題，就要在結(jié)合時代發(fā)展潮流的同時，回過頭來看我們我們所要繼承和發(fā)展的文化本身所讓給我們?nèi)ヂ?、看、體會的東西。

當代漢服與漢服運動的發(fā)展使得漢服的認知度得到極大的提高，群眾基礎(chǔ)已大致具備，接下來的路，是在繼續(xù)“普及”的同時，注重更深層次的東西。將漢服細化、系統(tǒng)化、規(guī)范化勢在必行，其中服飾功能的明確是迫切需要的一個問題。只有這樣，才能使其不只是在路上“前進”，而是“向上”邁一個臺階。

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[6]楊娜.中國夢 漢服夢：漢服運動大事記（2003年至2013年）[EB/OL].http：//www.docin.com/p-787939837.html.最后訪問時間：2017-05-01.

作者簡介：武康康（1993-），女，漢族。南京師范大學(xué)社會發(fā)展學(xué)院，民俗學(xué)專業(yè)碩士研究生。