夫子

縱觀歷史，我們不難發(fā)現(xiàn)，在我國古代，無論是天子還是庶人，都是以修身為本，以德育來教化后人的。“灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退，禮、樂、射、御、書、數(shù)”被稱為小學(xué)，而“窮理正心、修己治人”之道為大學(xué)。古時的大學(xué)跟如今我們口中的大學(xué)并非一個意思，并且差之千里。古時的大學(xué)，是躬行君子的學(xué)習(xí)與生活心得。而《大學(xué)》則是一篇論述儒家修身、齊家、治國、平天下的思想的散文，相傳為曾子所作。宋、元以后，《大學(xué)》成為官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育產(chǎn)生了極大的影響。盡管我們暫時還不能達(dá)到君子或者“知之至”的理想境界，但我們?nèi)匀豢梢詮墓湃说闹腔壑蝎@得啟發(fā)，不斷進(jìn)步，從而成為更好的自己。

嚴(yán)于修身，掃除心靈重重霧霾

自然界中，日月星辰的運轉(zhuǎn)，春夏秋冬的更替，以及社會生活的發(fā)展和變化都有其固有的規(guī)律。當(dāng)這一規(guī)律投射到人的身上時，就表現(xiàn)為做人的原則。

當(dāng)人的心靈被物欲所拘時，就會產(chǎn)生違背做人原則的想法，如果任憑這種想法去處理問題，不但會給自己的生活帶來困擾，甚至還會帶來不幸和災(zāi)難。因此，就需要憑借修身來掃除心靈的重重霧霾，還它的原貌。

明明德于天下

當(dāng)一個人做到了嚴(yán)于修身，達(dá)到了心思純正的境界之后，就該步入齊家、治國和平天下的3個“明明德”的階段。

在古代，想要把自己的道德品性昭明于天下的人，首先一定要治理好自己的國家；要想治理好國家，先要整飭好自己的家族；要想整飭好家族，先要升華自己的內(nèi)外修養(yǎng)；要想修養(yǎng)好自身，先要心思端正；要想心思端正先要意念真誠；要想意念至誠先要達(dá)到知的本根。到達(dá)知的本根就可以知道萬事萬物的性理；理清萬事萬物的性理后就能達(dá)到知的極致；到達(dá)知的極致就能達(dá)到起心動念至誠；起心動念達(dá)到至誠就能心思純正；做到心思純正才能達(dá)到自身德性修養(yǎng)；達(dá)到修養(yǎng)自身道德品性后整飭家族才能整齊，家族整飭整齊后國家才能得到治理，國家得到治理，整個華夏才能太平、和諧。因此，“明明德”的階段，便是君子的心性從有到無，再從無到有的過程。從下面的例句中，便可悉知。

大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。

作學(xué)問修養(yǎng)的根本，對自身的要求是：明心見性。對社會責(zé)任說是：熱愛、關(guān)注人們。對內(nèi)心修養(yǎng)和外在修為要求是：達(dá)到善的極致。大學(xué)的道，首先在明白道德品性的修養(yǎng)，然后才能深入民間做親民的工作，達(dá)到極其圓滿的至善境界。

其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

根本問題未解決，而枝節(jié)問題就處理好的情況并不存在；不分輕重緩急，本末倒置，卻想做好事情，也同樣是不可能的。

知止而后能定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。

知道停頓下來才能夠鎮(zhèn)靜、安穩(wěn)、志向堅定；鎮(zhèn)靜、安穩(wěn)、志向堅定后才能夠平靜不躁；平靜不躁后才能夠心安理得；心安理得后才能夠思慮周祥；思慮周祥后才能夠達(dá)到明心見性的境界。

人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。

每個人在看自己的時候，都像能看到肝肺一樣直視內(nèi)心，自欺的結(jié)果只能是底氣不足。那么自欺還有什么用呢？這就叫內(nèi)心的真誠顯露于外表。所以君子一定要真誠謹(jǐn)慎地面對自己獨處的時候。

湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新?！?/p>

商湯時，王刻在洗澡盆上的箴言是這樣的：“如果能夠一天新，就應(yīng)保持天天新，新了還要更新?！彼?，真正追求學(xué)問，道德修養(yǎng)高尚的君子，沒有不隨時隨地洗心革面、自凈其意、極力反省，改過自新的。他們隨時告誡自己，從此要內(nèi)外兼修，做到日新、又新的境界。

讀有所思

1.《大學(xué)》提出的“三綱八目”是什么？

2.讀了《大學(xué)》之后，你怎樣理解本末關(guān)系？

（答案見本期）