衛(wèi)佳詩(shī)

(瀘州職業(yè)技術(shù)學(xué)院，四川 瀘州 646000)

近代文化大師辜鴻銘說：“要估價(jià)一個(gè)文明，文明最終必須問的問題，是一種文明所生產(chǎn)的男人和女人——人的類型，正好顯示出該文明的本質(zhì)和個(gè)性，也即顯示出該文明的靈魂?！蔽幕俏拿鞯幕A(chǔ)，文明是文化的升華，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡(jiǎn)稱“非遺”)是活態(tài)文化，保護(hù)不是使其停留在某個(gè)年代，而是使文化的生命力得到延續(xù)和發(fā)展，這是非遺保護(hù)的難點(diǎn)。本文對(duì)非遺保護(hù)進(jìn)行了深入探究，認(rèn)為在非遺保護(hù)過程中普遍存在以下問題。

一、文化的沖擊

貴州梭嘎長(zhǎng)角苗人的生活變遷原本是漸漸將現(xiàn)代化文化吸納進(jìn)傳統(tǒng)文化，“生態(tài)博物館”的引進(jìn)，使這個(gè)封閉的山村立刻處于聚光燈下，引來了專家和游客。這突如其來的現(xiàn)代化文化強(qiáng)烈地沖擊著傳統(tǒng)文化，當(dāng)?shù)孛癖姾芸旆穸嗽械纳罘绞?，結(jié)果非但沒有起到文化保護(hù)的作用，反而顛覆了傳統(tǒng)文化?！吧鷳B(tài)博物館”的提出是20世紀(jì)70年代歐洲從工業(yè)文明向后工業(yè)文明的發(fā)展時(shí)，經(jīng)濟(jì)發(fā)展引起了生態(tài)壓力，讓人們有了保護(hù)生態(tài)的想法，這是自覺的文化行為。而在中國(guó)偏遠(yuǎn)山區(qū)，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展沒有達(dá)到一定程度，人們對(duì)傳統(tǒng)文化沒有自信，生態(tài)博物館的建立是一種被動(dòng)的行為，或是借此擺脫貧困的做法。[1]

文化的沖擊還表現(xiàn)在西方文化對(duì)中方文化的沖擊，即“崇洋媚外”。自古以來，中國(guó)人喝茶講究茶道、吃飯講究菜系，然而都市化的快餐式生活改變了這一切，從此，喝茶只圖解渴，吃飯只為充饑，仿佛回到了原始社會(huì)，生活方式變得機(jī)械化，失去了該有的品質(zhì)。當(dāng)人們意識(shí)到這個(gè)問題，開始品味生活時(shí)，想起的卻是西式的咖啡吧、酒吧，甚少是中式茶藝館。這無疑是西方文化對(duì)中方文化的巨大沖擊，顛覆了人民的價(jià)值觀念，引起了人們對(duì)現(xiàn)有生活方式的思考和懷疑以及對(duì)西式生活的向往，潛移默化地改變著中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)。

總的來說，不論是現(xiàn)代化文化對(duì)傳統(tǒng)文化的沖擊，還是西方文化對(duì)中方文化的沖擊，歸根結(jié)底都是民眾的“文化自覺”意識(shí)不夠。

二、時(shí)代的悖論性

時(shí)代的發(fā)展必定給非遺保護(hù)帶來許多悖論，其中最突出的便是日進(jìn)現(xiàn)代化生活方式的發(fā)展與保護(hù)相對(duì)落后的原有生活方式之間的矛盾。非遺的保護(hù)是逆流而上，其既要順應(yīng)潮流，又要超越潮流對(duì)文化進(jìn)行保護(hù)，是傳統(tǒng)農(nóng)耕文明和現(xiàn)代工業(yè)文明的矛盾，所以非遺的保護(hù)總是存在著問題。[2]

瀘州分水油紙傘是國(guó)家級(jí)非遺，油紙傘曾是遮風(fēng)避雨的功能性產(chǎn)品，凝結(jié)世代勞動(dòng)人民智慧的結(jié)晶。隨著工業(yè)文明的發(fā)展，布面?zhèn)銌柺?，其制作流程?jiǎn)單快捷、功能更佳、便于攜帶，這是“傘”這個(gè)物件在時(shí)代發(fā)展中的一大突破，因此布面?zhèn)愫芸烊〈擞图垈?，?dǎo)致多家油紙傘廠相繼倒閉，至今所剩不過一兩家?，F(xiàn)在，人們又產(chǎn)生了對(duì)油紙傘的懷念情節(jié)，認(rèn)為傳統(tǒng)手工藝和老物件不能從此消失，應(yīng)該被保護(hù)下來，只是在日常生活中人們不會(huì)再使用它了，這便產(chǎn)生了現(xiàn)代化生活方式與傳統(tǒng)生活方式的矛盾。過分強(qiáng)調(diào)保持傳統(tǒng)就會(huì)和現(xiàn)代化的生活發(fā)生背離，脫離傳統(tǒng)太多則會(huì)導(dǎo)致精神生活的匱乏。[3]

三、形式化的保護(hù)

近年來，國(guó)家級(jí)、省、市級(jí)非遺名錄相繼問世。一方面，各部門開始對(duì)非遺進(jìn)行搜集和整理，但多數(shù)遺產(chǎn)被記錄后便無人問津，這是一種靜態(tài)保護(hù)，不是有效的、可持續(xù)的活態(tài)保護(hù)[4]，這樣的保護(hù)只是保護(hù)了軀殼，失去了靈魂。另一方面，非遺的產(chǎn)生是某個(gè)時(shí)代、某個(gè)環(huán)境的特定產(chǎn)物，脫離了原有的環(huán)境也就沒有了生機(jī)。魯迅先生在《社戲》一文中說起自己不喜歡看戲，在北京的戲院里看過兩次都是草草結(jié)束，卻偶然在一本日文書中看到筆者說中國(guó)戲不適合在規(guī)規(guī)矩矩的戲院里看，若在野外看來便別有一番風(fēng)味。于是，魯迅先生便想起了兒時(shí)和伙伴們一起劃船去趙莊看的那一場(chǎng)戲，戲中的演員技藝如何精湛、劇情如何精彩暫且不說，只是那皎潔的月光、那仙山樓閣一樣縹緲的戲臺(tái)、那耳邊吹來的悠揚(yáng)的橫笛和小商販販賣的豆?jié){，就足以使人在多年后回憶起來，也忘不了那樣愜意的感覺。因此，文化需要與環(huán)境相融合，環(huán)境的改變會(huì)使文化失去內(nèi)涵，也會(huì)顯得格格不入。

四、過度商業(yè)化和人為干預(yù)的破壞

目前，隨著旅游業(yè)的發(fā)展，各地不斷挖掘特色，依靠旅游業(yè)帶來經(jīng)濟(jì)效益，非遺成為了旅游開發(fā)的一張王牌，這雖然是一個(gè)行經(jīng)有效的辦法，但其也會(huì)帶來環(huán)境破壞。西方人類學(xué)者認(rèn)為旅游者走進(jìn)當(dāng)?shù)厥且环N文化殖民，旅游開發(fā)對(duì)民族文化完全是負(fù)面的影響。[5]這一說法過于偏激，非遺的保護(hù)需要經(jīng)濟(jì)的支持，只是，以尋求經(jīng)濟(jì)效益為唯一目的或主要目的的旅游發(fā)展，一來使當(dāng)?shù)剡^度商業(yè)化，失去本真；二來讓民眾對(duì)非遺的理解只是節(jié)假日的娛樂消遣或一個(gè)可購(gòu)買的商品。[6]文化自身有著不可干預(yù)的演進(jìn)和承續(xù)機(jī)制，保護(hù)了文化的軀殼，不一定能保護(hù)文化的精髓，因此，適度是對(duì)文化最好的保護(hù)。[7]

五、政府扶持的局限性

聯(lián)合國(guó)教科文組織倡導(dǎo)對(duì)非遺的保護(hù)以來，相繼制定了相關(guān)法規(guī)，又評(píng)選出珍貴的非遺名錄，各國(guó)紛紛響應(yīng)，我國(guó)也出臺(tái)了系列政策，并在經(jīng)濟(jì)上給予扶持，以搶救和保護(hù)非遺。但是，政府財(cái)政的扶持和非遺名錄的評(píng)選經(jīng)各級(jí)政府基于各自立場(chǎng)的解讀和重新闡釋后，變成用以提高知名度以帶來經(jīng)濟(jì)效益的一種投資，擠進(jìn)遺產(chǎn)名錄是為了在國(guó)家財(cái)政中分得一杯羹，各民族的文化遺產(chǎn)有可能在“文化保護(hù)”的幌子下，被生吞活剝。[8]這充分體現(xiàn)了政府扶持的局限性，因此，政府始終不是非遺的主體，也不能擔(dān)任主體的角色。

綜上所述，正如馬克思主義哲學(xué)所說：“世界萬物都是統(tǒng)一對(duì)立的矛盾體，矛盾存在與一切事物之中，并貫穿事物發(fā)展的始終。”外來文化的進(jìn)入，既帶動(dòng)了當(dāng)?shù)匚幕陌l(fā)展，也沖擊著當(dāng)?shù)氐奈幕?；社?huì)文明既要朝著現(xiàn)代化的方向發(fā)展，又必須保護(hù)相對(duì)傳統(tǒng)的生活方式；非遺既需要靜態(tài)的保護(hù)，也需要活態(tài)的發(fā)展；商業(yè)化既能帶來經(jīng)濟(jì)效益，也能帶來破壞；人為干預(yù)既是一種保護(hù)，也是一種傷害；文化的保護(hù)既離不開政府扶持，政府也不能喧賓奪主，使民眾失去主體意識(shí)。因此，在保護(hù)非遺的過程中，需要充分認(rèn)識(shí)到矛盾的對(duì)立面，全面分析矛盾，堅(jiān)持兩分法，掌握適度取舍，防止片面性。