袁濟(jì)喜

(中國人民大學(xué)國學(xué)院，北京 100872)

在中國文學(xué)批評史上，劉基具有獨特的地位，雖然他不是專門的文學(xué)理論家，也不曾創(chuàng)作過《文心雕龍》《滄浪詩話》那樣著名的文論著作，但是他從自己元末明初的坎坷人生經(jīng)歷與體悟出發(fā)，對于中國傳統(tǒng)文學(xué)批評的發(fā)憤著書與經(jīng)世致用等理念，結(jié)合自己的詩文創(chuàng)作，進(jìn)行了發(fā)揮，形成了不凡的文學(xué)理論。他的文學(xué)批評主要集中在《誠意伯文集》中卷五的“序”類，通過給友人詩文集作序，或激揚文字，或借題發(fā)揮，闡發(fā)自己的文學(xué)理念。

一、標(biāo)榜人格精神與怨刺傳統(tǒng)

劉基的主要作品《覆瓿集》《郁離子》等作于元代。葉蕃在《寫情集序》中指出：“先生生于元季，蚤蘊伊呂之志。遭時變更，命世之才，沉于下僚；浩然之氣，阨于不用。因著書立言，以俟知者。其經(jīng)濟(jì)之大，則垂諸《郁離子》；其詩文之盛，則播為《覆瓿集》。風(fēng)流文彩英余，陽春白雪雅調(diào)，則發(fā)泄于長短句也?；驊嵠溲灾宦牐蛴艉踔局ナ?，感四時景物，托風(fēng)月情懷，皆所以寫其憂世拯民之心，故名之曰《寫情集》，厘為四卷。其詞藻絢爛，慷慨激烈，盎然而春溫，肅然而秋清，靡不得其性情之正焉?！盵1]839-840這篇序文大致上指出了劉基詩文寫作的背景與特點。劉基與宋濂、高啟、袁凱等人，并駕齊驅(qū)，各逞才情。其中劉、宋二人并為開國文臣之首，對整個明代文學(xué)也有啟導(dǎo)之功。宋濂的文論主要繼承了宗經(jīng)明道的儒家文統(tǒng)，提倡溫柔敦厚的儒家詩教；劉基的文學(xué)思想則主要體現(xiàn)在對于傳統(tǒng)“怨詩”詩學(xué)精神的弘揚與再釋。

劉基論文，首重人格精神。他是元末理學(xué)信徒，魏晉時代曹丕《典論·論文》提出“文以氣為主”[2]967，漢魏之際的文士以氣為美，慷慨仗氣，建功立業(yè)，對于儒學(xué)造成極大的沖擊，而劉基則認(rèn)為，文以理為主，氣作為理的輔助。他在《蘇平仲文集序》中指出[1]117：

文以理為主，而氣以攄之。理不明，為虛文；氣不足，則理無所駕。文之盛衰，實關(guān)時之泰否。是故先王以詩觀民風(fēng)，而知其國之興廢，豈茍然哉！文與詩，同生于人心，體制雖殊，而其造意出辭，規(guī)矩繩墨，固無異也。

唐虞三代之文，誠于中而形為言，不矯揉以為工，不虛聲而強(qiáng)聒也，故理明而氣昌。玩其辭，想其人，蓋莫非圣賢之徒，知德而聞道者也，而況又經(jīng)孔子之刪定乎！

劉基認(rèn)為，詩文是作者人格精神與志向的彰顯，沒有人格志向與精神旨趣的詩文，是不值得稱道的。他在《章秀才觀海集序》中指出：“夫志，道之正也。立乎其大，而小者不遺焉，斯得之矣。是故天下惟海為大，求其大而不于海，非知大者也。故锜釜之型，不鑄鼎鼐；藿菽之實，不生松柏。無他，先居乎其小也。是故知海，斯知學(xué)矣。今夫海之為物，浮天地，納日月，汗漫八極，人見其大也。曷致哉？鯨龍蝦蟹，無不有也；江河溝瀆，無不收也。動之不知其所為，流之不知其所歸。變幻倏忽，沓冥莫測。觀海者，知海之所以大乎，則其造也不可量矣。”[1]93中國古代歷來的詩言志之說，至漢魏六朝，又出現(xiàn)了文以氣為主與詩緣情的觀念，主張在詩文中彰顯作者的人格志向與真實面貌。魏晉士人在文章寫作中，甚至以任誕放達(dá)為美，對于傳統(tǒng)的儒家人格觀念形成了巨大的沖擊。劉基對此是不贊成的，他推崇儒家的人格精神，孟子曾提出：“充實之謂美”“我善養(yǎng)吾浩然之氣”，將道德精神的光大作為人格美的蘊涵。宋明理學(xué)秉承孟子的這一思想，倡導(dǎo)以理為文，氣以輔之。在這篇序中，劉基稱贊章正則的文章浩然正氣，猶如大海的浩瀚，富有壯美風(fēng)格，正是其人格心胸的彰顯。

而在另一篇序文中，劉基則以水清與竹子作為比德之物，贊美作者志向清簡高尚，猶如清水與幽竹。他在《雙清詩序》中寫道：“夫天下之清者，莫如水；有節(jié)而貞者，莫如竹。伯夷以節(jié)立行，而其清至于圣，則物之清又莫竹若也。夫人與物，情性之相得者，各從其類。物之所處不同，則清者有時而污，非其情之本然也。今之人達(dá)而用于世則役于事，窮則役于衣食。無憂者，莫如僧。故能遂其情，而物之托焉者，亦得以全其性也。”[1]87從先秦以來，就有比德之說，魏晉南北朝時代，士大夫托物于松、梅諸物，以比況君子人格，成為新的審美標(biāo)準(zhǔn)。南朝劉宋時代劉義慶編的《世說新語》中對此記載頗多。劉基此文，在前人的基礎(chǔ)之上作了拓展，認(rèn)為竹子可以比德，而詩歌則是這種品德的寫照。

在中國古代文論中，提倡有為而作，反對無病呻吟。曹丕《典論·論文》中提出：“蓋文章，經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事。年壽有時而盡，榮樂止乎其身，二者必至之常期，未若文章之無窮。是以古之作者，寄身于翰墨，見意于篇籍，不假良史之辭，不托飛馳之勢，而聲名自傳于后。故西伯幽而演易，周旦顯而制禮，不以隱約而弗務(wù)，不以康樂而加思。”[2]967-978劉基在《送柯上人遠(yuǎn)游詩序》中，通過對于古代歷史人物的考察與評價，認(rèn)為志向是人生的動力，而文章則是這種人生愿欲的抒發(fā)[1]96：

古之人有違其家而游四方者，何哉?孔、孟志于道，儀、秦志于利，司馬子長志于文，其所志不同，而欲行其志也則同。墨子之道，異乎圣人，而走不黔突，無亦欲以其所得乎師者傳之于人與?是皆有所為而為也。

劉基認(rèn)為，孔孟與蘇秦、張儀這些戰(zhàn)國辯士雖然志向不同，然而他們都是為實踐自己的人生愿欲而活著，他們的說辭與文章都是有為而發(fā)，至于司馬相如的賦作最初也是為了說動人主而鋪采摛文，所到不管他們的人品與文章如何評價，但有一點是值得肯定的，這就是有為而作。

劉基在《呂周臣詩集序》一文中，對于詩作者呂周臣潛心為詩，誠于中而形于外的創(chuàng)作態(tài)度十分欣賞，而對于當(dāng)時那些奔走于權(quán)門之中，結(jié)交權(quán)勢，投機(jī)鉆營的人十分瞧不起：“仲尼有言曰：‘飽食終日，無所用心，難矣哉?！蛞匀诵闹鋈霟o時，茍不至于圣人不惑之地，則不有以收系而拘止之，鮮不飄搖汗漫而無所不之矣。故以博奕為賢乎已，厥旨微哉。呂君周臣由吏員，累月日至九品。家居以待選，則杜門而作詩。有《詠史》一百首，《題詠雜花》二百有余首，皆意足而語到。予嘗見今世之從事于公門者，進(jìn)則慕權(quán)利以相夸，退則交結(jié)勢要，談官府是非，勾引俗事，以致人之慕己，以肥其家，未有能兀兀獨處而留心文墨若周臣者也。周臣以通濟(jì)之才，沉下僚而無怨，篳門陋巷，為詩歌以自適，且不刻琢以求衒，蓋有得于寡欲養(yǎng)心之道者。予故喜而為之序焉?！盵1]113-114這篇詩集序中，劉基借題發(fā)揮，尖銳抨擊了當(dāng)時許多文士沒有節(jié)操，奔競于權(quán)門之間，無暇留意文章創(chuàng)作，更不懂得潔身自好。劉基所說的元末風(fēng)習(xí)，是一種普遍性的現(xiàn)象，當(dāng)時的風(fēng)氣敗壞，許多士人沒有氣節(jié)，在異族統(tǒng)治者高壓統(tǒng)治下，奴顏婢膝，毫無廉恥，劉基為此而稱贊呂周臣“沉下僚而無怨，篳門陋巷，為詩歌以自適”的人生態(tài)度與詩文創(chuàng)作態(tài)度，其實也是他自己的寫照，劉基每每遇到人生坎坷困頓時，就以文章自娛。其實，將文章作為苦悶的象征，在寫作中自娛自樂，總比巴結(jié)權(quán)門，汲汲于富貴的人生態(tài)度要富有價值與令人尊重。中國古代文論在強(qiáng)調(diào)發(fā)憤著書的同時，也肯定了這種以詩文自適的創(chuàng)作態(tài)度。鐘嶸《詩品序》中即強(qiáng)調(diào)：“‘《詩》可以群，可以怨’，使窮賤易安，幽居靡悶，莫尚於詩矣。故詞人作者，罔不愛好?！盵3]3鐘嶸強(qiáng)調(diào)詩歌創(chuàng)作可以使人擺脫苦悶，獲得精神升華。而劉基通過對于呂周臣的詩集作序，也證明了這一點。

在《郭子明詩集序》中，劉基也十分推崇這種以詩文作為人生苦悶與不平的抒發(fā)的創(chuàng)作態(tài)度。同時也批評當(dāng)時的士人陷于浮夸而不能自拔的風(fēng)氣[1]87-88：

郭君文德字子明，廣平人也。讀書好為詩，有交于前，無不形之于詩，其憂愁抑郁，放曠憤發(fā)，歡愉游佚，凡氣有所不平，皆于詩乎平之。是故飲食非詩不甘，坐臥非詩不安，應(yīng)人接物非詩不能攄其中懷，至于顛沛造次，夢寐想像，莫不有詩。思天下有一事一物不入吾詩，若己有所歉焉。于是北眺燕代，西逾岷峨，南浮江湘，東覽齊岱，困窮迫，寒暑枯濕，舉不足以搖其中，而惟得乎詩，可以解憂。其為詩也，不尚險澀，不求奇巧，惟心所適，因言成章，而其自得之妙，則有人不能知而己獨知之者。蓋孔子所謂“好而樂之”者歟！

劉基在這篇詩序，相對于上篇，提出了一些值得我們今天重視的文學(xué)觀點。首先，他指出：“凡氣有所不平，皆于詩乎平之”，孔子提出“詩可以怨”，韓愈提出“大凡物不得其平則鳴”[4]233，劉基則在前人的基礎(chǔ)之上，提出氣有所不平，則在詩中平之的觀點，強(qiáng)調(diào)詩是不平之氣的抒發(fā)，同時又可以凈化滌除這種不平之氣，體現(xiàn)出他將理學(xué)與詩學(xué)相結(jié)合的觀點。其次，劉基通過考察郭子明之詩，肯定他“惟心所適，因言成章，而其自得之妙，則有人不能知而己獨知之者”的創(chuàng)作立場與態(tài)度，這涉及文學(xué)創(chuàng)作的目的與人生的聯(lián)系。郭子明的詩文惟心所適，因言成章，即是主張心靈的自由成就詩歌的風(fēng)格，而所謂“自得之妙”，則是營造自我觀賞的審美境地，即使他人弗知而己之自知，也是一種創(chuàng)造與欣賞的境地。

當(dāng)然，劉基文學(xué)批評的可貴之處，在于他肯定詩文獨立價值的同時，強(qiáng)調(diào)文學(xué)的經(jīng)世致用的功能，反對將文章僅僅作為吟詠情性的玩物。他在《照玄上人詩集序》中指出：“予初來杭時，求士于鄭希道先生，先生為余言照玄上人之為詩，雄俊峭拔，近世之以能詩名者，莫之先也。余素知鄭君善鑒而言不過，心常懷之。及訪于杭人，無能言上人之能詩者，心竊怪之。及余徙居白塔之下，而上人乃住持萬松嶺之壽寧寺，于是始得遍觀其所為詩。蓋浩如奔濤，森如武庫，峭如蒼松之棲縣崖，凜乎其不可攀也，而憂世感時之情，則每見于言外。嗚呼！是宜不以詩聞于杭之人矣！”[1]99這篇序文開始轉(zhuǎn)輾轉(zhuǎn)迂回地寫出獲求照玄上人詩作的過程，讀來饒有興趣，贊嘆其詩風(fēng)格峻峭凌厲，憂世感時之情見于言外，接著筆鋒一轉(zhuǎn)，感嘆[1]99-100：

夫詩何為而作哉？情發(fā)于中而形于言。《國風(fēng)》、二《雅》列于《六經(jīng)》，美刺風(fēng)戒，莫不有裨于世教。是故先王以之驗風(fēng)俗、察治忽，以達(dá)窮而在下者之情，詞章云乎哉。后世太師職廢，于是夸毗戚施之徒，悉以詩將其諛，故溢美多而風(fēng)刺少。流而至于宋，于是誹謗之獄興焉。然后風(fēng)雅之道掃地而無遺矣。今天下不聞有禁言之律，而目見耳聞之習(xí)未變，故為詩者，莫不以哦風(fēng)月、弄花鳥為能事，取則于達(dá)官貴人而不師古，定輕重于眾人而不辨其為玉為石。，此倡彼和，更相朋附，轉(zhuǎn)相詆訾，而詩之道，無有能知者矣。然則上人之不以詩稱于今之人，不亦宜哉！

劉基這里對于《詩經(jīng)》開創(chuàng)的風(fēng)雅之道作了發(fā)揮?？鬃诱撛姡M(jìn)一步強(qiáng)調(diào)“興觀群怨”之說，將詩歌的個體性與社會性相結(jié)合，主張詩歌的審美功能與教育功能、干預(yù)社會的功能相結(jié)合。漢代的《毛詩序》提出詩歌的作者要有“國史”之功能：“國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上，達(dá)于事變而懷其舊俗者也。故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風(fēng)；言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅?！盵5]567-568《毛詩序》作者強(qiáng)調(diào)詩人具有國史之功能，中唐詩人元結(jié)在作《閔荒詩》《二風(fēng)詩》時，力挺兩漢詩學(xué)中的美刺精神。在《二風(fēng)詩》后面還附有一篇《二風(fēng)詩論》，其中提出：“吾欲極帝王理亂之道，系古人規(guī)諷之流?！盵6]說出了新樂府運動人物的詩歌主張，是出于儒家經(jīng)世致用精神。白居易在《與元九書》中也說：“自登朝來，年齒漸長，閱事漸多。每與人言，多詢時務(wù)。每讀書史，多求理道，始知文章合為時而著，歌詩合為事而作?！盵7]2792中唐大詩人白居易肯定了詩歌的教化與諷諫功用。認(rèn)為在儒家所有的經(jīng)典中，詩具有最重要的地位，因為它可以感人心，動天地，實現(xiàn)移風(fēng)易俗的作用。清代黃宗羲也說：“怨亦不必專指上政，后世哀傷、挽歌、遣謫、諷諭皆是也?！盵8]傳統(tǒng)的審美心理以和諧為美，因此，以怨為美，通過悲怨作品的欣賞，來培養(yǎng)人們敢于正視慘淡生活與人生悲劇的勇敢人格，便成為封建社會中進(jìn)步文人的創(chuàng)作理論，形成為一種優(yōu)秀的文學(xué)傳統(tǒng)，從司馬遷的“發(fā)憤著書”到北宋歐陽修的“詩窮而后工”，都體現(xiàn)出這一點。

劉基雖然受到理學(xué)的影響，但是在論及詩文創(chuàng)作時，他卻堅持認(rèn)為，詩人處于困厄時的寫作，才會產(chǎn)生真正的詩文。序中言及照玄上人的詩歌特立獨行，不偶時流的特點，認(rèn)為惟因如此，他的詩歌“浩如奔濤，森如武庫，峭如蒼松之棲縣崖，凜乎其不可攀也，而憂世感時之情，則每見于言外”，劉基對于照玄上人的詩歌峻峭凜然、浩如奔濤的風(fēng)格擊節(jié)贊賞，然更推崇的是這種詩歌內(nèi)容并非詩人的潔身自好，而是憂世感時之情每見于言外，能夠做到寄興深遠(yuǎn)、意境超軼的詩人，才是最有價值的，正如鐘嶸《詩品序》中所說，“文已盡而意有余，興也”[3]2。

白居易曾在《采詩官》中說：“君兮君兮愿聽此：欲開壅蔽達(dá)人情，先向歌詩求諷刺”[7]263，白居易認(rèn)為詩歌與民謠一樣，可以起到溝通民情，傳達(dá)下情的作用，皇帝應(yīng)該善于利用詩歌來聽取下情。為此他回顧了自周秦以來用詩作諫傳統(tǒng)的丟失：“周滅秦興至隋氏，十代采詩官不置。郊廟登歌贊君美，樂府艷調(diào)悅君意。若求興諭規(guī)刺言，萬句千章無一字。不是章句無規(guī)刺，漸恐朝廷絕諷議。諍臣杜口為冗員，諫鼓高懸作虛器?！盵7]263由于諫諍精神的消亡，使君臣之間隔絕，“君耳唯聞堂上言，君眼不見門前事。貪官害民無所忌，奸臣蔽君無所畏?！盵7]263因此，他認(rèn)為詩歌的當(dāng)務(wù)之急不是歌功頌德，也不是吟詠情性，而是恢復(fù)詩歌的諷刺諫諍精神，使詩歌的教化作用建立在這種諫諍精神之上。白居易為此坦言自己創(chuàng)作諷諭詩的過程：“惟歌生民病，愿得天子知。未得天子知，甘受時人嗤。藥良?xì)馕犊?，瑟淡音聲稀。不懼?quán)豪怒，亦任親朋譏?！盵7]43-44白居易將樂府詩作為針砭時弊的苦口良藥，聲言自己將要為民請命，不懼權(quán)貴的梗直精神。劉基在這篇序中也借題發(fā)揮，強(qiáng)調(diào)詩歌“情發(fā)于中而形于言”。他批評后世詩歌成為廟堂裝飾品，溢美多而諷刺少。

劉基還指出：詩歌“流而至于宋，于是誹謗之獄興焉。然后風(fēng)雅之道掃地而無遺矣?！盵1]99他對于詩壇缺少怨刺、諛美頌揚的現(xiàn)象深惡痛絕，斥之為“故為詩者，莫不以哦風(fēng)月、弄花鳥為能事，取則于達(dá)官貴人而不師古，定輕重于眾人而不辨其為玉為石。惽惽怓怓，此倡彼和，更相朋附，轉(zhuǎn)相詆訾，而詩之道無有能知者矣”[1]99-100，由于詩道之淪喪，導(dǎo)致人們不知詩歌為何物，誤將那些無聊的頌美阿諛之作作為寶物，而對于真正的詩歌棄置不顧，豈非明珠暗投。劉基不僅對于照玄上人詩集推崇備至，而且對于善于鑒識的鄭希道先生稱贊有加，在序文的最后感嘆：“嗚呼！有伯樂而后識馬，有匠石而后識梧槚。自古以及于今，伯樂幾人，匠石幾人耶？抱奇材而不遇以泯死者不少矣！予既重上人之詩，而又悲夫人之不知鄭先生之為伯樂、匠石也，故為序其端焉。”[1]100可見，他的文學(xué)評論通過集序這種文體，在當(dāng)時具有振聾發(fā)聵之作用。

在《送張山長序》中，劉基真誠地指出：“余觀詩人之有作也，大抵主于風(fēng)諭，蓋欲使聞?wù)哂兴袆佣耘d其懿德，非徒為誦美也。故崇獎之言，冀其有所勸而加勉；示事之告，愿其有所儆而加詳也。然后言非空言，而言之者為直，為諒，為輔仁，為交相助而有益，而聞譽(yù)達(dá)于天下，而言與人相為不朽，不亦偉哉！”[1]103劉基提出，真正的優(yōu)秀詩作，大抵主于諷諭，而非諛美逢迎。目的是為了使聞?wù)哂兴b戒，而非自滿。這樣的詩句才不是空言，才能達(dá)到規(guī)諷，有益于聞?wù)吒倪^，成為不朽之言。劉基的詩學(xué)價值觀念，彰顯了中國古代詩可以怨，并且有針對性地批評當(dāng)時的風(fēng)氣，開啟了元末明初的詩壇重振諷諫精神的風(fēng)氣。

劉基還在《王原章詩集序》中，不避時流，對于敢于諷刺時世，怨刺上政的作品給予大膽的肯定，為之辯護(hù)。自漢魏六朝以來，對于屈原那樣怨刺上政的作品，一直存在著爭議，司馬遷、淮南王劉安、王逸、劉勰對于屈原的作品持肯定的態(tài)度，唐代李白甚至寫出了“屈平詞賦懸日月，楚王臺榭空山丘”的詩句，極力褒獎屈原的怨懟不容之精神。但是劉基所處的元末與明初，諛美華艷、綺靡虛浮的詩風(fēng)盛極一時，對于那些諷刺詩作，大部分人是無法接受的。劉基在這篇詩集序中，指出[1]108：

或語予曰：“詩貴自適，而好為論刺，無乃不可乎？”予應(yīng)之曰：“詩何為而作邪？《虞書》曰：‘詩言志?！纷酉脑唬骸娬?，志之所之也，上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒?！姽螢槎饕恐芴熳游迥暌谎彩?，命太師陳詩，以觀國風(fēng)。使為詩者俱為清虛浮靡，以吟鶯花、詠月露而無關(guān)于世事，王者當(dāng)何所取以觀之哉！”

劉基認(rèn)為，詩貴自適，并不是不關(guān)心民瘼，不聞人事，他引用了傳為子夏的《毛詩序》中的話，強(qiáng)調(diào)了詩歌的美刺精神，倡導(dǎo)采詩觀風(fēng)的傳統(tǒng)，批評一味地吟風(fēng)弄月，則是失去了詩歌應(yīng)有的功能。

劉基對于詩歌的訕上進(jìn)行了辯解。歷史上那些正統(tǒng)的御用文人，往往用訕上謗君的罪名來恫嚇別人，東漢的班固就曾指責(zé)屈原的作品和司馬遷的《史記》有謗君之嫌。漢明帝論司馬遷與司馬相如優(yōu)劣時，竟然采用了班固的話來污蔑司馬遷，專制霸道，莫此為甚。而劉基在此篇中則分析道[1]108-109：

曰：“圣人惡居下而訕上者。今王子在下位，而挾其詩以弄是非之權(quán)，不幾于訕乎？”曰：“吁！是何言哉！《詩》三百篇，惟《頌》為宗廟樂章，故有美而無刺。二《雅》為公卿大夫之言，而《國風(fēng)》多出于草茅閭巷賤夫怨女之口，咸采錄而不遺也。變風(fēng)、變雅，大抵多于論刺，至有直指其事、斥其人而明言之者，《節(jié)南山》、《十月之交》之類是也。使其有訕上之嫌，仲尼不當(dāng)存之以為訓(xùn)。后世之論去取，乃不以圣人為軌范，而自私以為好惡，難可與言詩矣?！痹唬骸啊稌吩唬骸┛谄鹦摺！籼K公以謗詩速獄，播斥海外，不可以不戒也?！痹唬骸翱鬃釉唬骸钣械?，危言危行；邦無道，危行言孫?！蕡蛴姓u謗之木，而秦有偶語之。亂世之計，治世之所與也。得言而不言，是土瓦木石之徒也。王子生圣明之時，而敢違孔子之訓(xùn)而自比于土瓦木石也耶？”

劉基指出，《詩經(jīng)》中的大多數(shù)的風(fēng)詩，起于怨刺，而變風(fēng)變雅則更是充滿著怨詩。即使孔子也沒有刪除，可見其價值所在。劉基對朱熹所謂“訕上”之嫌進(jìn)行了駁斥，肯定了刺詩的地位。程廷祚在《青溪集》卷二《詩論十三·再論刺詩》中曰：“從晦庵之說，以國風(fēng)之刺詩斥為訕上，為無禮于君，世之好事者，將援其說，以及《小雅》而并累《大雅》也?！盵9]可見，劉基所謂“訕上之嫌”是直接針對朱熹的。劉基針對宋代以來文壇怨刺之聲消歇的狀態(tài)，論《詩》以獨標(biāo)“風(fēng)”“刺”為特色，認(rèn)為“詩人之有作也，大抵主于風(fēng)諭”[1]103，而不以儒家“溫柔敦厚”的詩教為范則，充分肯定了“直刺其事、斥其人而明言之”的《節(jié)南山》《十月之交》諸詩的地位，認(rèn)為《詩經(jīng)》中唯《頌》有美而無刺，其余“大抵多于論刺”。這些觀念，都具有重要的價值。

總之，劉基在元末經(jīng)歷了人生的痛苦遭際，他先是效力于元朝統(tǒng)治者，卻受到不公正的待遇，再加上元末風(fēng)起云涌的農(nóng)民民起義運動的沖擊，于是他對于元朝統(tǒng)治者徹底失望，再加上深厚的古典文學(xué)修養(yǎng)，很自然地從中國傳統(tǒng)文學(xué)精神中汲取美刺諷諭思想，并且善于將這種思想與人格精神相融合，從而形成了自己獨特的文學(xué)批評觀念，通過為友人作序等方式而得以盡情發(fā)揮，在元末文學(xué)批評思想中可謂獨樹一幟，成為中國文學(xué)批評理論中的瑰寶。

二、倡導(dǎo)文學(xué)的真性情

劉基對于中國古代文學(xué)批評的另一個重要貢獻(xiàn)，就是倡導(dǎo)文學(xué)的自然情性論。依照中國古代文藝?yán)碚摷业睦斫?，人們真實情感的形成，雖然在喜怒哀樂幾種情況下都會產(chǎn)生。但一般說來，在痛苦之下形成的情感往往是真實的，也易于寫出好詩，這就是南朝宋王微所說“文詞不怨思抑揚，則流澹無味”[10]，唐代韓愈倡言“夫和平之音淡薄，而愁思之聲要妙；歡愉之辭難工，而窮苦之言易好也?！盵4]262的意思。南宋詩人陸游結(jié)合自己的人生感受，論及好詩產(chǎn)生原因時說：“蓋人之情，悲憤積于中而無言，始發(fā)為詩。不然，無詩矣。蘇武、李陵、陶、潛、謝靈運、杜甫、李白，激于不能自已，故其詩為百代法。”[11]在作家的個體性中所折射出來的社會歷史內(nèi)容與思想力量，是最有打動人心的藝術(shù)魅力的。劉基在倡導(dǎo)怨刺精神的同時，大力弘揚發(fā)于自然情性的文學(xué)思想。他在《項伯高詩序》中說[1]112-113：

言生于心而發(fā)為聲，詩則其聲之成章者也。故世有治亂，而聲有哀樂，相隨以變，皆出乎自然，非有能之者。是故春禽之音悅以豫，秋蟲之音凄以切。物之無情者然也，而況于人哉！予少時讀杜少陵詩，頗怪其多憂愁怨抑之氣，而說者謂其遭時之亂，而以其怨恨悲愁發(fā)為言辭，烏得而和且樂也！然而聞見異情，猶未能盡喻焉。比五、六年來，兵戈迭起，民物凋耗，傷心滿目，每一形言，則不自覺其凄愴憤惋，雖欲止之而不可，然后知少陵之發(fā)于性情，真不得已，而予所怪者，不異夏蟲之疑冰矣。故今觀項君之集，而深有感焉。

劉基在此序中，結(jié)合自己的切身體會，對于杜甫的詩作進(jìn)行了解讀。他認(rèn)為詩歌是世有治亂，聲有哀樂，皆出于自然，非有強(qiáng)之者。他自敘少年時不理解杜甫之詩的憂愁怨思，等到自己盡經(jīng)戰(zhàn)亂與民生凋弊，才深深體會到杜甫的真實發(fā)于性情。劉基在此序中評價的項伯高詩歌創(chuàng)作方式，也是這種為情而造文的例子。劉基進(jìn)而深深同情這位作者的遭際，同時贊揚他的甘于寂寞，抱志處幽的生活態(tài)度[1]113：

項君與予生同郡，而年少長。觀其詩，則沖澹而和平，逍遙而閑暇，似有樂而無憂者，何耶？嗚呼！當(dāng)項君作詩時，王澤旁流，海岳奠，項君雖不用于世，而得以放意林泉，耕田釣水，無所維系。于此時也，發(fā)為言詞，又烏得而不和且樂也？夫以項君之文學(xué)，而不得揚歷臺閣，黼黻太平，此人情之所不足也。而項君不然，抱志處幽，甘寂寞而無怨。項君亦賢矣哉。賢不獲用世，而亦不果于忘世，吾又不知項君近日所作，復(fù)能不凄愴憤惋而長為和平閑暇乎否也？感極而思，故序而問之。

劉基認(rèn)為，當(dāng)一個作者心態(tài)恬然，放意林泉，無所維系之時，他的文詞必定天然而美?！兑讉鳌飞咸岢觥靶揶o立其誠”，認(rèn)為心口不一的人必然會在言辭上表現(xiàn)出來?！断缔o下》云：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈?！盵5]190作者強(qiáng)調(diào)人應(yīng)該言行一致，不然就會出現(xiàn)言辭與行為失衡的問題，理屈而辭必窮矣，這已經(jīng)成為我們民族的傳統(tǒng)看法。《禮記·樂記》的《樂象篇》中說：“是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中，而英華外發(fā)，唯樂不可以為偽?！盵5]3330作者也認(rèn)為音樂是人的內(nèi)心情感的表現(xiàn)，只有內(nèi)心具有充沛的思想感情才能形成磅礴浩大的音樂精神，所以音樂中必須講究真實，絕對不可以作偽。后來《淮南子·齊俗訓(xùn)》的作者發(fā)揮了莊子的這一思想，也強(qiáng)調(diào)：“且喜怒哀樂，有感而自然者也。故哭之發(fā)于口，涕之出于目，此皆憤于中而形于外者也。譬若水之下流，煙之上尋也，夫有孰推之者？故強(qiáng)哭者，雖病不哀；強(qiáng)親者，雖笑不和，情發(fā)于中而聲應(yīng)于外。”[12]東漢王充繼承了老子與莊子的思想，強(qiáng)調(diào)文學(xué)的真誠：“心思為謀，集扎為文，情見于辭，意驗于言?！\由中，故其文語感動人深。是故魯連飛書，燕將自殺；鄒陽上疏，梁孝開牢。書疏文義，奪于肝心，非徒博覽者所能造，習(xí)熟者所能為也?！盵13]王充認(rèn)為那些真正的文章正是作者生命意識的凝結(jié)，而不是如游說之士矜夸的那樣，是調(diào)弄口舌的產(chǎn)物。這樣真誠無欺的文章才能產(chǎn)生奪人心魄的力量。劉勰《文心雕龍·情采篇》則以高屋建瓴的氣勢，總結(jié)了自先秦以來的兩種創(chuàng)作路徑，一種是自然為文，有感而發(fā)；一種是無病呻吟，沽名釣譽(yù)，這樣的詩文是沒有任何價值的，“夫以草木之微，依情待實；況乎文章，述志為本，言與志反，文豈足征？”[14]劉勰認(rèn)為草木為無生之物，尚且要“依情待實”，展顯其真實面貌，文章作為述志之本，怎能說假話誑人呢，這樣的文章，又何足為訓(xùn)！劉勰深感歷代文壇衰敗的一個重要特征便是偽風(fēng)滋蔓，不可收拾，人格與文章相分裂，真情與文章相脫節(jié)，一旦形成時尚與流俗，便不可挽救，造成文學(xué)藝術(shù)教育功能的喪失與人格精神的衰弊。齊梁末期文壇的“訛、濫、淫”現(xiàn)象便是此種文風(fēng)的表現(xiàn)。

劉基自己的創(chuàng)作體現(xiàn)了這種自然性情之美。在文學(xué)史上，劉基與宋濂、高啟并稱“明初詩文三大家”。元代以戲劇、小說等俗文學(xué)見長，正統(tǒng)雅文學(xué)顯得暗淡無光。詩歌的內(nèi)容比較貧乏，題材比較狹窄，即便被稱為元代詩歌繁榮時期的四大家虞集、楊載、范梈、揭傒斯等人的作品也主要是題畫、詠花和酬答應(yīng)和之作，風(fēng)格一般都高雅溫潤，柔弱纖細(xì)。而元末明初除了俗文學(xué)，尤其是小說取得了突出的成就外，詩文也一改四大家的秾纖縟麗之體，王冕、楊維楨、劉基、宋濂、高啟等人的作品體現(xiàn)了雄奇質(zhì)樸、剛勁豪放的風(fēng)格。他們一般都能以詩文反映這一搶攘之世的社會現(xiàn)實，使元代漸趨衰落的詩文呈現(xiàn)出了復(fù)興氣象。劉基是明代為數(shù)寥寥的詩文俱佳的作家之一。收錄于《誠意伯文集》的詩歌計有1 184首，詞233首。楊守陳《重鋟誠意伯文集序》：“漢以降，佐命元勛，多崛起草莽甲兵間，諳文墨者殊鮮。子房之策，不見辭章；玄齡之文，僅辦符檄。未見樹開國之勛業(yè)而兼?zhèn)魇乐恼氯绻?，公可謂千古之人豪矣！”[1]847-848沈德潛《明詩別裁》載：“元季詩都尚辭華，文成獨標(biāo)高格，時欲追逐杜韓，故超然獨勝，允為一代之冠。”[15]《明史》：“所為文章，氣昌而奇，與宋濂并為一代之宗?！盵16]《四庫全書總目》論其詩曰：“其詩沉郁頓挫，自成一家，足與高啟相抗?！盵17]1465劉基的代表作《郁離子》也是發(fā)憤之所為作。其門生杭州府儒學(xué)教授天臺徐一夔在《郁離子序》中指出，劉基“年二十，已登進(jìn)士第，有志于尊主庇民。當(dāng)是時，其君不以天下繁念慮，官不擇人，例以常格處之，噤不能有為。已而南北繹騷，公慨然有澄清之志。藩閫方務(wù)治兵，辟公參贊，而公銳欲以功業(yè)自見，累建大議，皆匡時之長策。而當(dāng)國者樂因循而悅茍且，抑而不行。公遂棄官去，屏居青田山中，發(fā)憤著書。此《郁離子》之所以作也”[18]。劉基的《郁離子》在元末文學(xué)創(chuàng)作中采用傳統(tǒng)的寓言文體，又寄慨深遠(yuǎn)，從而成為中國文學(xué)中不可多得的作品。

在中國文學(xué)批評史上，元末明初是一個特殊的時期，正所謂“風(fēng)衰俗怨”之時代，許多士人精神萎靡不振，出現(xiàn)了言文不一的現(xiàn)象，乃至于金元之際的文士元好問在《論詩絕句三十首》中發(fā)出了“心畫心聲總失真，文章寧復(fù)見其人”[19]的感嘆，在這種時候，劉基不顧時局的危難險峻，倡導(dǎo)率真而作，獨抒性靈，對于中國文學(xué)批評理論進(jìn)行了充實與拓展，其貢獻(xiàn)是不可輕視的。

總之，劉基的文學(xué)批評植根于其發(fā)憤著書與經(jīng)世致用[20]等理念，對于當(dāng)代中國的文學(xué)批評也有著重要的啟發(fā)意義，中國目前的文藝缺少真正的憂患意識與怨刺精神，因此，需要重構(gòu)經(jīng)世致用與獨立自由相結(jié)合的文藝精神。