胡鑄鑫，胡正裕

(1.溫州大學(xué)教師教育學(xué)院，浙江溫州 325035；2.中共文成縣委黨校教研室，浙江文成 325300)

劉基祭祀是一種活態(tài)的非物質(zhì)文化，曾在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間里得到過(guò)官方的認(rèn)可，劉基后裔對(duì)于劉基祭祀的推動(dòng)在某種意義上可以說(shuō)始終有一種“公共性”取向，希望能擴(kuò)大劉基本人以及劉基祭祀的影響力。在特殊的歷史時(shí)期，劉基祭祀也曾被邊緣化?？上驳氖?，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的開展，劉基祭祀被“二次命名”，得了“太公祭”之專稱，并且成功地被“遺產(chǎn)化”?！胺俏镔|(zhì)文化成為遺產(chǎn)，或者簡(jiǎn)單地說(shuō)，被命名為遺產(chǎn)的程序就是一種公共文化的產(chǎn)生機(jī)制?！俏镔|(zhì)文化’是一個(gè)表示自在狀態(tài)的概念，只是表示特殊樣式的文化的存在；‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’是一個(gè)彰顯文化自覺歷程的概念，表明特殊樣式的文化已經(jīng)完成了權(quán)利主張、價(jià)值評(píng)估、社會(huì)命名的程序而成為公共文化。”[1]入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，標(biāo)志著太公祭在新時(shí)期正式成為公共文化并獲得國(guó)家體制的再次認(rèn)可，這對(duì)其社會(huì)聲譽(yù)與現(xiàn)代傳承必將產(chǎn)生重大影響。

一、歷史上誠(chéng)意伯祭祀的官方認(rèn)可

劉基是明朝的開國(guó)功臣之一，其祭祀在明代后期受政治形勢(shì)的影響較大，不同程度的朝廷認(rèn)可與官方致祭或斷或續(xù)，但總體而言，其規(guī)模和范圍是在不斷擴(kuò)大的。對(duì)于劉基的官方致祭并非單向性地發(fā)自朝廷，而是主要來(lái)自劉基后裔持續(xù)不斷的努力。明代劉基后裔們已開始促使劉基祭祀得到官方的認(rèn)可。

劉基子嗣有二，長(zhǎng)子劉璉于洪武十二年（1379）三十二歲時(shí)“為惟庸黨所脅，墮井死”[2]2508，自此而后至次子劉璟遇難之前，家族安全的重?fù)?dān)遂主要落在劉璟與劉廌（劉璉長(zhǎng)子）身上。劉璟在遇難之前，即主要在朱元璋居帝位期間，他對(duì)于劉基祭祀的存續(xù)是作出了重要貢獻(xiàn)的。在險(xiǎn)峻的政治環(huán)境下，劉璟、劉廌叔侄想出了一個(gè)避禍自保的高招，即于洪武十六年（1383）約請(qǐng)正八品的秦王府（明朝“天下第一藩封”）紀(jì)善黃伯生寫了《誠(chéng)意伯劉公行狀》，該《行狀》最后一段寫道：“今公薨而璉沒(méi)，仲璟與璉之子廌請(qǐng)錄公遺事，因輯乎昔所聞大略為行狀。至于皇上知人之明、倚注之重，公之遭遇感激、以天下公議輔人主者，觀綸綍之文、考成效之績(jī)可見矣，其籌策帷幄有不能盡詳者，亦不敢強(qiáng)質(zhì)也。”[3]636劉璟、劉廌叔侄首次苦心安排，以探皇室的態(tài)度，因?yàn)榍赝跄酥煸按巫又鞓?，洪武三年?370），封秦王，他在諸王中最為年長(zhǎng)，身份特殊，在一定程度上可以代表皇室意見，這由他于洪武二十二年（1389）被封為宗人令可見一斑，宗人令掌皇族屬籍等事，秦王朱樉為明朝第一任宗人令。黃伯生任職于秦王府的身份以及他作為紀(jì)善的角色使得他所作的《行狀》具有特殊的政治意義與社會(huì)意義。該《行狀》很好地宣揚(yáng)了劉基的豐功偉績(jī)，而劉基既然對(duì)大明王朝的建立有著不可磨滅的輔佐之功，那么料想朝廷對(duì)于劉基后人的生殺予奪，或許會(huì)三思而后行，在某種意義上該《行狀》可謂劉基身后殊榮之濫觴?！疤婺罨?，每歲召璟同章溢子允載、葉琛子永道、胡深子伯機(jī)，入見便殿，燕語(yǔ)如家人。洪武二十三年，命承父襲。璟言有長(zhǎng)兄子廌在?！盵2]2509朱元璋打算由劉璟襲誠(chéng)意伯爵位，但劉璟深知這會(huì)違背宗子承襲制度，堅(jiān)持讓劉璉長(zhǎng)子劉廌承襲爵位。其后劉璟“（十二月）二十五日，欽奉圣旨：‘我考宋制，除爾做閤門使，……。我如今著你叔侄兩個(gè)都回家去走一遭，把你老子祭一祭，祖公都祭一祭，便來(lái)?！盵3]670再后劉璟、劉廌叔侄奉圣諭，“三十日辭，回鄉(xiāng)祭祖”[3]670，洪武二十四年（1391），劉璟叔侄奉圣諭“春祭”劉基，有學(xué)者認(rèn)為，正是這一次祭祖開啟了后來(lái)正月初一“春祭”劉基之俗[4]80，太公祭傳承人劉一俠亦持此觀點(diǎn)。此外，劉璟、劉廌叔侄還資助創(chuàng)建青田昊天圣閣的崇道觀，并與該觀住持立約：“首以資助建昊天寶閣，次于閣下東首為令先公誠(chéng)意伯大人，洎領(lǐng)先兄參政相公立祠追忌之用及立臺(tái)座壽星堂，預(yù)為百年之計(jì)備悉?！?、“其本觀與吾先兄立祠奉祀，凡遇忌日，設(shè)供務(wù)必精嚴(yán)，須在簡(jiǎn)當(dāng)，不得因時(shí)泛費(fèi)及草率”①參見：劉耀東.南田山志[M].溫州：文成政協(xié)學(xué)習(xí)文史委員會(huì)，2008：124，177。，從而使得劉基祭祀開始越出宗親的范圍，此乃擴(kuò)大劉基祭祀影響力的重要舉措。

“靖難之變”后，劉璟因觸逆明成祖朱棣而死，他稱“殿下百世后，逃不得一‘篡’字”，劉璟“而后下獄，自經(jīng)死”[2]2509-2510，堪稱英豪，雖未像方孝孺那樣被誅“十族”，但“靖難之變”給劉家?guī)?lái)的打擊是災(zāi)難性的。

劉基長(zhǎng)孫劉廌“洪武二十四年三月嗣伯”[2]2508，雖得爵，但于“明年（洪武二十五年）坐事貶秩歸里。洪武末，坐事戍甘肅，尋赦還。建文帝及成祖皆欲用之，以奉親守墓力辭?！盵2]2508“其孫廌等集其御書詔誥、行狀事實(shí)等文，名之為《翊運(yùn)錄》，蓋取誥文‘開國(guó)翊運(yùn)’之語(yǔ)也，請(qǐng)予序其首簡(jiǎn)?！盵3]678劉廌深知仕途之難，便一意奉親守墓，并取朱元璋賜劉基《誠(chéng)意伯誥》誥文中“開國(guó)翊運(yùn)”之名，將與祖父相關(guān)的御書、詔、誥、行狀集成《翊運(yùn)錄》，并得翰林學(xué)士王景的《翊運(yùn)錄序》置于其前，此舉對(duì)于擴(kuò)大劉基的影響亦有著較為重要的作用。

《翊運(yùn)錄》之外，早期的劉基詩(shī)文集有《寫情集》、《郁離子》、《覆瓿集》、《犁眉公集》等，皆以單行本的形式刊印問(wèn)世。每次劉基詩(shī)文集子的刊行于世，其子孫后代都會(huì)約請(qǐng)文壇高手或名賢如葉蕃、徐一夔、吳從善、羅汝敬以及李時(shí)勉等等為之作序并置于卷首，如洪武十三年葉蕃的《寫情集序》、洪武十九年徐一夔的《郁離子序》以及吳從善的《郁離子序》、宣德五年十月羅汝敬的《覆瓿集序》、宣德五年十一月李時(shí)勉的《犁眉公集序》等，序言作者的記述，如“今先生既薨，其仲子仲璟與其長(zhǎng)孫廌，謀以是編鋟梓垂遠(yuǎn)”[3]675、“今公已薨，其子仲璟懼其散軼，以一夔于公有相從之好，俾為之序”[3]676、“故御史中丞龍泉章公雖已刊置鄉(xiāng)塾，然未盛行于世，先生之子仲璟與其兄之子廌謀重刻以傳”[3]677、“其孫刑部照磨貊間以囑余”[3]679、“先生之孫為刑部照磨，名貊，字士行，以才賢篤厚見稱于人”[3]680（序中特記劉貊，可知此序必為劉貊所請(qǐng)），充分表明：從《誠(chéng)意伯劉公行狀》到其后劉基各種單行的詩(shī)文集的數(shù)次刊印，劉基后裔對(duì)劉基做了相當(dāng)多的“正面宣傳”?！缎袪睢穼?duì)劉基的美化乃至神化自不必說(shuō)，這些名家的具有一定時(shí)序性的系列序文對(duì)劉基的美化或神化之于劉基形象的樹立也起到了相當(dāng)巨大的作用。

劉璟長(zhǎng)子劉貊于宣德元年（1426）被授予刑部照磨一職，品級(jí)較高，為正五品，與他相關(guān)的有一榮譽(yù)紀(jì)念物名為“聯(lián)簪坊”?！懊饔⒆谡y(tǒng)四年（1439）十月，處州知府郭陰、金武，同知曹綋，通判黃聰，青田縣知縣林川、張樂(lè)等立‘聯(lián)簪坊’,旨在為開國(guó)太師劉基、谷王府右長(zhǎng)史劉璟、行在刑部照磨劉貊立?！雹賲⒁姡贺?聯(lián)簪坊楹聯(lián)[EB/OL].[2017-10-25].https://tieba.baidu.com/p/3369459162?red_tag=3307328284。此牌坊所立的時(shí)間比劉基祠堂（劉基廟前身）的建成時(shí)間早二十一年，雖然是以劉基次子劉璟一支的“宦績(jī)”即所謂“次房宦績(jī)”（劉基后裔常分別稱劉璉和劉璟為大房太公和二房太公）為主題，但很明顯，這對(duì)于劉基功績(jī)的宣揚(yáng)以及劉基勛臣形象的樹立具有重大意義。此外，劉貊于正統(tǒng)十四年（1449）曾撰《先人舍撥寺觀田租示諸子書》②參見：劉耀東.南田山志[M].溫州：文成政協(xié)學(xué)習(xí)文史委員會(huì)，2008：177。，特意重記其父劉璟資助創(chuàng)建青田昊天圣閣的崇道觀之事，以刷新并強(qiáng)化子孫后代對(duì)于劉基祭祀方面的相關(guān)記憶。

明景泰三年（1452），明景帝授劉基七世孫劉祿五經(jīng)博士，而劉祿于天順元年（1457）奏請(qǐng)皇帝敕建劉基祠堂（現(xiàn)溫州市文成縣南田鎮(zhèn)劉基廟前身），明英宗準(zhǔn)奏，天順三年（1460）祠成。

劉基九世孫劉瑜則謀請(qǐng)興建劉基祠堂于處州府城（明朝時(shí)的南田屬處州府），明孝宗雖未允之，但同意原有祠堂按建制擴(kuò)建成廟，并御賜誠(chéng)意伯劉公廟一塊“翊運(yùn)祀碑”。此事事關(guān)重大，筆者以為在某種程度上其意義甚至超過(guò)了“建劉基祠堂于處州府城”，因?yàn)槿绻f(shuō)建祠于處州是“橫向擴(kuò)展”，那“擴(kuò)建成廟”就是往“縱深發(fā)展”。經(jīng)此“祠改廟”，劉基在民間的影響力劇增，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)人物的“廟化”本身就是其“神化”的重要途徑。正德年間，經(jīng)劉瑜等人的繼續(xù)努力，劉基得到了有明一代官方的最高評(píng)價(jià)，即明武宗朱厚照所評(píng)“學(xué)為帝師，才稱王佐。渡江策士無(wú)雙，開國(guó)文臣第一”[3]662，此外明武宗還追贈(zèng)其為“太師”，并追謚為“文成”[3]664。

嘉靖五年（1526），經(jīng)劉瑜多次建言，其好友處州知府潘潤(rùn)奏請(qǐng)重建劉基祠，未果。

嘉靖十年（1531），劉瑜又動(dòng)員刑部郎中李瑜建言以劉基配享太廟，并恢復(fù)劉基后裔世襲誠(chéng)意伯爵位，朝廷準(zhǔn)奏[3]664。兩年后，劉瑜襲爵。其后劉基后裔世襲誠(chéng)意伯爵位直至明朝滅亡。在劉基建功立業(yè)的明朝，經(jīng)一代代劉基后裔的努力，劉基祭祀大體上是受到官方認(rèn)可的，而且總體上其規(guī)格有遞升的趨勢(shì)，尤其是九世孫劉瑜使劉基祭祀的公共性得以進(jìn)一步擴(kuò)大。

到清朝，明代伯爵世襲制的取消使祭祀主體的社會(huì)地位大為降低，因而劉基祭祀受官方認(rèn)可的程度漸減。然而劉基祭祀的社會(huì)影響力在一定范圍內(nèi)依然較大，官方致祭也時(shí)有出現(xiàn)。如康熙二十六年（1687），處州知府竇日嚴(yán)曾以一豬一羊清酌庶品致祭劉基；嘉慶二十五年（1820），青田縣知縣董承熙曾以牲禮不腆之儀致祭。中華民國(guó)期間，劉基祭祀的官方色彩消失殆盡，僅少數(shù)名流如章太炎等依然關(guān)注劉基祭祀。在此后的數(shù)十年中，劉基祭祀主要以家族祭祀的面貌存續(xù)。

二、非遺語(yǔ)境下太公祭的“公共化”

“太公祭”一詞很年輕，在某種程度上可以說(shuō)是與“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”相伴而生的新詞。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”也是一個(gè)非常年輕的新概念，但它已經(jīng)深深嵌入中華民族的話語(yǔ)體系。它也是一個(gè)具有整合性功能的學(xué)術(shù)概念，雖然可謂“新瓶裝舊酒”，但它確實(shí)是經(jīng)整合后的一種新事物，代表著一種新型的文化觀。它是對(duì)傳統(tǒng)文化的重新命名，這樣的再命名，意義非凡，“等到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)在中國(guó)成為全國(guó)性的運(yùn)動(dòng)，在民眾生活中尋找文化認(rèn)同對(duì)象的途徑才一下子順暢起來(lái)”[5]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種“內(nèi)源性文化”，與民眾的日常生活息息相關(guān)。隨著這一概念的廣泛普及，民眾漸漸開始知道自己的身上也有“文化”。在某種意義上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)在一定程度上促進(jìn)并支撐了民眾的文化自覺。非遺保護(hù)已被納入各級(jí)政府的議事日程，成為各種利益博弈的對(duì)象。

然而，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的意義還不僅僅在此，還在于非物質(zhì)文化之成為遺產(chǎn)，正是一種公共文化的產(chǎn)生機(jī)制?！笆澜缥幕z產(chǎn)，不管是早先所講的物質(zhì)的、自然的，還是現(xiàn)在所講的非物質(zhì)文化的，都是要把‘你的’或‘他的’轉(zhuǎn)化為‘我們的’，都是要把私人性和共同性打通……物質(zhì)文化遺產(chǎn)是取消個(gè)別擁有而得到公益，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是充分肯定個(gè)別而得到公益”?！啊环穸ㄋ饺诵远灿小?，這是一個(gè)了不起的文化創(chuàng)新”?！霸凇愕摹显錾覀兊摹记桑粌H是一個(gè)文化工作上的新思路，而且是人類在新技術(shù)條件下開創(chuàng)共享的未來(lái)的思想方法?！盵6]公共文化少不了公共性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不是某個(gè)人的，即便是被認(rèn)定為某項(xiàng)非遺的傳承人也不能說(shuō)這項(xiàng)非遺是其個(gè)人的，因?yàn)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)在根本上是群體性的，傳承人個(gè)體只是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擁有者群體的代表者。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在成為公共文化的過(guò)程中，它們的共享群體的范圍在不斷擴(kuò)大。

國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄經(jīng)中華人民共和國(guó)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)，由文化部確定并發(fā)布，可見非遺名錄制度是一種典型的官方認(rèn)可。2011年6月10日，太公祭正式成為第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄①參見：辰序.國(guó)務(wù)院關(guān)于公布第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知[EB/OL].[2017-10-25].http://www.ihchina.cn/3/18566.html。。劉基祭祀終于迎來(lái)了全新的歷史機(jī)遇，再度獲得了高度的官方認(rèn)可。如前所述，劉基后人歷來(lái)都是傾向于將劉基祭祀官方化的，現(xiàn)今的劉基后裔依然有著相近心理，他們希望太公祭能獲得更高程度的官方認(rèn)可，以至進(jìn)入國(guó)家級(jí)“文化廟堂”，也就是希望太公祭能成為一種“公共文化”，從而擴(kuò)大其影響力。

地方性可謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)特點(diǎn)?！暗胤叫灾R(shí)”一詞提煉于美國(guó)人類學(xué)家格爾茨的表述，是解釋人類學(xué)的一個(gè)核心命題。太公祭作為一種地方文化，在浙南山區(qū)劉基故里這一特定的時(shí)空中為特定的群體與個(gè)人所傳承，它是維系劉基故里社會(huì)歷史記憶以及文化認(rèn)同的重要標(biāo)志，其“本生態(tài)”是一種日常生活意義上的文化傳統(tǒng)，為當(dāng)?shù)厣缛汗餐瑐鞒信c享用。它在很多層面上都具有鮮明的地方性，諸如祭祀空間、祭祀的時(shí)間以及祭祀儀式等等，是一種根植于地方社會(huì)特定人群的文化傳統(tǒng)，因而可以說(shuō)是有悠久歷史的地方性知識(shí)。然而，在太公祭被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之后，它便有了“上升”的發(fā)展視野，開始被“資源化”，進(jìn)而有了一定程度的公共性。劉曉春認(rèn)為：“非物質(zhì)文化的遺產(chǎn)化，就是賦予非物質(zhì)文化遺產(chǎn)廣泛的公共性的過(guò)程?！盵7]太公祭被遺產(chǎn)化之后，開始廣泛地為原傳承主體之外的“文化的他者”所發(fā)現(xiàn)、認(rèn)識(shí)甚至利用，理所當(dāng)然地被納入到地方政府乃至“民族-國(guó)家”的文化發(fā)展戰(zhàn)略，成為具有較強(qiáng)政治、經(jīng)濟(jì)和文化價(jià)值的文化產(chǎn)品。

太公祭分為春祭和秋祭。春祭以家族祭為主，從每年除夕的前一日開始，其高潮在大年初一，明顯具有過(guò)年祭祖的性質(zhì)。而秋祭的參與者不限于劉氏宗親，并在鎮(zhèn)內(nèi)主要街道舉行巡游，其社會(huì)性或曰公共性較強(qiáng)。秋祭日期正是劉基誕辰的紀(jì)念日，在劉基被不斷神化后，其誕辰紀(jì)念日已漸漸有了“神誕”的色彩，因而其儀式功能漸趨多元化、公共化，如具有保境安民的色彩以及問(wèn)卜祈福等。從劉基祠變劉基廟再到劉基廟中出現(xiàn)塑像、筊杯（圣筊）、詩(shī)簽以及廟祝等，均能凸顯劉基神性的不斷加強(qiáng)。從顯耀的祖靈變?yōu)榈胤叫陨耢`，便是一種公共性的生成過(guò)程。

劉基第二十世裔孫南田宿儒劉耀東成文于民國(guó)時(shí)期的《劉族大宗祭祀須知》中沒(méi)有春祭“巡游”的記載，而劉基二十二世裔孫現(xiàn)任太公祭祭祀委員會(huì)秘書長(zhǎng)劉日澤的《太公祭》的祭祀程序中記有此項(xiàng)，筆者曾就春祭巡游一事問(wèn)詢于劉日澤先生，他說(shuō)據(jù)傳其實(shí)民國(guó)時(shí)已經(jīng)有了春祭巡游的雛形，到二十世紀(jì)九十年代中期巡游規(guī)模有所擴(kuò)大，但當(dāng)時(shí)的巡游隊(duì)伍還著民國(guó)味的服飾，直到太公祭開始申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)，巡游規(guī)模才進(jìn)一步擴(kuò)大，并且設(shè)計(jì)了新的服裝。有學(xué)者認(rèn)為“巡游使春祭原先具有的家祭私密性和封閉性得到突破?！盵4]130并指出巡游“既有官員出衙的陣勢(shì)，又有俗神巡境的功能。然而從明代品官家祭考察，無(wú)巡游案例；從地方村廟祭神儀式看，卻一直保持著巡境保平安的傳統(tǒng)?！盵4]134從中我們不難發(fā)現(xiàn)，明顯具有過(guò)年祭祖性質(zhì)的春祭也漸漸帶有一定程度的公共性了。

在劉基祭祀成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之前，人們更多地認(rèn)為它是南田的祭禮，現(xiàn)在則被更多地認(rèn)可為文成的太公祭了，將來(lái)也許還會(huì)被稱為溫州的太公祭甚至浙江的太公祭。社會(huì)認(rèn)同中太公祭所屬地域范圍的擴(kuò)大是其公共性擴(kuò)大的典型標(biāo)志。非遺化的太公祭不僅成為地方社會(huì)文化認(rèn)同的象征，也成為“文化的他者”想象、認(rèn)識(shí)和理解地方社會(huì)的代表性形象。誠(chéng)如詹杭倫教授所言：傳說(shuō)的真實(shí)已經(jīng)作為文化史的一部分活在百姓的心目之中，人們用傳說(shuō)來(lái)緬懷過(guò)去，滋養(yǎng)現(xiàn)在，并憧憬未來(lái)[9]。

有明一代，歷代劉基后裔努力請(qǐng)求明朝政府對(duì)劉基祭祀的認(rèn)可及參與，以增加這種家祭或族祭的公共性，近年來(lái)太公祭被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄則是使這種家祭或族祭成為國(guó)家公共文化的一部分，這兩種“公共化”有其相同之處，也有本質(zhì)的不同：前者主要是依靠劉基的功績(jī)或地位來(lái)獲得朝廷和地方政府的更多認(rèn)可及參與來(lái)提高祭祀的地位，后者則主要依靠劉基祭祀和劉伯溫傳說(shuō)的文化價(jià)值和社會(huì)影響來(lái)進(jìn)入非遺名錄，從而提升了這種民俗文化的社會(huì)地位。