張舉文

(崴淶大學(xué)東亞系，美國(guó)薩勒莫 97301)

本文①本文基于“第三屆劉伯溫文化國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)”（2017年12月8 - 10日，浙江省溫州市文成縣）會(huì)議論文修改而成。試圖論證的觀點(diǎn)是：（1）劉基文化的傳承發(fā)展，其表現(xiàn)形式是基于民俗認(rèn)同并由此體現(xiàn)出以地域認(rèn)同為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)傳承機(jī)制，而其內(nèi)在精髓是中國(guó)文化的核心信仰和價(jià)值觀體系；（2）劉基文化的“遺產(chǎn)化”行為說明了民俗認(rèn)同在國(guó)家層面如何被用來構(gòu)建和維系國(guó)家認(rèn)同和中國(guó)文化認(rèn)同；（3）從劉基文化形成初期的官方與民間，以及文本與口頭互動(dòng)而形成的民俗認(rèn)同實(shí)踐，再到當(dāng)前的“非遺化”，其進(jìn)程體現(xiàn)出具有中國(guó)特色的“文化自愈機(jī)制”。為論證此觀點(diǎn)的邏輯，本文在第一部分解釋說明中國(guó)文化的“核心信仰與價(jià)值觀體系”，以及由此而表現(xiàn)出的“核心認(rèn)同符號(hào)”和內(nèi)在的驅(qū)動(dòng)傳統(tǒng)傳承的“生命力”等概念。隨后，在第二部分進(jìn)一步分析劉基文化之所以得到傳承和發(fā)展的原因和進(jìn)程，及其通過地域認(rèn)同和民俗認(rèn)同而得到傳承發(fā)展的機(jī)制。

一、基本概念和邏輯

（一）中國(guó)文化是多地域文化組成的“多元一體文化”，精髓是“核心信仰與價(jià)值觀體系”

“中國(guó)文化”首先應(yīng)是基于“文化中國(guó)”②參見：Tu W M.Cultural China: The Periphery as the Center [J].Daedalus.1991, 120(2): 1-32; Tu W M.The Living Tree: The Changing Meaning of Being Chinese Today [M].Stanford: Stanford University Press, 1994; 杜維明.文化中國(guó)：扎根本土的全球思維[M].北京：北京大學(xué)出版社，2016。的概念，即，“中國(guó)”是一個(gè)流動(dòng)的群體所組成的國(guó)家，同時(shí)，其地域以及地域的概念也在變化，其延續(xù)的根基是其“文化”。這個(gè)群體的歷史演變和發(fā)展結(jié)果便是“中華民族”，其特征是“中華民族多元一體格局”（費(fèi)孝通語），即，“中華民族”是一個(gè)抽象的群體概念，是由多個(gè)具體的地域文化和群體文化組成的，因此，中國(guó)文化也是“多元一體文化”。這個(gè)“多元一體的中國(guó)文化”之所以能夠經(jīng)過久遠(yuǎn)歷史得到持續(xù)融合發(fā)展，是因?yàn)槠涔蚕淼摹昂诵男叛雠c價(jià)值觀體系”，即中國(guó)文化的精髓，而其表現(xiàn)則是日常生活中語言行為習(xí)俗，或民俗傳統(tǒng)，因地域環(huán)境不同而有所差異。

中國(guó)文化的“核心信仰與價(jià)值觀體系”包括：靈魂不滅的生命觀；天人合一的生態(tài)觀；儒家天下“大一統(tǒng)”的世界觀；入鄉(xiāng)隨俗的文化共存與適應(yīng)變通的生活態(tài)度；和而不同的生活哲學(xué)；趨吉避兇的積極主動(dòng)的生活實(shí)踐[1]。其表現(xiàn)為祭祖?zhèn)鹘y(tǒng)、風(fēng)水觀，和為貴、求大同存小異，以及“和而不同”等日常生活行為。

因此，源于這些信仰與價(jià)值觀的傳統(tǒng)便成為 中國(guó)文化 （或中華文化）的 核心認(rèn)同符號(hào) ，并因此具有內(nèi)在的驅(qū)動(dòng)傳統(tǒng)傳承的“生命力”。中國(guó)文化五千年延續(xù)不斷的歷史便是這個(gè)實(shí)踐邏輯的最好佐證；人類文化史上還沒有別的文化得到如此長(zhǎng)久的持續(xù)發(fā)展①例如，現(xiàn)有的中文或漢語語言體系可以直接追溯到三千多年前的甲骨文，而有著更早些起源的蘇美爾文和梵文則已失去了日常功能。有關(guān)中國(guó)文化是目前持續(xù)不斷發(fā)展的、有著最長(zhǎng)歷史的觀點(diǎn)是近半個(gè)多世紀(jì)以來研究該問題的中外學(xué)者的一個(gè)普遍共識(shí)。除中文著作外，另見：Toynbee A.A Study of History.12 vols [M].London: Oxford University Press, 1955; Ropp P S.Heritage of China: Contemporary Perspectives on Chinese Civilization [M].Berkeley:University of California Press, 1990: P.x; Jervis N.What is Culture? [EB/OL].[2017-12-20].http://emsc32.nysed.gov/ciai/socst/grade3/anthropology.pdf; Joshua M J.Ancient China [EB/OL].[2017-12-20].https://www.ancient.eu/china/。。促成這個(gè)“生命力”不斷獲得新動(dòng)力的則是這些內(nèi)在的因素與外在的基于“有效性”“隨機(jī)認(rèn)同符號(hào)”因素的互動(dòng)；在適應(yīng)吸收新文化的進(jìn)程中，一方面堅(jiān)持“核心信仰與價(jià)值觀”，另一方面與時(shí)俱進(jìn)地融合不同群體及其文化，通過文化創(chuàng)新（即“第三文化”）的過程，在多文化互動(dòng)沖突中維系自己的認(rèn)同，即“根”和“文化自信”的意識(shí)。這種認(rèn)同的具體表現(xiàn)是基于地域文化的民俗認(rèn)同②有關(guān)“生命力”與“有效性”，以及“核心符號(hào)”與“隨機(jī)符號(hào)”概念，參見：張舉文.傳統(tǒng)傳承中的有效性與生命力[J].溫州大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2009，22（5）：12-17；有關(guān)“民俗認(rèn)同”和“第三文化”等概念，參見：張舉文，惠嘉.美國(guó)華裔文化的形成：散居民民俗和身份認(rèn)同的視角與反思[J].文化遺產(chǎn)，2016（4）：39-56。。

（二）中國(guó)文化的表象是民俗認(rèn)同和地域認(rèn)同

中國(guó)文化 的“多元一體性”以其歷史清楚地表明，維系該文化傳統(tǒng)的是吸引和包容不同文化及其實(shí)踐者的民俗認(rèn)同，而不是基于“種族”或“人種”的“民族認(rèn)同”；對(duì)中國(guó)文化的認(rèn)同，其前提是對(duì)此民俗認(rèn)同的認(rèn)同，而不是將“中國(guó)人”（如，所謂的“種族”或“民族”，或政治身份）作為前提③有關(guān)“民俗認(rèn)同”（Folkloric Identity）的概念，參見：張舉文，美國(guó)亞裔民俗研究的新視角[J].文化遺產(chǎn)，2016（4）：2-18；張舉文.美國(guó)華裔文化的形成：散居民民俗和身份認(rèn)同的視角與反思[J].文化遺產(chǎn)，2016（4）：39-56。。

在此，民俗認(rèn)同指的是：基于共享的物質(zhì)生活和精神生活方式，即民俗，而形成的群體認(rèn)同歸屬感。民俗認(rèn)同首先是維系特定地域內(nèi)的群體的集體認(rèn)同，進(jìn)而發(fā)展成為跨地域的群體認(rèn)同。民俗認(rèn)同是多文化互動(dòng)中維系文化多樣性發(fā)展的原動(dòng)力：民俗認(rèn)同使個(gè)體和群體在文化互動(dòng)中有基于地域認(rèn)同的心理歸屬，同時(shí)，又有共享的物質(zhì)民俗活動(dòng)。民俗認(rèn)同基于地域認(rèn)同，但又超越地域認(rèn)同。

當(dāng)今人類各種基于“文化”的“認(rèn)同”，或“文化認(rèn)同”的修飾語，都是以“地域”為前提概念的，是（或應(yīng)當(dāng)是）中性的，如“亞洲文化”“歐洲文化”“非洲文化”，“中國(guó)文化”“巴西文化”“墨西哥文化”，“兩河流域文化”“瑪雅文化”，以至“西西里文化”“紐約文化”“半坡文化”等。只是以不同價(jià)值觀體系而發(fā)展出的“文明”先進(jìn)與落后和“人種”先進(jìn)與落后等觀念附加了新的價(jià)值觀概念，而這個(gè)價(jià)值觀體系在過去的五百年的實(shí)踐后，被人類越來越清楚地認(rèn)識(shí)到這是維系特定群體利益的意識(shí)形態(tài)工具，源于殖民主義和種族主義。

民俗認(rèn)同是人類文化發(fā)展的根本規(guī)律，是個(gè)體和群體生活的意義所在。每個(gè)個(gè)體在日常生活中，如交朋友和建立家庭，包括維系宗族，都是以民俗認(rèn)同作為基礎(chǔ)的。例如，中國(guó)文化歷史起源上的“炎黃”便是不同部落或氏族的融合，以父系為主的宗族家庭其實(shí)是在不斷以姻親融合異族或異文化成員及其文化的。

民俗認(rèn)同也是反對(duì)基于種族主義的“種族認(rèn)同”和“民族認(rèn)同”的概念，試圖指出在擺脫種族主義和殖民主義后需要走的方向，即以民眾生活中的民俗認(rèn)同為傳統(tǒng)和文化發(fā)展的軌跡來認(rèn)識(shí)和研究，而不附加“文明論”的定勢(shì)思維和價(jià)值判斷（即，文化落后是因?yàn)榉N族落后，種族落后是因?yàn)榛蚧蜓y(tǒng)落后，因此，種族決定文化的先進(jìn)與落后，決定個(gè)人的智力。提出這個(gè)理論的群體當(dāng)然要利用各種途徑維系其權(quán)力和利益。

提出“民俗認(rèn)同”的概念也是對(duì)民俗學(xué)學(xué)科研究史上的范式的反思和轉(zhuǎn)換。一百多年的民俗學(xué)學(xué)科一直受到“主流思潮”的影響，在“種族”及“民族”的范式下認(rèn)識(shí)和研究文化傳統(tǒng)的差異，而沒有從傳統(tǒng)自身的傳承規(guī)律和機(jī)制中去發(fā)掘其內(nèi)在的動(dòng)力所在，沒有以民俗認(rèn)同來客觀地審視不同地域文化或群體文化的發(fā)展軌跡。因此，“民俗認(rèn)同”可以有助于對(duì)這些問題的再思考。

在此，地域認(rèn)同也包含多個(gè)層面的意義：例如，個(gè)體層面的“家”和“家鄉(xiāng)”概念，以及“宗族”概念；從他者層面對(duì)基于地域文化的“種族”或“民族”文化的價(jià)值觀判斷；從個(gè)體層面對(duì)基于地域的語言與生活習(xí)俗的認(rèn)同感在跨地域文化互動(dòng)中的困惑、協(xié)調(diào)，以及共存態(tài)度；與多個(gè)地域文化所形成的特定“國(guó)家文化”或國(guó)家認(rèn)同中的某個(gè)地域文化與其他地域文化的關(guān)系，等等。

（三）文化自愈機(jī)制與傳統(tǒng)傳承機(jī)制

中國(guó)文化猶如一條河或一棵樹，在變化中成長(zhǎng)發(fā)展，并強(qiáng)化其生命力，同時(shí)，其象征符號(hào)的意義也一直相應(yīng)地變化著。因此，中國(guó)文化也是一個(gè)流動(dòng)的概念，是基于其“核心信仰與價(jià)值觀體系”融合起來的“多元一體文化”。中國(guó)文化之所以延續(xù)不斷地發(fā)展了幾千年，也在于其內(nèi)在的文化自愈機(jī)制，在該文化陷入危機(jī)時(shí)，驅(qū)使其尋根，從中獲得自覺和自信，然后達(dá)到文化自愈，進(jìn)入一個(gè)新的發(fā)展階段。中國(guó)文化幾千年來的實(shí)踐和發(fā)展史便證明了這一點(diǎn)。同時(shí)，對(duì)文化自愈機(jī)制的探討也有助于理解為什么人類有些文化能夠得以持續(xù)，而另外的則沒能得到延續(xù)。同理，對(duì)“地域文化”或“群體文化”也可以此邏輯來檢驗(yàn)和論證。

中國(guó)文化經(jīng)歷了許多階段性發(fā)展，例如“朝代”的變化，但始終是基于其核心信仰與價(jià)值觀體系，因此，在經(jīng)歷諸如春秋戰(zhàn)國(guó)、五代十國(guó)、元代和清代等所謂“異文化”沖突和融合階段后，都回歸到這個(gè)核心體系。這也是中國(guó)文化之特色，是在其他文化中沒有的持續(xù)性：在“根”上的連貫持續(xù)，而在“枝葉”上可以出現(xiàn)各種變異（即，地域文化和基于地域的群體文化不斷發(fā)展變化，但使其融合在一起的大文化之根則相對(duì)穩(wěn)定）。正是因?yàn)橛辛诉@樣的相對(duì)穩(wěn)定的根系，才使得個(gè)體、群體、地域文化和“多元一體文化”在劇烈社會(huì)和文化震蕩中能夠從迷失中逐漸找到其根，獲得自覺和自信，由此激發(fā)其內(nèi)在的生命力和自愈機(jī)制，在構(gòu)建新的地域認(rèn)同和民俗認(rèn)同中也構(gòu)建出新的國(guó)家認(rèn)同（包括中國(guó)文化或中華文化認(rèn)同）。

中國(guó)文化的自愈機(jī)制運(yùn)作主要體現(xiàn)在：對(duì)傳統(tǒng)文化的“遺產(chǎn)化”和對(duì)新文化的“本土化”兩大方面，同時(shí)，在“多元一體文化”的大體系內(nèi)，維系的是“和而不同”的包容共生和以民俗認(rèn)同為主線的傳統(tǒng)。近年來中國(guó)的非遺實(shí)踐突出體現(xiàn)了中國(guó)文化中的自愈機(jī)制①參見：張舉文.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與中國(guó)文化的自愈機(jī)制[J].民俗研究，2017（1）；另見：Zhang J W.Intangible Cultural Heritage and Self-Healing Mechanism in Chinese Culture [J].Western Folklore, 2017, 76 (2): 197-226.，也有助于我們通過這個(gè)現(xiàn)象來更深入地反思中國(guó)文化的發(fā)展歷程及其與其他文化互動(dòng)的進(jìn)程。畢竟，民俗學(xué)家對(duì)某個(gè)具體的傳統(tǒng)的傳承與演變的研究要有助于對(duì)一個(gè)大文化的傳承和演變的認(rèn)識(shí)。所以，我們?cè)凇爸淙弧钡那闆r下，更要專注“其所以然”的內(nèi)在邏輯和進(jìn)程，尤其是以此理論來闡釋日常生活行為和現(xiàn)象。

二、劉基文化傳承發(fā)展的內(nèi)在文化邏輯機(jī)制

對(duì)劉基文化的界定與研究，在“非遺運(yùn)動(dòng)”中得到了突出發(fā)展（例如，在已公布的四批國(guó)家級(jí)非遺名錄中的一千三百多個(gè)項(xiàng)目中，有兩項(xiàng)是明確地基于同一個(gè)歷史人物和同一個(gè)地區(qū)而衍生的，即劉伯溫傳說和太公祭），同時(shí)，相關(guān)的民俗傳統(tǒng)活動(dòng)也得到新的普及和深化。例如，有關(guān)的學(xué)術(shù)出版物越來越成體系②參見：何向榮.劉基與劉基文化研究[M] // 佚名.2006年溫州國(guó)際劉基文化學(xué)術(shù)研討會(huì)文集.北京：人民出版社，2008；陳炳云.劉伯溫傳說[M].杭州：浙江攝影出版社，2012；周文鋒.劉伯溫民間傳說集成[M].重慶：重慶大學(xué)出版社，2011；國(guó)際亞細(xì)亞民俗學(xué)會(huì)中國(guó)劉伯溫文化研究基地，溫州大學(xué)浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地.劉伯溫文化遺產(chǎn)研究論文集[M].北京：光明日?qǐng)?bào)出版社，2016。，研究機(jī)構(gòu)也有一定規(guī)模和持續(xù)性③例如，基于香港的“世界劉基文化研究總會(huì)”“溫州市劉基文化研究會(huì)”“文成縣劉基文化研究會(huì)”，以及“國(guó)際亞細(xì)亞民俗學(xué)會(huì)中國(guó)劉伯溫文化研究基地”等。此外，還有多次不同規(guī)模和不同主題的學(xué)術(shù)會(huì)議。，民俗活動(dòng)借助節(jié)慶和媒體得到更廣泛傳播④例如，該地區(qū)的太公祭；《漫畫劉伯溫》；《伯溫家宴》微電影；《劉伯溫智慧》系列電視片，等等。。在文成地區(qū)，通過有形的物質(zhì)文化遺產(chǎn)（例如，劉基廟和劉基墓）和無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（例如，劉伯溫傳說和太公祭等活動(dòng)），劉基文化得到新的高度的認(rèn)識(shí)和傳播。

目前，有關(guān)研究涉及到文學(xué)、歷史、文獻(xiàn)、祭祖儀式等許多方面。比較而言，對(duì)劉基文化的民俗層面的研究才剛剛開始，也許是因?yàn)榉沁z的作用。在有關(guān)民俗層面的研究中，多數(shù)專注于傳說故事或祭祀活動(dòng)本身所承載的意義，及其地方文化的意義，但還有需要開拓和矯正的方面⑤參見：黃濤.近年來非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中政府角色的定位偏誤與矯正[J].文化遺產(chǎn)，2013（3）。。因此，在對(duì)劉伯溫傳說的研究中，陶立璠提出對(duì)傳說的傳承性的關(guān)注[2]2；針對(duì)劉基文化的“地方文化”研究，蕭放提出要注意三個(gè)維度：“超越地方的文化研究”“微觀與綜合的地方文化研究”，以及“地方之間的平行研究”[3]。

本文借助已界定的“劉基文化”概念統(tǒng)指“劉基和與劉基廣泛關(guān)聯(lián)的一切”[4]，試圖從“宗族認(rèn)同”到“地域認(rèn)同”再到“國(guó)家認(rèn)同”的符號(hào)轉(zhuǎn)化，來理解劉基文化本身的傳承和發(fā)展機(jī)制，并以此來認(rèn)識(shí)“多元一體”的中國(guó)文化、民俗認(rèn)同的傳承機(jī)制，以及在國(guó)家層面的文化自愈機(jī)制。

（一）從“宗族認(rèn)同”到“地域認(rèn)同”的符號(hào)轉(zhuǎn)化

中國(guó)文化在日常生活實(shí)踐層面表現(xiàn)為以“家”為核心的倫理規(guī)范的踐行。的確，基于儒家倫理中的“家”機(jī)制，“國(guó)家”機(jī)制也具有了中國(guó)文化的特色。有兩個(gè)特別值得注意的方面：一個(gè)是，基于“家”和“家族”（以至“宗族”）的祭祖信仰與行為構(gòu)成了“靈魂不滅”這一核心信仰與價(jià)值觀；另一個(gè)是，由祭祖而形成的儀式性行為成為聯(lián)合對(duì)上述核心信仰有共同認(rèn)同的群體與個(gè)人的民俗認(rèn)同。同時(shí)，也需要注意，盡管傳統(tǒng)的“家”或“宗族”概念強(qiáng)調(diào)“血緣”聯(lián)系，但那是構(gòu)成精神生活的信仰行為，而不是物質(zhì)生活的實(shí)踐，因?yàn)?，在?qiáng)調(diào)“血親”的宗族里，其“血緣”的延續(xù)是通過“姻親”實(shí)踐的，而“姻親”則使得多群體和多文化互動(dòng)成為可能。這種通過姻親來維系“宗族”血親的事實(shí)說明，構(gòu)成和維系一個(gè)家族或群體的共同認(rèn)同基礎(chǔ)是共同的生活方式，也就是民俗認(rèn)同。

不同地域文化的關(guān)系常常取決于政治原因。例如，當(dāng)一個(gè)部落解體為多個(gè)部落，或多個(gè)部落聯(lián)合為一個(gè)新的部落；在現(xiàn)代，當(dāng)一個(gè)國(guó)家解體或邊界發(fā)生變化，相應(yīng)的群體在政治和國(guó)家的歸屬上就發(fā)生變化，于是，出現(xiàn)不同的國(guó)家認(rèn)同。另外，現(xiàn)代的各種移民（由于戰(zhàn)爭(zhēng)、饑荒或自然災(zāi)害）也都經(jīng)歷著這樣的變化?？梢姡瑖?guó)家認(rèn)同是可以改變的，但是，這進(jìn)程中，基本生活方式，即民俗認(rèn)同則不會(huì)因?yàn)閲?guó)家認(rèn)同變化而發(fā)生本質(zhì)上的變化。

在中國(guó)社會(huì)，“家”是承載核心信仰與價(jià)值觀體系及其實(shí)踐的主體，是最小社會(huì)組織。而這樣的最小組織是概念上的，因?yàn)槿绻@個(gè)組織要具有實(shí)踐意義，它就必須與其它這樣的最小組織進(jìn)行互動(dòng)。由此而形成由多個(gè)“家”構(gòu)成的“家族”或“宗族”，而一個(gè)或多個(gè)家族或宗族在特定地理位置的互動(dòng)，構(gòu)成了“村落”?！按迓洹笔且缘赜?yàn)榍疤岬母拍?，而“家族”或“宗族”則可以跨地域流動(dòng)，也由此產(chǎn)生“家鄉(xiāng)”或“故鄉(xiāng)”（以至“鄉(xiāng)愁”）情結(jié)。至此，從家認(rèn)同到宗族認(rèn)同再到跨宗族的地域認(rèn)同（或地方認(rèn)同）而形成的心理層面和物質(zhì)生活習(xí)俗層面的認(rèn)同感，便是民俗認(rèn)同。

從“劉基家族”到“劉氏宗親”（抑或“非劉氏宗親”）再到“劉基文化”，其中的“宗族認(rèn)同”已經(jīng)轉(zhuǎn)化為“地域文化”和“國(guó)家文化”的象征符號(hào)。但是，正是因?yàn)橛小皠⒒鶑R”和“劉基墓”等具體的“地域認(rèn)同”符號(hào)，劉基文化便有了“根”，使其在文化符號(hào)轉(zhuǎn)化中沒有成為完全的“想象”認(rèn)同，也因此維系了它的傳承和傳播的生命力。（構(gòu)建“炎帝陵”“黃帝陵”等行為便是此邏輯的逆推理結(jié)果。）

同樣，基于祭祖這一民俗認(rèn)同實(shí)踐的太公祭進(jìn)一步鞏固和強(qiáng)化了“宗族認(rèn)同”和“地域認(rèn)同”這些“核心認(rèn)同符號(hào)”①有關(guān)“太公祭”的“家祭”禮儀意義，參見：邵鳳麗.當(dāng)代家祭禮儀的精神核心與社會(huì)文化功能初探[M] // 國(guó)際亞細(xì)亞民俗學(xué)會(huì)中國(guó)劉伯溫文化研究基地，溫州大學(xué)浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地.劉伯溫文化遺產(chǎn)研究論文集.北京：光明日?qǐng)?bào)出版社，2016：143。有關(guān)其“宗族認(rèn)同”與“地域認(rèn)同”的分析，參見：王心愿.祭祀儀式與宗族認(rèn)同：浙江文成縣南田鎮(zhèn)“太公祭”文化功能探究[M] // 國(guó)際亞細(xì)亞民俗學(xué)會(huì)中國(guó)劉伯溫文化研究基地，溫州大學(xué)浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地.劉伯溫文化遺產(chǎn)研究論文集.北京：光明日?qǐng)?bào)出版社，2016：153。有關(guān)“國(guó)家認(rèn)同”，參見：畢躍光.民族認(rèn)同、族際認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同的共生關(guān)系研究[D].中央民族大學(xué)，2011。。同時(shí)，利用有關(guān)的劉伯溫傳說在多方面鞏固劉基文化的地域認(rèn)同。地域認(rèn)同是具有心理和地理多層“空間圈”的。例如，從“南田鎮(zhèn)”到“文成縣”到“溫州市”再到“浙江省”，劉基文化具有不同層次的地域認(rèn)同感和實(shí)踐。這也正說明了地域認(rèn)同維系機(jī)制：在最小層面是基于“家族”或“宗族”的“村落”，通過與相關(guān)的地域的互動(dòng)，以其可共享的民俗認(rèn)同達(dá)到最大層面的地域認(rèn)同，即國(guó)家認(rèn)同。

（二）從“地域認(rèn)同”到“國(guó)家認(rèn)同”的符號(hào)轉(zhuǎn)化

當(dāng)宗族認(rèn)同成為跨地域的民俗認(rèn)同一部分，它便成為超越地域文化的國(guó)家文化的一部分，成為國(guó)家認(rèn)同的符號(hào)。這個(gè)進(jìn)程也是從具體的物質(zhì)生活層面向抽象的精神生活層面的轉(zhuǎn)化。但維系這個(gè)進(jìn)程以及結(jié)果的是具體的民俗認(rèn)同。

在構(gòu)建和維系劉基文化的進(jìn)程中，近年來的國(guó)家行為，即，將劉伯溫傳說和太公祭“非遺化”，一方面鞏固其地域文化認(rèn)同，同時(shí)，在另一方面也借此強(qiáng)化在全球化中對(duì)中國(guó)文化的認(rèn)同構(gòu)建，目的是使中國(guó)文化不僅成為高度抽象的精神生活認(rèn)同符號(hào)，也是能聯(lián)系具體地域文化的紐帶，從而使其“多文化一體性”得到延續(xù)和發(fā)展。通過非遺化，劉基文化被賦予了國(guó)家認(rèn)同意義，因?yàn)?，“?guó)家代表作名錄的意義，是要使這一文化遺產(chǎn)變?yōu)槿裾J(rèn)同、全民共享，而非只是局限于地域文化之內(nèi)”[2]1。

中國(guó)的國(guó)家認(rèn)同建設(shè)是近百年來的新問題，目前也依然面臨巨大挑戰(zhàn)。劉基文化的認(rèn)同符號(hào)轉(zhuǎn)化有助于我們理解國(guó)家認(rèn)同符號(hào)構(gòu)建的其他方面的問題，例如，國(guó)家認(rèn)同是基于民俗認(rèn)同的多地域文化認(rèn)同的合體，而不是基于“種族”之下的“民族”的認(rèn)同。此外，地域認(rèn)同也是建立在國(guó)家認(rèn)同的“核心信仰與價(jià)值觀體系”之上，并以此獲得生命力和傳承。

構(gòu)成對(duì)中國(guó)文化的國(guó)家認(rèn)同的基礎(chǔ)是：（1）以語言或方言為基礎(chǔ)的地域文化（方言的小的區(qū)域；通過小區(qū)域之間的交融，連接了更多小區(qū)域的語言構(gòu)成一個(gè)相對(duì)大的區(qū)域文化）；（2）以物質(zhì)生活方式為核心的地域文化；（3）以精神生活方式（即信仰）為核心的跨地域文化（信仰是在地域文化基礎(chǔ)上發(fā)展起來的跨地域精神文化）。由此可見，貫穿“多元一體”的中國(guó)文化的核心是地域認(rèn)同和民俗認(rèn)同。

（三）劉基文化與中國(guó)文化“核心信仰與價(jià)值觀體系”

劉基文化之所以有發(fā)生和發(fā)展的生命力，是因?yàn)樗谋硐笃鋵?shí)是根植于核心信仰與價(jià)值觀的，而不只是有實(shí)用的有效性，由此而成為地域文化和中國(guó)文化的核心認(rèn)同符號(hào)。從劉基文化所包含的主要方面，可以看出其具體表象和內(nèi)在本質(zhì)的邏輯關(guān)系。

1.“誠(chéng)意伯”所體現(xiàn)的“忠”和“義”

劉基是元末明初輔佐朱元璋滅元建明、安邦定國(guó)的名臣之一，其聲名遠(yuǎn)播海外[5]。劉基臨終前被封為“誠(chéng)意伯”（后建“誠(chéng)意伯廟”），又被封謚號(hào)“文成”，都說明了官方對(duì)儒家倫理價(jià)值（如，“誠(chéng)”“忠”“義”）的宣揚(yáng)和民間對(duì)這些價(jià)值觀的遵從。這些德行是儒家“大一統(tǒng)”價(jià)值觀的前提，而“大一統(tǒng)”是中國(guó)文化的核心信仰與價(jià)值觀之一。也正因?yàn)檫@些倫理價(jià)值觀，劉基得到正史（《明史》）的肯定，幾百年來被視為“政治家”（或“帝王師”）和忠臣良相。由此，我們可以從端午節(jié)對(duì)屈原和伍子胥等人的忠誠(chéng)的歌頌，以及類似的傳統(tǒng)活動(dòng)中，看出中國(guó)文化歷史如何將抽象的信仰與倫理，通過構(gòu)建真實(shí)的“英雄”，維系社會(huì)倫理的規(guī)范，達(dá)到“大一統(tǒng)”的目的。

2.“三不朽”偉人所體現(xiàn)的儒家之“家”與“修齊治平”倫理價(jià)值觀

將劉基視為“立德、立功、立言”的“三不朽偉人”，這不僅是延續(xù)了《左傳》中的傳統(tǒng)觀點(diǎn)，也強(qiáng)化了積極“入世”的人生觀和社會(huì)觀，在規(guī)范社會(huì)倫理的同時(shí)，通過史實(shí)和“傳說”構(gòu)建日常生活中的倫理模范，樹立做人的榜樣。這一思想也是中國(guó)“士文化”和“科舉”制度的基礎(chǔ)。的確，劉基12歲中秀才，23歲考中進(jìn)士，隨后開始仕途，所經(jīng)歷和驗(yàn)證的正是儒家的價(jià)值觀。這樣的“入世”人生經(jīng)歷也是中國(guó)社會(huì)進(jìn)步的動(dòng)力之一。例如，在流傳的傳說和官方文本中，劉基不僅以儒家文化從政，也展示出人格魅力，愛民情懷，以及高尚的文人品德。這些都有助于對(duì)他的“神化”，將真實(shí)的劉基與傳說的劉基融合成構(gòu)建“劉基”和劉基文化的認(rèn)同符號(hào)。

3.太公祭所體現(xiàn)的“靈魂不滅”信仰和“家”倫理觀

以祭祖為核心精神的太公祭是祖先崇拜的主要實(shí)踐行為，體現(xiàn)的是“靈魂不滅”這一核心信仰，其中突出的“家”觀念又是儒家倫理觀的核心載體。因此，太公祭維系了中國(guó)文化與宗族認(rèn)同和地域認(rèn)同的互補(bǔ)關(guān)系，并通過符號(hào)轉(zhuǎn)化而有助于文化自愈機(jī)制的運(yùn)作。

太公祭整合了地方傳統(tǒng)和國(guó)家傳統(tǒng)，以及正統(tǒng)禮儀傳統(tǒng)和流行文化，綜合了祭祖、祭天和祭地，以及歲時(shí)節(jié)慶儀式，不僅具有一般的儀式功能，也具有為家族興旺、生意興隆、風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安等全民祈福的作用。這一切，包括商業(yè)運(yùn)作，都體現(xiàn)了中國(guó)文化和地域文化中的核心信仰和價(jià)值觀，是文化發(fā)展機(jī)制的必然。

中國(guó)的“家”概念的核心是倫理觀，儒家的倫理觀。這個(gè)家是實(shí)在的社會(huì)存在，但也是象征體，是對(duì)共同價(jià)值觀的認(rèn)同基礎(chǔ)。這個(gè)基礎(chǔ)在本質(zhì)上不是基于血緣的，因?yàn)椋H屬關(guān)系是基于姻親而得以維持的，即，姻親是血親延續(xù)的前提；而血親不是生物意義上的，更是倫理意義上的。這也是民俗認(rèn)同的概念前提。祭祖是整合和維系民俗認(rèn)同。同理，“國(guó)家”也是一個(gè)認(rèn)同的象征體，不是基于血緣的，而是基于共同的民俗認(rèn)同。

4.風(fēng)水（堪輿、象緯）大師之“神力”所體現(xiàn)的積極人生觀

構(gòu)成劉基文化的非常重要的一部分是有關(guān)他的風(fēng)水實(shí)踐傳說，這些使他一方面更“接地氣”為百姓所接受，而不只是官方的正人君子；另一方面從人轉(zhuǎn)化為神。之所以“風(fēng)水大師”成為劉基文化中最為百姓所接受的部分，是因?yàn)樗w現(xiàn)的是趨吉避兇的核心信仰與價(jià)值觀。趨吉避兇其實(shí)是積極的人生觀，而不是被動(dòng)的宿命論。

從歷史觀來看，風(fēng)水觀是從自然宇宙觀發(fā)展起來，后來被注入儒家倫理觀和其他諸子百家的宗教觀和神秘觀。因此，風(fēng)水所代表的是有深遠(yuǎn)根基的中國(guó)文化的核心符號(hào)。

5.以“傳說”神化劉伯溫的民俗實(shí)踐所體現(xiàn)的民俗認(rèn)同模式

通過民間故事和傳說，“英雄”被創(chuàng)造出來，成為生活的想象楷模。而民間敘事（故事、傳說、笑話，等等）不但具有娛樂功能，還有社會(huì)倫理教化、規(guī)范化，心理壓抑釋放等功能。數(shù)百個(gè)劉伯溫傳說便發(fā)揮著這些功用，同時(shí)，這些傳說也成為地域認(rèn)同符號(hào)，以及跨地域“多元一體文化”的紐帶。由于劉伯溫傳說和太公祭承載著中國(guó)文化的典型意義，因此，它們也自然成為中國(guó)文化的“核心認(rèn)同符號(hào)”的一部分。

由此而衍生出的相關(guān)概念：劉伯溫傳說（圈）、劉伯溫民俗圈、太公祭（祭太公），以至“劉伯溫文化圈”等，都鮮明地體現(xiàn)了劉基文化的文本與口傳，官方與地方等的傳統(tǒng)互動(dòng)，也構(gòu)成了中國(guó)本土的傳統(tǒng)信仰體系的一部分，即基于“核心信仰與價(jià)值觀體系”的各地不同的“變異”或“異體”。

有關(guān)傳說，符合中國(guó)文化的內(nèi)在邏輯，即，對(duì)英雄人物的神化崇拜，通過遺產(chǎn)化、神化，構(gòu)建權(quán)威。這與祭祖?zhèn)鹘y(tǒng)有共同的功用。同時(shí)，構(gòu)建地域認(rèn)同是其中的重要原因，如果梁山伯與祝英臺(tái)等傳說，都是通過地域關(guān)系而進(jìn)一步整合當(dāng)?shù)氐拿袼渍J(rèn)同和地域認(rèn)同。當(dāng)然，其中的“神秘化”也是“英雄敘事”的必要手段。而將劉伯溫傳說“非遺化”便是在構(gòu)建新的國(guó)家認(rèn)同和地域認(rèn)同過程中，對(duì)“英雄敘事”的再創(chuàng)作、再發(fā)明，也是新需要。這些都充分體現(xiàn)了民間文學(xué)的基本特征。

正是通過傳說，“劉伯溫已經(jīng)不是‘劉基本人’，而是神”①?gòu)埡昝?《英烈傳》中“劉基”形象考論：兼談劉伯溫傳說的生成與衍變[M] // 國(guó)際亞細(xì)亞民俗學(xué)會(huì)中國(guó)劉伯溫文化研究基地，溫州大學(xué)浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地.劉伯溫文化遺產(chǎn)研究論文集.北京：光明日?qǐng)?bào)出版社，2016：85。。這個(gè)轉(zhuǎn)化也是中國(guó)民間信仰中的“歷史”與“現(xiàn)實(shí)”，“現(xiàn)實(shí)”與“想象”，“文本”與“口頭”，以及“理念正統(tǒng)”與“實(shí)踐正統(tǒng)”的典型結(jié)合。或者說，之所以有關(guān)劉基的文獻(xiàn)和口頭傳說都是歌頌他，是因?yàn)檫@樣可以進(jìn)一步鞏固和強(qiáng)化傳統(tǒng)的信仰與價(jià)值觀。在這層意義上，劉基是近700年歷史上比較“完美”地綜合了中國(guó)文化中的信仰與價(jià)值觀的樣板。

由此可見，借助太公祭和劉伯溫傳說兩項(xiàng)地方傳統(tǒng)成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，劉基文化完成了從地方到國(guó)家，從官方到民間，從文本到口頭，從地域到跨地域等的轉(zhuǎn)化。這個(gè)轉(zhuǎn)化進(jìn)一步證明，只要是符合核心信仰和價(jià)值觀的民俗傳統(tǒng)，就可以成為地域認(rèn)同的根基，成為核心認(rèn)同符號(hào)而得到傳播，并在不同時(shí)代能整合新的文化因素，凝聚新的認(rèn)同，最終得到發(fā)展?！皠⒒袼住保▌⒒幕┏蔀閲?guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是最好的證明。其中尤其重要的是，在幾百年的歷史中，只是在“非遺化”中，也是中國(guó)亟待構(gòu)建新的國(guó)家認(rèn)同的歷史時(shí)期，劉基文化才通過其中的民俗認(rèn)同發(fā)揮了協(xié)助文化自愈的作用。

三、結(jié) 語

對(duì)“劉基文化”的研究應(yīng)該是多學(xué)科，多角度的。其中，民俗學(xué)可以，也應(yīng)當(dāng)發(fā)揮獨(dú)特的作用?！皠⒒幕钡膬?nèi)涵與符號(hào)意義在于其所根植的中國(guó)文化的核心信仰與價(jià)值觀體系，因此這個(gè)體系的表達(dá)也就成為“中國(guó)文化”和“劉基文化”的地域認(rèn)同的核心符號(hào)，并且具有生命力，在“文化自愈機(jī)制”中發(fā)揮作用。

通過對(duì)“劉基文化”的發(fā)生與發(fā)展進(jìn)程的審視，我們可以看出，基于家族或宗族的認(rèn)同符號(hào)，在大文化的“核心信仰與價(jià)值觀體系”中得到官方和民間的維系，并通過文本和口傳從地域性文化擴(kuò)展到國(guó)家性文化認(rèn)同符號(hào)。這說明，任何能夠持續(xù)發(fā)展的傳統(tǒng)一定是那些根植于核心信仰與價(jià)值觀體系之根的文化行為，也正因此，這些傳統(tǒng)能夠獲得適應(yīng)新環(huán)境的動(dòng)力。

“劉基文化”在幾百年里的發(fā)展歷程說明，盡管有興旺和低迷的時(shí)期，但因?yàn)樗兄Γ阅軌蚪柚袊?guó)文化的“自愈機(jī)制”而得到新的發(fā)展，成為維系更大的文化認(rèn)同（中國(guó)文化認(rèn)同或中華文化認(rèn)同）的主要途徑之一。在日常生活中，這個(gè)機(jī)制便通過民俗認(rèn)同和地域認(rèn)同而有機(jī)地協(xié)助“多元一體”的中國(guó)文化的持續(xù)。

（致謝：溫州大學(xué)黃濤教授在本文的寫作和修改過程中提出了寶貴的建議）