楊靜

【摘 要】文章通過三明非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間舞蹈產(chǎn)生的源流，分析其存在的藝術(shù)特點(diǎn)，并對三明非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間舞蹈現(xiàn)狀如何進(jìn)行有效的保護(hù)與傳承提出意見和建議。

【關(guān)鍵詞】三明非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；民間舞蹈；源流；藝術(shù)特點(diǎn)

中圖分類號：J722.2 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1007-0125（2018）34-0089-02

民間舞蹈屬于民間文化的范疇，是民間傳統(tǒng)文化的重要載體。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的民間舞蹈，是以非物質(zhì)形態(tài)存在與人民生活密切相關(guān)并世代相承的傳統(tǒng)文化形式。三明非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的民間舞蹈內(nèi)容廣泛、形式多樣，與當(dāng)?shù)孛袼?、宗教、民間信仰關(guān)系密切，生活氣息濃厚，具有濃郁的地方特色。其中有1項列入為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄、5項列入為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄、3項列入為市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。研究三明非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中民間舞蹈的特點(diǎn)，對傳承、保護(hù)與發(fā)展文化遺產(chǎn)有著積極的意義。

一、三明非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中民間舞蹈的源流

（一）由外地傳入

1.中原傳入：據(jù)傳龍舞（大田板燈龍）自唐末大田玉田范氏祖先從中原的高平郡傳入，后盛行于明清時代，至今已逾千年；泰寧大源儺舞，起源于北宋初年，據(jù)縣志記載：“唐五代，姓嚴(yán)名續(xù)字安上，籍貫泰寧新橋，南唐升元元年任尚書左仆射兼中書侍郎（宰相銜）?！眰髡f這個村的“儺舞”是由他帶來的，當(dāng)時叫“和藩舞”；流傳于建寧縣里心鎮(zhèn)的《打團(tuán)牌》，在明代由河南傳入福建。

2.江西傳入：流傳于寧化縣高地村的《池家文武關(guān)刀燈》為清代高地村進(jìn)士池潤宇從江西贛州七星鎮(zhèn)帶人高地村。流傳于沙縣夏茂鎮(zhèn)和梨樹鄉(xiāng)的《游魚》，為五百年前江西民間藝人來夏茂做工時傳授的。流傳于明溪、清流的《跳海青》，為民國初年江西人邱法山入閩至當(dāng)?shù)貍魇诘摹?/p>

3.其他地方傳入：夏坊古游儺活動反映的是夏坊村的“梅山七圣”崇拜。根據(jù)歷史記載，“梅山七圣”是從外邊來的，且它的來源與吳姓早期的歷史有著最為密切的關(guān)系。

（二）本地產(chǎn)生

1.宗教的影響。《龍角舞》系我國道教的一個傳統(tǒng)流派閭?cè)傻囊环N祭祀舞蹈。

2.由民俗演變而成。清流李家民間習(xí)俗活動“五經(jīng)魁”，歷史悠久。相傳，此項活動是由當(dāng)?shù)卮迕駷閭髡f中的五個人民崇敬的歷史人物設(shè)計了不同的面具、舞蹈動作、服飾進(jìn)行表演?；鼗匚枋菍幓h石下村獨(dú)特的傳統(tǒng)舞蹈，創(chuàng)于明朝末年。當(dāng)時村中人丁興旺，廟會特別熱鬧，回回舞應(yīng)運(yùn)而生。

3.勞動中產(chǎn)生。泰寧的《茅擔(dān)舞》也產(chǎn)生于勞動中。當(dāng)?shù)卮迕癯龉r都要自帶柴刀、茅擔(dān)，開始只是為解乏而隨意敲打，和著本地山歌，變換不同節(jié)奏邊歌邊舞，自娛自樂，后經(jīng)過不斷加工修改，成為當(dāng)?shù)厝嗣褡詩实囊环N舞蹈。

4.人們生活的需要。泰寧大源橋燈原稱“火龍”，俗稱“赤膊燈”，始于宋熙寧年間，相傳為嚴(yán)氏先民們從觀看各地元宵燈市景象，和祖先因深居大山，根據(jù)生活、生產(chǎn)用火（如晚上集體用火把驅(qū)趕野獸）等現(xiàn)象相結(jié)合，感悟而自創(chuàng)的一種獨(dú)特原生態(tài)迎燈活動，代代相傳，迄今已九百余年。

二、三明非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中民間舞蹈的藝術(shù)特點(diǎn)

（一）風(fēng)格多樣性

李家五經(jīng)魁是由武術(shù)演變而來的民間舞蹈，基本舞步表現(xiàn)為深蹲馬步、交叉步，人物有包公使用道具為扇子，身體動律表現(xiàn)為扇子向前撲后身體后仰；寇準(zhǔn)使用道具為拐杖，身體動律表現(xiàn)為舞兩下捋一次胡子；雷震子使用道具鑼，身體動律表現(xiàn)為左右敲鑼，快速兩下；李廣使用道具刀，身體動律為舞刀；鐘馗使用道具為筆，身體動律為手腕不停畫圈；所有角色之間進(jìn)行互動，表演打斗動作。

龍角舞作為道場的一種表演形式在民間流傳，步行走法有一整套嚴(yán)密且獨(dú)特的動作套路。在舞和蹈的基礎(chǔ)上，非常講究舞蹈姿勢鋼柔并濟(jì)的巧妙應(yīng)用，尤其是手和腳之間的舞動。手掌的姿勢一般以蘭花指展現(xiàn)，腳的步法，無論是行、走、繞、跑、蹲、跨、跳的動作幅度有多大，最終都以“丁”字步法落定，整套動作極富舞蹈的觀賞性。

（二）原始古樸性

大源儺舞表演內(nèi)容豐富多彩，動作古樸悍猛奔放。儺舞表演者面戴假面具行舞，而形象基本上是人禽（畜）合體，幻想、色彩極為濃烈，表現(xiàn)一些部落宗族所崇奉的天帝之間的聯(lián)盟或戰(zhàn)爭，對領(lǐng)袖的歌頌和對英雄人物的崇拜，也有對祖先的神化。

（三）大眾參與性

板燈龍由龍珠、龍頭、龍身、龍尾組成。龍身是由一節(jié)一節(jié)硬實的燈板連綴而成。每年元宵黃昏時分，舞龍者在家人送行的鞭炮聲中，扛著各自制作的龍節(jié)在村道上集結(jié)“接龍”。經(jīng)過一段時間的整合，龍珠、龍首、龍身、龍尾各就各位，數(shù)千米長龍渾然一體。龍在德高望重者手執(zhí)“龍珠”的引導(dǎo)下，作騰、伏、挪、搖等的動作在鄉(xiāng)間或街巷穿行。長長的巨龍在歡呼聲中、在煙花叢中穿街衢、走村落，一會兒作“巨龍漫游”，一會兒作“龍頭鉆陣”，一會兒作“繩蟒脫殼”，一會兒作“穿花打旋”……有時幾條龍至開闊處相聚時，“穿龍”、“跑龍”，上千節(jié)龍疾走穿行，盤旋翻騰，景象極其壯觀。

三、三明非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中民間舞蹈的現(xiàn)狀

（一）許多民間舞蹈賴以生存的農(nóng)耕文化土壤已發(fā)生變化，文化圖騰，迎神廟會、宗族祭祀一些傳統(tǒng)民俗日益淡化，安全活動基地逐漸縮小，傳統(tǒng)節(jié)日的民俗活動逐漸被現(xiàn)代節(jié)日的文化活動所代替。

（二）農(nóng)村大部分青壯年農(nóng)民外出務(wù)工，一些頗有造詣的老藝人因年紀(jì)已高，體力不支，逐漸退出；有的相繼過世，有些舞蹈技藝難以得到傳承，演出隊伍面臨后繼乏人危機(jī)。

（三）科技的進(jìn)步和社會的發(fā)展，人們文化生活日益豐富多彩，審美要求和水平得到迅速提高，參與傳統(tǒng)的民間藝術(shù)活動的熱情越來越低。

（四）沒有資助來源，目前演出，大都是業(yè)余義務(wù)演出，沒有收入，使道具服裝等設(shè)備無法更新。隊員因都是業(yè)余人員，忙于生產(chǎn)，不能經(jīng)常進(jìn)行排練，排練誤工得不到補(bǔ)貼，使舞技停留在原有基礎(chǔ)上，藝術(shù)質(zhì)量難以提高。民間舞蹈的發(fā)展舉步維艱，瀕危狀況難以改變。

四、三明市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中民間舞蹈的保護(hù)與傳承

（一）靜態(tài)保護(hù)

1.全面深入細(xì)致地開展非遺民間舞蹈普查工作。通過非遺普查工作，進(jìn)一步摸清全市非遺民間舞蹈的存在數(shù)量、種類及價值等全部狀況；將普查所獲資料進(jìn)行歸類、整理、存檔；邀請省、市舞蹈專家來我市開展有關(guān)非遺民間舞蹈的理論研究工作，保護(hù)非遺民間舞蹈的存在。

2.利用影像工具記錄或收藏“非遺”民間舞蹈資料。進(jìn)行實地走訪，對“非遺”民間舞蹈進(jìn)行采風(fēng)記錄，記錄精湛的表演技藝、記錄獨(dú)具特點(diǎn)的音樂，記錄富有民風(fēng)民俗文化的節(jié)慶、記錄傳承人的情況等，最后將其形成影像資料放入非遺數(shù)據(jù)庫中，使其得到較為完善的管理和保護(hù)。

（二）動態(tài)保護(hù)

1.重視非遺民間舞蹈傳承人的培養(yǎng)和儲備。非遺民間舞蹈是通過肢體語言展現(xiàn)地域生活風(fēng)貌、弘揚(yáng)地區(qū)民風(fēng)民俗文化，所以我們需要通過專業(yè)的平臺將它傳遞出去，從而使它得到更廣闊的發(fā)展和傳承。保護(hù)傳承非遺民間舞蹈，地方高校可以發(fā)揮優(yōu)勢，在藝術(shù)學(xué)院內(nèi)開設(shè)相應(yīng)的課程，實現(xiàn)傳統(tǒng)師帶徒、家族傳承與現(xiàn)代職業(yè)化教育相結(jié)合，解決好民間舞蹈的保護(hù)與傳承、演員后備人員的遴選與培養(yǎng)等問題，采取多種有效措施吸引優(yōu)秀的年輕人加入到非遺傳承保護(hù)中來。

2.提供各類展示平臺，促其傳承和發(fā)展。首先，將保護(hù)、扶持非遺民間舞蹈融入到當(dāng)?shù)芈糜斡^光業(yè)發(fā)展的一項重要內(nèi)容，使非遺民間舞蹈成為旅游文化的一道靚麗風(fēng)景線，在吸引游客的同時，不僅能夠?qū)?dāng)?shù)氐奈璧肝幕瘋鞑コ鋈?，同時還能夠帶動地方經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展。其次，在每年舉辦的各類大型文化活動、非遺展演中，將“非遺”民間舞蹈進(jìn)行編排創(chuàng)新，推上舞臺，讓更多的群眾了解民間舞蹈，了解非遺傳承文化，提高市民的保護(hù)意識。

三明非遺民間舞蹈不僅是代代相傳的文化財富，也是人民寄托精神情感的重要載體。相信在政府的正確引領(lǐng)下，全民積極貫徹“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，堅持科學(xué)保護(hù)的理念，三明非遺民間舞蹈能夠得到更好的保護(hù)傳承。