謝文郁

在1521年的沃爾姆斯會議(the Diet of Worms)上，馬丁·路德做了如此宣告：只要他的良心順服上帝的話語，他就既不可能也不會放棄他的立場，因?yàn)楹妥约旱牧夹淖鲗κ遣话踩?。“這就是我的立場！”*路德的宣告見《路德在沃爾姆斯會議》，載《路德全集》美洲版，第32卷，第112頁。關(guān)于這個宣告在當(dāng)時(shí)的影響力，可參考亨德里克斯(Scott H. Hendrix)的討論，見《路德和教皇體制》(Luther and the Papacy)，Philadelphia: Fortress Press, 1981，p.136.從此，路德的這句話就成了宗教改革運(yùn)動的口號。魯斯(Bernhard Lohse)曾在《路德思想中的良心和權(quán)威》中對此評論道：“路德關(guān)于良心的新觀念通常被認(rèn)為是中世紀(jì)的結(jié)束和近代的開始?！?魯斯(Bernhard Lohse)：《路德思想中的良心和權(quán)威》(Conscience and Authority in Luther)，載H. A. Oberman編輯的《路德與現(xiàn)代的曙光》(Luther and the Dawn of the Modern Era)，Leiden, Netherlands: E. J. Brill, 1974，p.158。關(guān)于路德的良心概念的深入討論，可以參考謝文郁：《自由與生存》，上海人民出版社2007年版，第三章第四節(jié)。自此良心概念進(jìn)入西方思想的核心，并廣泛應(yīng)用于倫理學(xué)、政治哲學(xué)、法學(xué)、心理學(xué)等領(lǐng)域。

俄瑞斯忒斯回答說：“是??！我把我的邪惡母親殺了！”對曰：“我聽說了。省點(diǎn)心吧！少說那些邪惡的事！”答曰：“我是想省心啊，但神靈老降災(zāi)于我！”對曰：“遭受啥病了？”答曰：“是我的意識，老是想起這令人憎惡的罪行！”(396)對曰：“你說清楚點(diǎn)，智慧乃在于清晰，而非混亂！”答曰：“痛苦在摧毀我??！”對曰：“是的。她是令人憎惡的女神；但還是可以治療的！”答曰：“那是瘋子的拳頭！是母親之血的復(fù)仇！”對曰：“那是什么時(shí)候的事啊？哪天開始的？”答曰：“就在那天，我正在給可憐母親的墓地添土。”*此對話依據(jù)英文本而譯，Euripides，The Complete Greek Drama, edited by Whitney J. Oates and Eugene O'Neill, Jr. in two volumes. 2，Orestes, translated by E. P. Coleridge，New York，Random House，1938；同時(shí)參考了希臘文編輯本：Euripides，Euripidis Fabulae, vol. 3，Gilbert Murray，Oxford，Clarendon Press, 1913。

當(dāng)我聽到這事時(shí)，自己尋思：“神這樣說究竟是什么意思？他要制造什么困惑??？我自己很清楚，無論大事小事我都無知。他為什么要宣告我是最聰明的？他是肯定不可能撒謊的?！焙瞄L一段時(shí)間，我完全不明白他的意思。于是，我十分不情愿地去理解他，接下來就做了這些事。*我的譯文依據(jù)Platonis Opera (ed. John Burnet，Oxford University Press，1903)中的希臘文，同時(shí)參考了Plato in Twelve Volumes, Vol. 1(translated by Harold North Fowler; Introduction by W.R.M. Lamb，Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1966)中的英譯文。以下出現(xiàn)的《理想國》引文都為本人翻譯。

在《理想國》中，不義意識是和“真正的善”的問題聯(lián)系在一起的。在對“借錢還錢”之正義原則的分析中，柏拉圖指出，如果“還錢”這個動作會給債主帶來極大的不利，那么“不還錢”才是該做的事(正義的)。可見，正義原則是和善聯(lián)系在一起的。一般來說，適宜的事就是善的，不適宜的事就是惡的。正如適宜問題涉及多元判斷標(biāo)準(zhǔn)和判斷者問題，善的問題也同樣無法避免善惡判斷權(quán)的多元性。在此為善，在彼為惡。這種現(xiàn)象在現(xiàn)實(shí)生活中是常見的。不義意識引導(dǎo)正義問題；善惡判斷的多元則指向真正的善的問題。在柏拉圖看來，如果正義原則涉及善的問題，那么我們就只能在解決了真正的善的問題之后才能解決正義問題。

柏拉圖注意到，人在生存中是終究要關(guān)心真正的善的問題的。人們是從自己的眼前利益出發(fā)，根據(jù)自己的現(xiàn)有善觀念，進(jìn)行善惡判斷和適宜判斷的。對于個人來說，在不同環(huán)境和時(shí)間中，同樣的善觀念可以給他的生存既帶來益處，也帶來壞處。對于一個社會來說，雖然要求社會成員分享共同的善觀念，但是，每個人對共同善觀念的理解和實(shí)行并不盡相同。而且，社會的存在涉及世紀(jì)交替；考慮到子孫后代的福祉，當(dāng)代人的善觀念還需要與后代人相一致。實(shí)際上，人們在進(jìn)行善惡判斷時(shí)往往會出錯，比如，個人會后悔自己以前的判斷選擇；一個群體會反省并糾正前任領(lǐng)導(dǎo)人的決策；等等。錯誤判斷帶來錯誤的選擇和決策。從個人生活的角度看，人追求做正確的判斷選擇，從而要求擁有正確善觀念。同樣，社會管理要求領(lǐng)袖人物擁有正確的善觀念而為社會作出正確決策。這里，錯誤的善觀念就是一種善惡混淆狀態(tài)，即以惡為善或視善為惡的狀態(tài)。正確的善觀念則是擁有了真正的善的善觀念，它在判斷時(shí)不會善惡混淆。

他進(jìn)一步指出，任何不擁有真正的善的善觀念，在判斷中一定會犯錯誤，因而會被后來的判斷所糾正。也就是說，憑著它人給出的判斷不是終極的，在此基礎(chǔ)上所行使的判斷權(quán)也不是終極的。那么人如何才能擁有終極性的善惡判斷權(quán)呢？柏拉圖認(rèn)為，“真正的善”是終極判斷權(quán)的關(guān)鍵所在。真正的善是唯一的、普遍適用的、永恒不變的。誰能夠把握真正的善從而擁有終極判斷權(quán)呢？

柏拉圖把這些人稱為“眼睛盯著真”*《國家篇》475e。的人，即所謂的“愛智慧的人”(或稱為“哲學(xué)家”)。 這些人的一生都以追求真正的善為己任，以擁有真正的善為生存目的。一旦實(shí)現(xiàn)了這個目的，他們就可以根據(jù)真正的善觀念進(jìn)行判斷，并且一旦做出判斷，就不會出現(xiàn)錯誤而被糾正，因而具有終極性。柏拉圖認(rèn)為，他們的善惡判斷權(quán)應(yīng)該成為城邦的出發(fā)點(diǎn)。可以說，當(dāng)他們根據(jù)他們所認(rèn)識到的真正的善為城邦制定法律，并規(guī)范城邦公民的行為時(shí)，這個城邦就一定是正義的。

柏拉圖的分析實(shí)際上把正義問題引向了真理問題?！罢嬲纳啤笔钦胬砗蜕频慕Y(jié)合。真理是認(rèn)識論問題。在語義上，真理意識起源于這樣的語境：人們對同一對象擁有兩種或多種彼此相對立的觀點(diǎn)。邏輯上，兩種對立的觀點(diǎn)(正反命題)之間在真值分配上有如下幾種情況：它們一對一錯；兩者皆錯；但是，它們不可能都是真的。實(shí)際上，任何語境，凡是出現(xiàn)對立的觀點(diǎn)，都會引導(dǎo)人們提出真理問題，產(chǎn)生真理意識。真理的語義界定是：對對象的正確認(rèn)識；它是唯一的，對于所有的人都一樣，也適用于任何時(shí)候。真理問題是柏拉圖分析正義概念的落腳點(diǎn)。我們注意到，正義問題歸根到底是人在社會生活中的適宜問題。真理作為一個認(rèn)識論問題，它不是直接的生存問題，而是一個思辨問題。但是，在柏拉圖看來，如果不解決真理問題，就無法解決正義問題。于是，如何在認(rèn)識論上處理真理問題就成了柏拉圖的中心關(guān)注。柏拉圖分析了人的認(rèn)識活動的兩條路徑。*關(guān)于這兩條認(rèn)識途徑的討論，參見謝文郁《信仰與理性：一種認(rèn)識論的分析》，《山東大學(xué)學(xué)報(bào)》2008年第3期。柏拉圖認(rèn)為，人們常常是在某種情緒中形成自己的觀念的。比如，在煽動家的煽動性言論中，人們?nèi)菀准悠饋?。在情緒中，人們喪失了理智判斷力，不加思考地接受了煽動家的觀念立場，成為煽動家的追隨者。特別地，他們在缺乏思考中把接受下來的觀念當(dāng)作是唯一正確的觀念。柏拉圖分析到，這些人不知道，如果煽動家是騙子，他們就成了騙子的犧牲品；或者，既使煽動家是真誠的，但對真理無知，那么，他們就跟著他一起犯錯誤。當(dāng)然，這條認(rèn)識途徑稱為信念認(rèn)識論，與真理背道而馳。

為此，柏拉圖提出真理認(rèn)識的理性認(rèn)識論，即：把真理當(dāng)作思想對象。真理是唯一的不變的普遍的，在感覺對象那里，由于現(xiàn)象變化不居，因而以此為認(rèn)識對象不可能獲得真理。只有在思想對象那里，我們才能找到唯一、永恒、普遍的真理。在《理想國》中，柏拉圖注意到了類詞(種屬、概念)的共性，認(rèn)為其中必能認(rèn)識到真理。在他的設(shè)想中，概念(或理型、類詞)之間的關(guān)系是固定不變的，依據(jù)其中的關(guān)系進(jìn)行邏輯推論就能獲得關(guān)于思想對象的認(rèn)識。首先，為了使我們的目光聚焦在真理上，我們可以從數(shù)學(xué)訓(xùn)練開始，讓自己的思想熟悉不變原則及其推論。有了這個訓(xùn)練，我們再去考察概念關(guān)系中的不變原則，在推論中進(jìn)入并把握那個最終原則(即真理)。柏拉圖對邏輯推論所呈現(xiàn)的必然性，以及推論結(jié)論的唯一性十分著迷，深信理性認(rèn)識論這條途徑可以達(dá)到真理。

邏輯推論能否給出真理？在柏拉圖的理性認(rèn)識論中，邏輯推論是從感覺對象進(jìn)入到思想對象；從普遍性較低的類詞進(jìn)到較高的概念，乃至最高的種(最高的類詞)；從較穩(wěn)定的原則到永恒的原則。這是一個從下往上推的歸納過程。比如，桌子同于自身而異于凳子；牛同于自身而異于馬；等等，所以，每一事物都有“同”和“異”，因而“同”和“異”是最高的類詞(種)。然而，在邏輯上，對同樣事物特性的歸納并不一定給出唯一的結(jié)論。比如，對于上述觀察，我們也可以推導(dǎo)出，每一事物都是在關(guān)系中，不是在和自己發(fā)生關(guān)系，就和他物發(fā)生關(guān)系。因此，關(guān)系才是最高的類詞?？梢姡凑瞻乩瓐D的思路，我們無法在歸納推論中得出唯一的、普遍的、永恒的結(jié)論。

亞里士多德在分析邏輯推論時(shí)發(fā)現(xiàn)了三段論推論模式，亦稱形式邏輯，即：在同一律或不矛盾律中的命題演算。三段論推論要求大前提和小前提必須是真的；在此基礎(chǔ)上進(jìn)行命題演算，只要遵循同一律，所得出的結(jié)論就必然為真。三段論是由上而下的推論，是從普遍性程度較高的命題推導(dǎo)出較低的命題?；蛘哒f，從可靠的前提推導(dǎo)出可靠的結(jié)論。這就要求首先確立可靠的前提。

然而，如何確立一個可靠的原則或命題來進(jìn)行邏輯推論？在三段論中，證明一個可靠原則或命題需要提供可靠的大前提和小前提。有兩種方式可以給出前提的可靠性：其一是通過兩個可靠的前提進(jìn)行三段論演繹，從而給出邏輯證明。這種方式將導(dǎo)致無窮后退(即前提的前提)，進(jìn)而要求提供最終的可靠前提。其二是武斷地(如盲目接受他人的觀念，或固執(zhí)堅(jiān)持自己的某種觀念)設(shè)定它們的可靠性。這樣做的結(jié)果是背棄理性認(rèn)識論，否定理智推論——“武斷”的意思是拒絕推論。

三、保羅書信中的

結(jié) 語

保羅認(rèn)為希臘人憑借他們的“良心”進(jìn)行是非判斷，而他們的“良心”缺乏真正的善，缺乏真理，因而他們的“良心”并未在真正意義上建立起來?；蛘哒f，他們的“良心”不是真正意義上的良心。人的良心之建立，必須首先解決真理問題。保羅關(guān)于信心和心意更新變化的說法，把真理問題歸結(jié)為人在信心的理解結(jié)構(gòu)的解構(gòu)-重構(gòu)問題，對于良心概念之建立具有關(guān)鍵性的作用。