陳開林

(鹽城師范學(xué)院 文學(xué)院，江蘇 鹽城 224002)

錢穆(1895～1990)，字賓四，江蘇無(wú)錫人。著名歷史學(xué)家、思想家、教育家。畢生致力于學(xué)術(shù)研究，博通四部，著述豐碩。其作品單行出版甚多，后匯編為《錢賓四先生全集》，臺(tái)北聯(lián)經(jīng)出版社1998年刊行。大陸方面，九州出版于2011年亦整理出版了《錢穆先生全集》。先生一生輾轉(zhuǎn)大陸、香港、臺(tái)灣，單篇文章載于不同時(shí)段的各類刊物，尤其是早年的文章，頗為分散，搜羅不易，整理結(jié)集難免有所遺漏。對(duì)此，學(xué)界時(shí)有補(bǔ)輯①。

《弘毅月刊》1926年第2卷第4期刊載《墨辯與邏輯》一文[1](P21～26)，后又重載《求是學(xué)社社刊》1928年第1期?！赌q與邏輯》乃先生研究墨學(xué)的重要成果，極富創(chuàng)見，由于未能編入其論文集及全集，以致學(xué)術(shù)價(jià)值未得彰顯。為廣其流播，今迻錄全文，并對(duì)其學(xué)術(shù)價(jià)值加以述說(shuō)。

一、《墨辯與邏輯》

余既為《墨辯探源》，發(fā)明墨家辯經(jīng)，都為擁護(hù)兼愛之說(shuō)。又念時(shí)賢治墨辯者多，喜比附之于西人邏輯。而以余觀之，則墨辯之與邏輯決為兩事。此而不辨，則墨辯之真相仍不白。故重草此論，以求教于當(dāng)世治墨辯之君子。

以因明邏輯通墨辯者，自太炎以來(lái)，任公、適之、行嚴(yán)皆然。余非謂墨辯之與因明邏輯，其間絕無(wú)一二類似之點(diǎn)，然論學(xué)者貴能推求其根本精神之所寄，使根本已異，則一二枝葉雖同，終不害其為異物。諸君子之論，用力愈勤，比附愈密，而其失墨家之真者亦愈難辨而愈不可以已也。今不能一一比論，特舉其要者詳之。

(一)釋“爭(zhēng)彼”

《經(jīng)上》：“辯，爭(zhēng)彼也?！焙m之《哲學(xué)史大綱》謂彼為誤字，當(dāng)作爭(zhēng)彼，猶言爭(zhēng)駁。章行嚴(yán)駁之，甚是。(見其《墨學(xué)談》《章氏墨學(xué)一班》②《墨辯之辯》《墨辯三物辯》諸篇)顧章氏以彼為類西方邏輯之媒辭，作《名學(xué)他辯》極論之，用力甚苦，比附甚精，而非墨家之本真也。章氏謂“吾國(guó)墨辯固得適用歐州邏輯之思想律與否，乃為根本問(wèn)題，應(yīng)先討論”(《墨辯三物辯》)，此語(yǔ)最當(dāng)。以余觀之，豈徒不當(dāng)以思想律為比附，即三段論法亦墨辯所及。當(dāng)時(shí)墨辯所爭(zhēng)，僅在名實(shí)之間，邏輯三段、因明三支皆論辭句律貫③。如云“人皆有死，孔子人也，故孔子亦死”，此其為辯乃盡于辭。至如《墨經(jīng)》所云“或謂之牛，謂之非?！保似渌q者不在于辭而在于所指之一物。此而不辨，則墨辯之精神全失矣。惟梁任公解彼為所研究之對(duì)象(《校釋》六三)，則得之，而其論名實(shí)則又誤，病在于墨辯全部精神未能親切認(rèn)定，故爾多此異同也。今不避辭費(fèi)，重引《經(jīng)上》全文而釋之如次。

《經(jīng)上》：辯，爭(zhēng)彼也。辯勝，當(dāng)也。

《說(shuō)》：辯，或謂之牛，謂之非牛，是爭(zhēng)彼也。是不俱當(dāng)。不俱當(dāng)，必或不當(dāng)，不若當(dāng)犬。

經(jīng)文“彼”字即《說(shuō)》中“或謂(之)牛，謂(之)非?！敝?之)字，皆指兩人所辯之對(duì)象，即名言所當(dāng)之一物。名當(dāng)于實(shí)為勝，名不當(dāng)于實(shí)為負(fù)。如有一物(實(shí))或謂之“?！?名)，或謂“非?！?名)，“?！迸c“非?！币延卸?，而此一實(shí)只當(dāng)一名，故知二名必不俱當(dāng)?！安蝗舢?dāng)犬”者，犬又可以名狗，是一實(shí)二名，與牛異也。此本甚明，不待詳言，別有《經(jīng)下》一節(jié)可以互證者。

《經(jīng)下》：謂辯無(wú)勝，必不當(dāng)，說(shuō)在辯。

《說(shuō)》:謂所謂，非同也，則異也。同，則或謂之狗，其或謂之犬也；異，則或謂之牛，其或謂之馬也。俱無(wú)勝，是不辨也。辨也者，或謂之是，或謂之非，當(dāng)者勝也。

此條論旨循文自見，《經(jīng)說(shuō)》“不若當(dāng)犬”之說(shuō)，此間論之尤顯。

《經(jīng)下》又云：“知狗而自謂不知犬，過(guò)也，說(shuō)在重?！薄墩f(shuō)》：“知狗者重知犬過(guò)，不重則不過(guò)?！薄督?jīng)上》：“同重體合類?！薄墩f(shuō)》：“二名一實(shí)重，同也?！苯钥蓞ⅰ?/p>

(二)釋“彼不可兩”及“牛樞非?！?/h3>

《經(jīng)上》：彼，不可兩不可也。(梁讀謂“兩下‘不可’二字衍”，亦通)

《說(shuō)》：彼凡牛樞，非牛兩也，無(wú)以非也。

此條本在“辯爭(zhēng)彼也”一條之前，先界說(shuō)彼字，而后繼以爭(zhēng)彼為辨之說(shuō)也。彼是一物(實(shí))，一物只當(dāng)一名，故曰“彼不可兩”。今有一物，或謂之牛，或謂之馬，本無(wú)不可。惟既已約定俗成，相謂之牛矣，則不當(dāng)又別謂之馬，故謂之馬者為“不可”。所以不可之故，乃在彼之不可兩也。故曰“彼不可兩不可也”，此乃解說(shuō)所以有不可之故。辨者即辨其可與不可，故有當(dāng)否勝負(fù)也?！墩f(shuō)》云凡“牛樞非牛兩也”，“牛樞”二字自來(lái)未得其解。孫疑“牛樞”為木名，章以穆勒烏狼香為此，皆非也。穆勒所論在于一辭，(嚴(yán)譯本辭作詞，今依適之辨，易作辭)，辭必兼兩名以表一意，而后可以辨其辭意之然否。墨辨所論不在辭而在實(shí)，一實(shí)不當(dāng)有兩名。今兩名爭(zhēng)一實(shí)，所以辨其名之當(dāng)否，此其異甚顯。樞者，莊子《齊物論》所謂“彼是莫得其偶，謂之道樞，樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮”之樞，莊子書時(shí)與墨辨相通，以之為解，猶勝遠(yuǎn)攀泰西。樞戶，樞也，管子有《樞解》，注“樞者居中”?！痘茨稀ぴ馈吩啤敖?jīng)營(yíng)四隅，還反于樞”，然則樞有居中為本而常轉(zhuǎn)動(dòng)之義?！墩匪^“制名之樞要”，今謂此物名牛，即有非牛之名(如馬等)與為對(duì)偶。牛名只一，非牛之名無(wú)窮，而非牛之名本于牛名(如舉馬為言，則牛名即為非馬。非馬之名，亦以馬為本也)。故牛名為中樞，非牛之名為外環(huán)。如下圖：

故曰“凡牛④，樞非牛，兩也”，凡牛與非牛為兩，斷不可混為一名，此事無(wú)可非難，故曰無(wú)以非也。今既牛與非牛(名)為兩而彼(實(shí))則為一，以兩名爭(zhēng)一實(shí)，于是有辯，此墨辯之所為辯。其精神在于“名實(shí)合”與邏輯三段、因明三支徒致辯于辭句律令者不同，此不可不致意也。

(三)釋“白馬非馬”

“白馬非馬”，不見于《墨經(jīng)》，而《小取篇》已有之，是亦墨辨之一端。適之、行嚴(yán)均以歐西邏輯解墨辨，均謂白馬非馬未為通論(見胡氏《墨子小取篇新詁》及章氏《名學(xué)他辨》)。今以釋“牛樞非牛樞”明之，則知墨家別自有其論據(jù)，不當(dāng)以邏輯相糾也。

試為圖，比較如下：

(邏輯) (墨辯。與“牛樞非?！蓖x)

邏輯精神在于因辭推理，故其所嚴(yán)辨在聯(lián)珠之條貫。如云：

馬無(wú)角。白馬馬也。故白馬無(wú)角。

白馬無(wú)角一義，自前兩辭推出。欲辨其樹義之堅(jiān)脆，即于此三句相承之律令求之。至于墨家之辨則不然。公孫龍之言曰：

求馬，黃黑馬皆可致。求白馬，黃黑馬不可致。……故黃黑馬一也，可以應(yīng)有馬，而不可以應(yīng)有白馬。是白馬之非馬審也。(《白馬篇》)

此其為辨不在辭之相與，而在名之所當(dāng)。行嚴(yán)于公孫龍此論為之列式而繩其誖。其式曰：

黃黑馬馬也，黃黑馬非白馬，故白馬非馬。

謂以邏輯之律繩之，誖在大前詞不正，以馬未盡物于大前提而盡之于斷案也，此即邏輯為論，固已甚是。惟衡量一家學(xué)說(shuō)，當(dāng)先求其持論根據(jù)之所在。今公孫龍“白馬非馬”之論，固非根據(jù)于邏輯之三句式如行嚴(yán)之所列也。公孫龍立論最要之點(diǎn)乃在“求”字“應(yīng)”字，求馬與求白馬不同，應(yīng)求馬與應(yīng)求白馬不同。今有一人求得白馬而以黃馬應(yīng)之，曰白馬馬也，黃馬亦馬也，君其得此足矣，豈不為騃者哉。今人有求得墨子書，而應(yīng)之以陶淵明之集者，曰此均書也，曾何異？白馬之為馬本此，而談公孫龍之意本不同于邏輯之三句式者亦明矣。今即以邏輯而論，邏輯論名本有內(nèi)包外延之別，內(nèi)包愈小則其外延愈大，外延愈小則其內(nèi)包亦愈大。如：

此以名之外延論也。故曰白馬為小，馬為大。即為白馬馬也。又如：

此以名之內(nèi)包論也，則白馬為大，馬為小。即為白馬非馬。故以名之外延而論，馬名可以盡黃黑白馬，猶如書名可以盡墨經(jīng)陶詩(shī)；以名之內(nèi)包而論，則白馬非馬名所能盡，猶墨經(jīng)非書名所能盡也。特以邏輯聯(lián)珠惟重外延，習(xí)邏輯者都以白馬為馬，墨經(jīng)為書，而忘其尚有內(nèi)包之一面。此公孫龍“白馬非馬”之論，未可援邏輯以為譏也。

適之之論則謂非字作不是解，則白馬不是馬為詭辭。其實(shí)，非字當(dāng)用異于二字。如用白馬異于馬，則無(wú)謂之爭(zhēng)可息。不知“異于”“不是”初亦無(wú)辨，今設(shè)適之忽需墨經(jīng)，仆人以陶詩(shī)進(jìn)，適之決曰不是，不云異于矣。且如前引三句：

馬無(wú)角，白馬馬也，故白馬無(wú)角。

此豈可云白馬異于馬者？信知白馬異于馬，與白馬不是馬，正如二五之與一十，最多亦不過(guò)為五十步之與百步，未必“異于”為是，“不是”為非也。且《小取》篇明言之曰“白馬馬也”，則墨家并非定言“白馬非馬”，自其外延為論，則“白馬馬也”是矣；自其內(nèi)包為論，則“白馬非馬”是矣。故曰“夫物或乃是而然，或乃是而不然，或一周而一不周，或一是而一非也”。

今試以“白馬非馬”之論反擬之于辨為“爭(zhēng)彼”之說(shuō)，則更可以證墨家理論之一貫者。彼即是其人所求之實(shí)?！督?jīng)上》云“舉，名實(shí)也，《說(shuō)》)：舉，告之以名舉彼實(shí)也”(按此可證彼訓(xùn)實(shí))?！缎∪∑吩啤耙悦e實(shí)”，《經(jīng)說(shuō)上》云“所以謂，名也。所謂，實(shí)也。”求白馬者先存所欲求之實(shí)，然后舉名以表其意。今其人云我欲白馬，則應(yīng)者以白馬至。使僅云我欲馬，則應(yīng)者或以黃黑馬至。而其人所求，實(shí)為白馬。然則馬與白馬二名爭(zhēng)于其所求之一實(shí)，舉名而當(dāng)于其實(shí)者勝，不當(dāng)者負(fù)，則馬與白馬不可無(wú)辨，而其所爭(zhēng)則在其人所求之實(shí)也。余所謂墨辨精神在于名實(shí)之間者如此。

任公《校釋》于“舉名實(shí)也”一條，釋名為表詞，實(shí)為主詞(頁(yè)二四)，亦誤以邏輯之論辭者例墨辨之論名也。適之《小取篇新詁》解此則不誤(《文存》卷二頁(yè)三八)。

然則墨辨之所謂辨者，實(shí)非能如邏輯之藉聯(lián)珠以推理，僅僅用名言相告知而已也?；蛘唧E見吾說(shuō)殆將生疑，疑夫墨辨之價(jià)值或從此而低減，然而治學(xué)者貴先求其真，不當(dāng)逆揣其價(jià)也。今本此意，則知駁詰公孫龍“白馬非馬”之誼者，不當(dāng)從聯(lián)珠律令，以彼持論根據(jù)不在此也。昔人有譏“白馬非馬”之論者，其言曰:

兒說(shuō)，宋人善辨者也。持白馬非馬也，服齊稷下之辨者。乘白馬而過(guò)關(guān)，則顧白馬之賦。故藉之虛辭則能勝一國(guó)，考實(shí)按形則不能勝于一人。

以此送難乃為爭(zhēng)鋒相對(duì)者矣。何者？墨者立論，本亦在考實(shí)按形之間也。然此猶不足以難墨者。蓋墨者本非專言“白馬非馬”。求白馬則不得以馬應(yīng)，關(guān)吏賦馬則白馬固預(yù)其列也。《小取篇》明言之曰“白馬，馬也。乘白馬，乘馬也”，則乘白馬而過(guò)關(guān)者何為不顧乘馬之賦。

《經(jīng)下》有一條論此極明析：

《經(jīng)下》：推類之難，說(shuō)在名之大小。(舊脫一名字，依孫說(shuō)添入。然疑不添亦可通。之、其通用，猶云說(shuō)在其大小也)。

《說(shuō)》：謂四足獸與牛馬異，物盡異，大小也。此然是必然，則俱為靡。

四足獸與牛馬異者，猶云馬與白馬不同，即“白馬非馬”之說(shuō)也。牛馬均是四足之獸，而云四足獸與牛馬異，因繼之云物盡異，則不徒四足獸與牛馬異，白馬亦與馬異矣。所以異者則在其類之大小也(類之大小即上論內(nèi)包外延之分)，故曰“推類之難，說(shuō)在其大小”。墨者既云“白馬馬也”，又云“白馬非馬”；既云“萬(wàn)物畢同”，又云“萬(wàn)物畢異”。今茍謂“此然是必然”，如先言白馬為馬，則無(wú)論何處不得更云白馬非馬。如此“則俱為靡敗而已”，正名辨當(dāng)之學(xué)無(wú)所施也。(任公、適之解此條俱未是。)(《校釋》頁(yè)九十三、《文存》二頁(yè)五十六)

(不知茍如此圖類推，盡是西人邏輯專重外延之成法，與墨辯所謂類者不同。)

《小取》：言多方殊類。

《大取》：夫言以類行者也，而不明于其類，則必困矣。

《非攻》：子未察夫吾言之類也。

大抵墨者言類，乃為言類而非物類。何云物類？如適之所舉圖說(shuō)是也。何云言類？如吾言四足獸，則牛馬與四足獸為類；吾言牛馬，則四足獸與牛馬為不類是也。又如吾言乘馬則白馬與黃黑馬為類，吾言求白馬則白馬與黃黑馬不為類是也。故曰“言多方殊類”也。不然則牛馬四足獸類，四足獸為物類，一言而定，復(fù)何多方殊類之有。

《經(jīng)下》止，類以行之，說(shuō)在同。

《說(shuō)》止，彼以此其然也。說(shuō)是其然也。我以此其不然也。疑是其然也。

此條即“此然是必然，則俱為靡”之義。《經(jīng)說(shuō)上》亦云“彼舉然者，以為此其然也”，則舉不然者而問(wèn)之。任公云論事之蔽莫甚于僅見其一面而不見其他面。彼舉其然者，我舉其不然者，而問(wèn)之則能正其失也。任公破止為正蓋誤，而大義則得之。墨家白馬非馬之論，即舉其不然者耳。

二、《墨辯與邏輯》的學(xué)術(shù)價(jià)值

墨家為先秦顯學(xué)，孟子說(shuō)“楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言,不歸楊則歸墨”[2](P456)，韓非子也說(shuō)“世之顯學(xué)，儒墨也”[3](P456)，足見其影響之大?！肚f子·天下》作為評(píng)鷙先秦學(xué)術(shù)的重要文獻(xiàn)，首先評(píng)論亦是墨家[4](P325)，其影響據(jù)此也可窺一斑。然而，由于墨家組織自身的缺陷、墨家理論的不切實(shí)際、墨家團(tuán)體的分裂、儒家正統(tǒng)地位的奠定等諸多因素的制約，墨家地位逐漸式微，在后世隱而不彰。即就《墨子》，較之其他子書而言，則備受冷落，誠(chéng)如俞樾所言“乃唐以來(lái)，韓昌黎外無(wú)一人能知墨子者，傳誦既少，注釋亦稀”[5](P1)。孫詒讓亦指出“墨子既不合于儒術(shù)，孟、荀、董無(wú)心、孔子魚之倫咸排詰之。漢晉已降，其學(xué)幾絕。而書僅存，而治之者殊尟”，以致其書“脫誤尤不可?！薄盁o(wú)由通其讀”[5](P2)。清代學(xué)者研習(xí)諸子甚勤，并導(dǎo)致了諸子學(xué)的興起。由于《墨子》內(nèi)容豐富，加之《墨經(jīng)》富含科技性和邏輯性，在比附西方近代科技知識(shí)和西方傳統(tǒng)邏輯的背景下，備受青睞，相關(guān)研究成果日漸豐富，涉及到版本考訂、文字?？?、詞義訓(xùn)釋、文意闡釋等方面，并出現(xiàn)了孫詒讓《墨子間詁》之類的專書。但遺留的問(wèn)題仍然不少。對(duì)此，民國(guó)學(xué)者又多有發(fā)揮，并涌現(xiàn)了一大批的研治墨學(xué)的學(xué)者和專書，涵蓋了墨學(xué)的各個(gè)領(lǐng)域，形成了墨學(xué)的繁榮局面。

作為一代通人，錢先生治學(xué)博及四部。就子部而言，即撰有大量的專著、論文，涉及到孔子、孟子、老子、莊子、墨子、惠施、公孫龍等，既有文本的考證、生平的抉發(fā)，又有文章的推敲、義理的詮釋。關(guān)于墨子，錢先生多有論列。1929年，寫成《墨子》一書，自稱“有些自己的創(chuàng)見，極想努力地給同時(shí)或以往的學(xué)者解決一些墨學(xué)里糾紛的問(wèn)題”[6](P1)?！断惹刂T子系年》中有八篇文章⑤，偏重墨子生平史實(shí)的抉發(fā)；《中國(guó)思想史》第八節(jié)、《五華書院中國(guó)思想史六講》第四講均是專論墨子思想，偏重思想的總結(jié)?！吨袊?guó)思想史論叢》第二冊(cè)里面收錄多篇論文，主要涉及到《墨辯》等問(wèn)題?？傊X先生有關(guān)墨學(xué)的研究成果極為豐碩。

關(guān)于先生研治墨學(xué)的經(jīng)歷，在其晚年所著《師友雜憶》中偶有提及，今不避繁瑣，加以引錄，以期明了其治學(xué)歷程。

《師友雜憶》之四《私立鴻模學(xué)校與無(wú)錫縣立第四高等小學(xué)》載：

又余購(gòu)得浙江官書局本二十二子，依次讀之，至《墨子》，開卷即覺有錯(cuò)誤。心大疑，意謂官書局本不應(yīng)有誤。又見此書校注者乃畢沅，此人為清代大儒，不應(yīng)不知其誤，置而不問(wèn)。姑再讀之，錯(cuò)誤續(xù)出，幾乎逐頁(yè)皆有。益大疑，遂奮筆從開始起逐條舉出其錯(cuò)誤處，加以改正，取名《讀墨闇解》。積數(shù)日，所舉已多，心滋增疑?！赌印纺讼惹毓偶裨絻汕?，何竟無(wú)人發(fā)見其書中錯(cuò)誤，必當(dāng)有人討論及此。而學(xué)校同事中無(wú)人可問(wèn)。試翻商務(wù)印書館之辭源，于墨子下，竟得《墨子間詁》一條。讀之，正余所欲知。然又疑書肆中不知有此書否，即作函寄無(wú)錫書肆詢問(wèn)。翌日，航船送來(lái)一書包，拆視赫然即孫冶讓之《墨子間詁》。開卷急讀，凡余所疑，孫書均已列舉，更多余所不知疑者。至其改定錯(cuò)誤處，則必有明證確據(jù)，取材淵博?；匾曈嘀堕溄狻?，乃如初生嬰兒對(duì)七八十老人，差距太遠(yuǎn)。自念余之孤陋幼稚，乃亦自居于讀書人之列，豈不可笑可恥。于是于孫書逐字逐句細(xì)讀，不敢絲毫忽過(guò)。余之游情于清代乾嘉以來(lái)校勘考據(jù)訓(xùn)詁學(xué)之藩籬，蓋自孫氏此書始。惟清儒多自經(jīng)學(xué)入，余則轉(zhuǎn)自子部入，此則其異也。然余讀孫書至墨經(jīng)一部分，又覺其所解釋有未盡愜意者。蓋余前在水渠讀嚴(yán)譯穆勒《名學(xué)》，于此方面亦略有悟入。乃不禁又奮筆從《讀墨闇解》改寫《墨經(jīng)闇解》。逐條改寫孫解之未愜意者。然孫解雖未愜意，正解亦非急切可得。乃逐條寫墨書原文納衣袋中，一人郊野散步，隨手從衣袋中取一條出，隨步隨思。思未得，又易一條思之。積久乃得數(shù)十條，是為余寫《論語(yǔ)文解》后第二部有意之撰述。然其時(shí)余已嚴(yán)定規(guī)律，每日必讀新書，必求能日知其所無(wú)。架上書尚多未讀，心中欲讀書更無(wú)盡。不欲為此一端自限，妨余前進(jìn)之程，乃終未敢恣情于此，勒成一書。惟此《墨經(jīng)闇解》與《讀墨闇解》之兩稿，則常存行篋中，至今未忍拋棄。偶一檢閱，當(dāng)時(shí)孤陋幼稚獨(dú)學(xué)無(wú)友之艱苦情況，猶涌現(xiàn)心頭。既以自慚，亦以自?shī)^。余之終幸得免于孤陋幼稚之境者，縱不足以自滿，亦可得以自慰也。及數(shù)年后，得讀章太炎梁任公胡適之諸人書，乃知墨學(xué)竟成為當(dāng)代一時(shí)之顯學(xué)，孫書特其嚆矢。而余亦終于寫出許多有關(guān)古名家墨經(jīng)及惠施公孫龍諸人之論文，今俱已收集于近編《中國(guó)學(xué)術(shù)思想史論叢》之第二冊(cè)。其先肇端，實(shí)在梅村此時(shí)也。[7](P92～93)

《師友雜憶》之七《無(wú)錫江蘇省立第三師范》載：

余在三師時(shí)，又值奉天軍南下與孫傳芳軍沖突。余家在鄉(xiāng)間亦遭劫。余居鄉(xiāng)偶成《公孫龍子解》一小書，特以消遣忘憂。是為余在梅村縣四成《墨經(jīng)闇解》后之繼續(xù)工作。后足成為《惠施公孫龍》一冊(cè)，亦由商務(wù)出版。今所能記憶者僅此。[7](P133)

無(wú)錫縣立第四高等小學(xué)建立于1914年暑期，華澄波任校長(zhǎng)，邀錢先生兄弟同往。1919年秋，錢先生轉(zhuǎn)入后宅鎮(zhèn)泰伯市立第一初級(jí)小學(xué)校任校長(zhǎng)之職。據(jù)此，錢先生接觸并研究《墨子》即在此一時(shí)段。1923～1927年，錢先生任教于無(wú)錫江蘇省立第三師范，《墨辯與邏輯》一文即寫于此時(shí)。此時(shí)，先生研究《墨子》已逾數(shù)載，距離專著《墨子》寫成，尚有三年。此文是先生墨學(xué)研究歷程中的重要環(huán)節(jié)，意義重大。大體而言，其學(xué)術(shù)價(jià)值表現(xiàn)為以下三個(gè)方面：

(一)循名責(zé)實(shí)，糾正學(xué)界比附之風(fēng)。鄭杰文總結(jié)近百年來(lái)的《墨辯》研究時(shí)指出，“1912年～1948年的《墨辯》整理與研究成果豐碩”[8](P383)，但是在方法上存在不當(dāng)之處。正如粱啟超《墨經(jīng)通解序》中所說(shuō)：“近人或以經(jīng)文全部，與印之因明、歐之邏輯同視，子武(即《墨經(jīng)通解》著者張其煌)以為《經(jīng)上》言辯不過(guò)十條，《經(jīng)下》稱是，《經(jīng)說(shuō)》雖往往應(yīng)用辯術(shù)，然并非以釋辯為主。若事事以因明、邏輯相傅會(huì)，或反有削趾適履之虞?！盵9](P382)然而，言易行難，梁先生自己也犯有這種毛病。錢先生開篇即指出：“念時(shí)賢治墨辯者多，喜比附之于西人邏輯。而以余觀之，則墨辯之與邏輯決為兩事。此而不辨，則墨辯之真相仍不白。故重草此論，以求教于當(dāng)世治墨辯之君子?！遍_宗明義指出墨辯與邏輯為兩事，不可混為一談，這也是文章宗旨之所在。

(二)考文釋義，駁正學(xué)界紛爭(zhēng)之言論。此一時(shí)期，關(guān)于《墨辯》的成果頗多，并引起了較大的學(xué)術(shù)討論，諸如章太炎、梁?jiǎn)⒊⒄率酷?、胡適等人均參與其中，眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。文中對(duì)梁?jiǎn)⒊赌?jīng)校釋》、胡氏《中國(guó)哲學(xué)史大綱》《墨子小取篇新詁》、章士釗《名學(xué)他辨》《墨辯三物辯》等均有平議，善者從之，不善者辨之。錢先生早年治學(xué)，秉承清代乾嘉考據(jù)方法，沉潛載籍，卓有成就。因此，不僅從《墨子》書中上下文出發(fā)，同時(shí)援引其他典籍參互考訂。再輔以西方名學(xué)諸書，探賾索隱，求得新解。學(xué)術(shù)之道，本來(lái)就是“多歧為貴，不取茍同”，這樣才能促進(jìn)其發(fā)展。錢先生文中所言是否為正解，尚可另作討論，但通過(guò)這些文字，一方面展現(xiàn)了錢先生知識(shí)廣博，密切關(guān)注學(xué)界動(dòng)態(tài)，同時(shí)也顯示了獨(dú)立思考、不盲從權(quán)威的態(tài)度和非凡的學(xué)術(shù)識(shí)力。

(三)推陳出新，補(bǔ)充學(xué)術(shù)總結(jié)之材料。鄭杰文《中國(guó)墨學(xué)通史》總結(jié)近百年來(lái)的《墨子》整理與墨學(xué)研究成果，分為“《墨子》整理”“《墨辯》研究”“墨學(xué)史研究”“墨家社會(huì)學(xué)說(shuō)研究”四類，爬梳載籍，頗為完備。然而，囿于資料的分散，尚有遺珠之憾?！吨袊?guó)墨學(xué)通史》于“墨學(xué)史研究”中專列一節(jié)，介紹錢穆《墨子》。另外，附錄二《中國(guó)墨學(xué)論文目錄》中，1924年錄錢穆《<墨辯>探源》，1933年錄錢穆《墨子生卒年代》《許行為墨子再傳弟子考》，1935年錄與忘《譚戒甫<墨經(jīng)易解>》、錢穆《<墨辯>碎詁》。而于“《墨辯》研究”中竟未提及錢穆，僅在介紹譚戒甫《墨辯發(fā)微》時(shí)提及與忘的二篇文章：《墨經(jīng)易解》書評(píng)、《答譚戒甫先生》[8](P450)。與忘即是錢穆，然而鄭杰文先生似乎不知道這一點(diǎn)。實(shí)際上，錢先生撰有多篇關(guān)于《墨辯》的文章，如《推止篇》《名墨訾應(yīng)辨》《再辨名墨訾應(yīng)》等，《墨辯與邏輯》亦屬此一類型。這些材料可補(bǔ)《中國(guó)墨學(xué)通史》之未備。學(xué)界在梳理墨學(xué)文獻(xiàn)時(shí)，不應(yīng)該忽略錢先生的成果。

《墨辯與邏輯》這篇佚文的發(fā)見，一方面能夠使錢先生的全集能夠更加完整，也為研究錢先生的諸子學(xué)思想提供了新的材料，同時(shí)也豐富了民國(guó)時(shí)期的學(xué)術(shù)譜系。另外，作為錢穆早年的一篇學(xué)術(shù)論文，通過(guò)與他其他時(shí)段所撰述的諸子學(xué)著作相比，也可發(fā)現(xiàn)錢先生的學(xué)術(shù)發(fā)展歷程，限于文章篇幅，有待另文陳述。

注釋

①劉桂秋《新發(fā)現(xiàn)的錢穆佚文<與子泉宗長(zhǎng)書>》，《江南論壇》 2005年第4期，第58～59頁(yè)；趙燦鵬《錢穆早年的幾篇佚文》，《讀書》2010年第3期 ，第128～129頁(yè)；李秀偉《錢穆先生佚文六則》，《古籍整理研究學(xué)刊》，2015年第5期，第58～60頁(yè)；樓培《浙大抗戰(zhàn)西遷時(shí)期錢穆佚函一通》，《浙江大學(xué)學(xué)報(bào)》2016年第1期，第158頁(yè)；陳開林《錢穆佚文<我國(guó)的邊疆與國(guó)防>》，《圖書館工作》2016年第2期，第67～72頁(yè)；陳開林《錢穆佚文<對(duì)于章太炎學(xué)術(shù)的一個(gè)看法>——兼論錢穆對(duì)章太炎評(píng)價(jià)之轉(zhuǎn)變》，《圖書館工作》，2016年第3期，第68～72頁(yè)；陳開林《錢穆佚文<廢除學(xué)校記分考試議>》，《圖書館工作》2016年第4期，第65～70頁(yè)；陳開林《錢穆佚文<荀子篇節(jié)考>》，《臨沂大學(xué)學(xué)報(bào)》2016年第4期，第30～35頁(yè)；陳開林《錢穆佚文<秦人焚書坑儒本諸荀韓為先秦學(xué)術(shù)中絕之關(guān)捩論>》，《臨沂大學(xué)學(xué)報(bào)》2017年第1期，第24～35頁(yè)；陳開林《錢穆佚文輯補(bǔ)四篇》，《湖州師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2017年第2期，第21～28頁(yè).

② 按：當(dāng)作《章氏墨學(xué)一斑》，作于1923年11月11日，原載《新聞報(bào)》.

③ 按：下文第二節(jié)中有“其精神在于‘名實(shí)合’與邏輯三段、因明三支徒致辯于辭句律令者不同”，故此句“貫”當(dāng)為“令”之誤.

④ 按：原文于“?！毕掠行∽痔?hào)“句”字，說(shuō)明錢先生是如此斷句.

⑤ 分別為：《墨子生卒考》《墨翟非姓墨墨為刑徒之稱考》《孟子墨子摩頂放踵利天下為之解》《莊子儒緩墨翟釋義》《墨子止楚攻宋考》《墨子游齊考》《墨子游楚魯陽(yáng)考》《墨子弟子通考》.

[1]錢穆.墨辯與邏輯[J].弘毅月刊,1926:2(4).

[2]焦循.孟子正義[M].北京:中華書局,1987.

[3]王先慎.韓非子集解[M].北京:中華書局,1998.

[4]羅勉道.南華真經(jīng)循本[M].北京:中華書局,2016.

[5]孫詒讓.墨子間詁[M].北京:中華書局,1986.

[6]錢穆.墨子[M].北京:九州出版社,2011.

[7]錢穆.師友雜憶[M].北京:三聯(lián)書店,2005.

[8]鄭杰文.中國(guó)墨學(xué)通史[M].北京:人民出版社,2006.

[9]梁?jiǎn)⒊?梁?jiǎn)⒊撝T子百家[M].北京:商務(wù)印書館,2012.