羅鋼芹
(嘉應(yīng)學(xué)院 音樂與舞蹈學(xué)院,廣東 梅州, 514015)
自東晉開始,由于常年的戰(zhàn)亂和饑荒,中原漢民經(jīng)過數(shù)次南遷分批到達(dá)閩、粵、贛三地交匯處。外來移民與土著居民之間不斷融合、同化,形成了我國的一大民系——“客家民系”??图覍W(xué)者房學(xué)嘉認(rèn)為:“客家文化可以視為漢民族多元一體文化格局的一個縮影。客家文化的形成是一個動態(tài)的歷史過程,它不僅以漢文化為總體背景,而且很大程度上吸收了中國南方各地的區(qū)域文化以及土著文化。”[1]
千百年來,客家人在漢文化的背景下吸收了南方各地的區(qū)域文化,逐漸形成了自己獨(dú)特的禮俗儀式,“哭嫁”就是傳統(tǒng)客家婚俗儀式中一朵絢麗的奇葩。民俗學(xué)者張嗣介指出:“客家過去閨女出嫁,流行哭嫁?!藜奘切履锊潘囍腔酆图覀鞫Y儀的一種傳統(tǒng)形式,否則將被族人視為沒出息,沒良心不懂規(guī)矩的村姑。”[2]
客家哭嫁一般分為三次。第一次哭嫁發(fā)生在迎親前一天的晚上,男方迎親隊伍敲鑼打鼓來到女方家中,當(dāng)迎親花轎到達(dá)女方廳堂時,那聲聲嗩吶和陣陣鑼鼓,迅速催哭了母女倆。第二次哭嫁發(fā)生在第二天拂曉,女兒在梳妝打扮時,面對姑、嫂、姐妹,催發(fā)了第二次哭嫁。第三次哭嫁發(fā)生在早宴后,當(dāng)女兒蒙上紅頭巾時,母女、親人之間對哭。但有些客家哭嫁在出嫁的數(shù)天前就已經(jīng)開始,這些姑娘出嫁前見人就哭,表達(dá)自己內(nèi)心的不舍,因此所發(fā)生的哭嫁次數(shù)也無法統(tǒng)計。
客家哭嫁不僅要高聲痛哭,還要邊哭邊唱,因此哭嫁歌就成為客家婚俗里的一種獨(dú)特文化。據(jù)定南縣陳招娣老人介紹,“哭嫁,不僅僅是哭,還包括有板有眼地邊唱邊哭。而且在婚禮前就開始了,女方的所有女眷都要參與進(jìn)來,哭訴命運(yùn)的不公,對父母、親人的不舍和對媒婆的謾罵”。這是一種非常特殊的哭嫁,她們邊哭邊訴,有板有眼,往往即興地將當(dāng)?shù)厣礁枨{(diào)套上訴詞即成為哭嫁歌。
歌詞2、3段:喇叭(即嗩吶)吹的嘀嗒響,只怪出世亂忙忙,唔(客家話“不”)該變成黃花女,一上花轎到別鄉(xiāng)。喇叭吹的嘀嗒響,舅公牽捱(客家話“我”)到廳堂,娭爺廳下拜三拜,屋中姐妹痛心腸。
這首哭嫁歌為客家民間典型的嘆息似音調(diào)組成。徵調(diào)式旋律框架,每一句的落音均在徵音上。旋律以級進(jìn)的形式先上行后下行,配合五拍子的節(jié)拍律動和較高的音區(qū),很有哭訴的意味。
“表演”和“藝術(shù)”是密切相關(guān)的詞匯。一般來講,藝術(shù)是通過聲音、動作、圖像等表演來獲得某種審美的體驗。民族音樂學(xué)家張伯瑜指出:“當(dāng)民族音樂學(xué)把研究視角轉(zhuǎn)向了“文化”之時,其研究便不僅僅思考藝術(shù)問題,而且還關(guān)注聲音和生活的關(guān)系問題?!盵3]客家哭嫁歌就屬于民族音樂學(xué)研究范疇,其歌聲屬于客家人民生活禮儀的重要組成部分。因此,對客家哭嫁歌的研究必然要融入到婚俗儀式當(dāng)中去。這時,哭嫁就不僅僅是一場藝術(shù)表演,更是一種客家文化生活的體驗,也是客家人族性內(nèi)涵的體現(xiàn)。
客家人聚居區(qū)范圍較廣,不同區(qū)域的成婚儀式略有不同,但總體來看,客家婚禮還是繼承了傳統(tǒng)漢族婚禮中的“六禮”。第一禮“問名”,即通過媒人了解對方姓名、年齡、家庭情況等。第二禮 “納彩”,即男、女方如果滿意,男方給女方下彩禮。第三禮“納吉”,即男方將訂婚禮物送予女方。第四禮“納聘”,即男方將鞋子尺寸告知女方,女方根據(jù)尺寸做郎鞋。第五禮“請期”,男方根據(jù)黃歷選好迎親日期,并告知女方。第六禮“迎親”,男方赴女方家迎親,行成婚大禮。
過去的客家婚宴,男方必須宴請三天,女方須宴請兩天。迎親時,男方須請花轎、八音樂班等隊伍浩浩蕩蕩前去迎親?;貋頃r,請?zhí)舴虬雅郊迠y一同挑回男方家?,F(xiàn)在的婚宴,一般就舉辦兩場,即男方一場,女方一場。在儀式用樂上,除了常見的嗩吶、鑼鼓之外,有些富裕家庭還會邀請西方銅管樂隊加入其中。在演奏安排上,八音樂班常常演奏儀式核心環(huán)節(jié),銅管樂隊則在閑暇時穿插演奏。可見,客家的婚禮已經(jīng)是傳統(tǒng)與現(xiàn)代的結(jié)合。然而,傳統(tǒng)的客家婚禮,最重要的一個環(huán)節(jié)就是經(jīng)歷數(shù)天的哭嫁。以前的姑娘在出嫁前,都要跟母親學(xué)唱“哭嫁歌”,這是客家先人留下的“規(guī)矩”,也是婚俗儀式的一個重要部分。因此,演唱哭嫁歌是客家已婚女性的必備能力。
隨著時代的變遷,現(xiàn)在的客家婚禮已經(jīng)很少有人會唱哭嫁歌了,大部分的婚禮不唱哭嫁歌,會唱的人也就越來越少。現(xiàn)在能夠完整演唱哭嫁歌的村民大多成為了哭嫁歌的傳承人,她們偶爾會被邀請到一些村民家中為婚禮演唱。通過整個儀式過程我們發(fā)現(xiàn),哭嫁者是在“表演”,而且是非常藝術(shù)化的表演。此時,哭嫁歌又由“文化表演”演變成了“藝術(shù)表演”。
英國人類學(xué)家馬林諾夫斯基(M al ino ws ki)認(rèn)為,“所有的文化都是為滿足需要而生的,是有特點(diǎn)功能的。正是因為社會有需要,文化才得以產(chǎn)生、發(fā)展和延續(xù)?!盵4]傳統(tǒng)客家婚禮常常以歡騰喜悅的嗩吶鑼鼓表演和悲切控訴的哭嫁場面,吸引了大量客家人前來觀看。從表面上看,婚禮場面悲喜交加,婚禮儀式的娛樂性極強(qiáng)。但從哭嫁的運(yùn)用場合來看,其儀式的文化功能性色彩遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于娛樂性。
在傳統(tǒng)客家社會中,婚姻的締結(jié)主要是父母之命和媒妁之言。未婚女性對于自己未來的命運(yùn)是未知的,她們對未來充滿恐懼。在沒有話語權(quán)的歷史情境中,客家女性只有在結(jié)婚之日才受到最大的關(guān)注,這一天她可以在眾人面前盡情的傾訴著自己的情感。此外,客家是一個男尊女卑的民系,重男輕女是客家人的一貫傳統(tǒng),客家女性在社會中處于絕對的弱勢。因此,哭嫁就成為一種情感宣泄的最好手段,女性通過哭嫁來哭訴對命運(yùn)的不公、對未知生活的憂慮、對親人的不舍、對媒人“多事”的怨恨等等。
在客家哭嫁儀式中,哭嫁的另一個主角是母親。母親一方面表達(dá)對女兒的依依不舍,另一方面對即將踏入社會,為人妻母的女兒進(jìn)行教導(dǎo)。因此,哭嫁就成為女兒出嫁前母親對女兒的諄諄教誨。在興國縣的實地調(diào)查中,母親黃云英唱到:
乖呀!妹呀!尺子帶大在身旁,唔知唔覺20年,今普結(jié)良緣;
乖呀!妹呀!早去早成家,勤打掃、動燒茶,是非場合切莫惹;
乖呀!妹呀!丈夫面前細(xì)思量,粗言細(xì)語肚中藏;
乖呀!妹呀!家官家娘大聲叫,你要細(xì)聲應(yīng),刺耳之語莫發(fā)言,酸甜苦辣把話吞;
乖呀!妹呀!鋤園種菜要向前,做好家務(wù)把田耕……
在這里可以看出,客家女性出嫁前母親對女兒未來婚姻生活的諸多教誨,所述內(nèi)容多為教導(dǎo)女兒婚后要勤勞、隱忍、孝順等等。
英國人類學(xué)家厄內(nèi)斯特·蓋爾納(Ernst Geller)指出:“人們熱愛自己的文化,他們知道自己離開了文化就不能呼吸,不能保持自己身份的完整性?!盵5]在傳統(tǒng)客家社會中,新人只有通過舉辦婚禮,才能得到宗族和社會的認(rèn)同。而對于女方家庭,女方只有通過哭嫁才能得到父母、親人的認(rèn)可。同時,女方通過哭嫁儀式來表達(dá)女性的“孝”,男方也在這一過程中對女方進(jìn)行了品格的認(rèn)可。在女性哭嫁過程中,哭父母、哭姐妹、哭兄弟、哭叔伯等,女方在這些哭訴中強(qiáng)化了這種社會關(guān)系,同時在這些哭訴中也增強(qiáng)了社會對客家女性的品格認(rèn)同。
在客家地區(qū)流行這樣一種說法“結(jié)婚乃大喜之事,必招惡鬼嫉妒”,于是大婚之日,新娘不樂反哭,以悲傷之感來蒙騙惡鬼,從而確保新娘的安全。這種做法在客家的日常生活中也有諸多體現(xiàn),如某家小孩實際長的很好看,卻愿意叫他丑小孩,還給他取一個難聽的名字。這些都是害怕鬼怪惦記,故意丑化子女的做法,而其中又和哭嫁一樣,飽含著祥瑞之意。另一方面,在客家話中“哭”和“?!笔侵C音,客家人認(rèn)為哭的越多則福氣越多,不哭反而帶來晦氣,因此哭嫁便成為了一種客家風(fēng)俗。
民俗專家曲彥斌指出:“物理意義上的聲響,即便是萬鈞雷霆,也不強(qiáng)大,也并不讓人畏懼;而民俗、神話意義上的語詞卻有著強(qiáng)大的魔力,被抬到至高無上的地位?!盵6]客家哭嫁儀式正是如此,它以哭嫁傳遞了客家女性對不平等社會的控訴,對未知生活的憂慮和對親人的不舍,同時哭嫁的背后又傳遞了父母、親人對出嫁女性未來生活的美好祝福。在哭嫁儀式中,一句句娓娓道來的訴詞,一首首哀怨悠長的曲調(diào),使哭嫁成為溝通祖先、神明的重要媒介。女方家庭通過哭嫁的行為展演,在祖先和神明下祈求祝福。因此,傳統(tǒng)客家婚俗儀式中,哭嫁自然而然就成為儀式的中心,也被上升到更加重要的位置。
民俗活動和相應(yīng)的社會政治、經(jīng)濟(jì)和文化背景緊密相連,它的生成、演變與群眾的信仰需求息息相關(guān)。隨著社會的發(fā)展,生產(chǎn)和生活方式的改變,群眾的信仰也會發(fā)生了相應(yīng)的變化,而民俗活動就會隨著群眾信仰的變化而發(fā)生相應(yīng)的改變。[7]
(1)文化變遷的影響
“一般而言,當(dāng)一種文化形態(tài)或文化方式已經(jīng)與傳統(tǒng)觀念相背離,或與傳統(tǒng)日常生活脫鉤的時候,傳統(tǒng)的東西要么通過某種特殊的方式得以流傳,要么就被新的文化形態(tài)所替代。這是文化變遷的規(guī)律?!盵8]
改革開放以來,客家社會經(jīng)濟(jì)得到快速發(fā)展,客家女性的社會地位也得到明顯提升,人們的生產(chǎn)、生活方式正發(fā)生著巨大的變化。另外,隨著交通和信息的快捷便利,文化交流變得日益頻繁,特別是一些新思潮正逐漸沖擊著那些古老的客家習(xí)俗。隨著文化土壤的瓦解,客家哭嫁儀式變得越來越少。據(jù)筆者對廣東的五華縣、興寧市,江西的上猶縣、定南縣調(diào)查情況來看,四十歲以上的人對哭嫁儀式有較深的記憶,二十歲左右的年輕人很多都不知道哭嫁習(xí)俗。據(jù)定南縣哭嫁儀式傳承人廖云白介紹,現(xiàn)在很少有人家會請她去“表演”哭嫁,一年能接兩三場婚禮哭嫁就不錯了。可見,隨著文化的變遷,哭嫁的生存空間正在急劇萎縮。
(2)傳承的困境
哭嫁民俗具有“以人為載體”的鮮明特征。非遺專家馮驥才先生曾經(jīng)指出:“民間文化處于最瀕危的現(xiàn)狀有兩種,一種是少數(shù)民族民間文化,另一種是傳承人的問題?!雹倏藜迌x式生存土壤的急劇萎縮,造成了該項民俗活動傳承上的困境。現(xiàn)在客家地區(qū)的哭嫁傳承人屈指可數(shù),四十歲以下的傳承人已經(jīng)絕跡??梢哉f,客家哭嫁民俗活動已經(jīng)到了瀕臨滅絕的邊緣。
哭嫁民俗反映了客家人的傳統(tǒng)習(xí)俗和道德觀,表達(dá)了客家女性對不平等社會的控訴,對父母的感恩和對未來美好生活的期待??藜薷璧母鱾€儀式文本都作為一種客家族群記憶的“符碼”,充當(dāng)起了客家文化記憶的職責(zé)。如高亢哀怨的哭嫁音調(diào),如泣如訴的哭嫁言詞,都作為一種文化符碼喚醒人們心靈深處的“記憶”??图铱藜迌x式通過各類表演文本的構(gòu)建和音聲符碼的系列構(gòu)建,重構(gòu)了客家族群的歷史記憶,以及對客家文化認(rèn)同的重復(fù)性和持續(xù)性。這種認(rèn)同的重復(fù)和持續(xù),將作為一種紐帶,將“客家”與“客家”,“客家”與“中原”牢牢聯(lián)結(jié)在一起。從這一層面來看,客家哭嫁又何嘗不是一種“中華文化的認(rèn)同”?
從民族音樂學(xué)的角度來看,我們常常將民間表演藝術(shù)的研究上升到對其文化表演的研究。但隨著文化變遷和諸多因素的影響,許多本屬文化表演的民俗正在逐漸演變成藝術(shù)的表演,客家哭嫁民俗就是其中的典型。直到今日,哭嫁儀式仍然是客家社會維系宗族情感、凝聚宗族人心的重要紐帶,也是彰顯宗族尊卑,促進(jìn)客家文化認(rèn)同的有效方式。正是這種強(qiáng)烈的區(qū)域文化認(rèn)同,才不斷促發(fā)閩粵贛一帶客家民系在傳承客家文化方面呈現(xiàn)出的“認(rèn)同力量”。今天,雖然哭嫁儀式生存空間急劇萎縮,但我們相信,只要客家人的信仰觀念不變,宗族文化不滅,哭嫁儀式就仍然會在客家婚俗中扮演重要角色。
注釋
①2005年3月22日非遺專家馮驥才在人民大會堂舉辦的“民間文化杰出傳承人調(diào)查項目啟動新聞發(fā)布會發(fā)言”上的發(fā)言.